 |
Послание к римлянам. Вводные данные. Рассматриваемые проблемы
|
|
|
|
ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ
Вводные данные
- Послание наиболее важное, поскольку представляет собой первое хорошо разработанное изложение богословских взглядов христианского богослова.
- Что касается датировки, наиболее важен факт написания Павлом послания в тот момент, когда, по его мнению, он завершил главнейший этап своей работы - проповедь Благой вести в северо-восточной части Средиземноморья (Рим 15: 19, 23).
- Середине 50-х гг. (55-57 гг н. э. ) – послание есть показатель наивысшей точки миссионерской работы Павла.
- Важный вопрос, кто были христиане в Риме, и почему Павел, никогда не посещавший Рим, считал нужным им написать.
- «Во-первых, Иудею... » - нам известно о существовании в первом веке в Риме большой иудейской общины, в среде «обрезанных» действовала христианская миссия. Первоначальное развитие христианства в Риме происходило внутри и среди множества местных синагог.
- «... потом и Еллину» - язычники также были привлечены в церковь в Риме. Это означало их участие, по существу, в иудейском наследии и неизбежно поднимало вопрос о иудейской и христианской идентичности.
- Социальный контекст – 2 фактора. 1) Один из них – факт влиятельности еврейской общины в Риме и глубоко презрительного к ней отношения, если не сказать ненависти, со стороны римской интеллигенции. Частично это объяснялось большой численностью общины, частично - привилегированным положением, полученным евреями от Юлия Цезаря и Августа, и, что наиболее важно, 2) привлекательностью иудаизма для огромного числа язычников – эти факторы стали причиной напряженности между иудеями и язычниками, что получило отражение в послании.
- Кроме того, предположительно, христианской общине также не хватало организационной однородности (на что указывает необычный факт: в послании Павел не говорит о единой «церкви» в Риме) – все это предполагает наличие спектра, сформированного разными христианскими группами (некоторые были более иудейские по составу, некоторые - более языческие, большинство - смешанные).
|
|
|
Цели послания. 3 цели получили наибольшую поддержку:
1. Миссионерская цель. Особенно очевидна в Рим 15: 18-24, 28: Павел в качестве «апостола язычников» жаждет ввести «полное число язычников» (Рим 11: 13-15, 25-26) и пишет в столицу языческой империи.
- Павел писал в Рим с целью получения поддержки от римских церквей для планируемой им миссии в Испанию. В таком случае послание было попыткой Павла изложить богословие Благую вести, которую до сих пор он столь успешно проповедовал и которую он намеревался проповедовать в Испании (Рим 1: 16-17).
2. Апологетическая цель. При чтении стихов в Рим 1: 16, Рим 3: 8 и Рим 9: 1-2, и особенно в постоянном обращении Павла к стилю «диатрибы», становится ясно, что Павел чувствовал нападки па самого себя и на свое понимание Благой вести и, следовательно, необходимость оправдания. Отсюда был сделан очевидный вывод: послание выступает в качестве апологии Павла для его Благой вести и, следовательно, самоапологии, так как вся его жизнь была связана с проповедью Благой вести.
3. Пастырская цель. На основании 14: 1-15: 6 – предположение, что целью Павла было искоренение потенциального или реального разногласия между церквями в Риме. Скорее всего, существовали иудейские синагоги, посещаемые одновременно богобоязненными язычниками, иудеохристианами и просто язычниками. Также возможным было существование широкого спектра христианских общностей, некоторые из которых были более языческими (где доминировали язычники, однако, возможно, не менее приверженные синагоге), другие - более иудейскими (где доминировали иудеи, но необязательно более консервативно настроенные по отношению к иудейским традициям и обрядам).
|
|
|
- Так или иначе, Павел решил объяснить «во-первых, Иудею, потом и Еллину» характер Благой вести и обетовании Израилю, не исключительно, но и в немалой степени, для ободрения его римской аудитории, показывая, что же Благая весть и эти обетования могут означать в повседневном опыте и на практике.
- Т. о. именно из-за наличия нескольких целей Павел столь сильно желал, как можно более полно, изложить свое понимание Благой вести Христа, включая и практическое руководство.
Рассматриваемые проблемы
- Послание к Римлянам рассматривает Благую весть не в общем или отвлеченном смысле, но именно как Благую весть, воплощенную в жизни и трудах Павла, - то есть иудейскую Благую весть для язычников, со всей напряженностью и трудностями, вытекающими из этого основного положения.
- На современном этапе известно, что ранний иудаизм в своей основе был религией благодати: его начало было в свободном выборе Богом Израиля и избавлении евреев от рабства; система иудаизма была сосредоточена на покаянии, искуплении и прощении: а особое внимание соблюдению Закона было должным выражением благодарности и верности со стороны избранного народа.
1. Основная проблема не столько во всеобщности человеческих потребностей и в достаточности Благой вести, сколько в том, как Благая весть, иудейская по происхождению и характеру, может обращаться к другим, помимо иудейского, народам и включать их («всем» = язычникам, как и иудеям, Рим 1: 18-5: 21). И, наоборот, вопрос о том, остается ли Благая весть, привлекающая огромное число язычников, иудейской Благой вестью и Благой вестью для иудеев («всем» - иудеям, как и язычникам, Рим 9-11).
- Само собой, это есть частное выражение более широкого богословского утверждения о всеобщности человеческого греха и положений Благой вести, и совершенно правомерно выводить подобное богословское видение из Послания к Римлянам. Но важно признать, что это более широкое утверждение выведено из частного, то есть необходимо признать историческую особенность, заключающуюся в иудейском характере христианской Благой вести.
|
|
|
2. Верность Бога. Внутри этого основного акцента (иудеи и язычники) можно выделить во всех отношениях иудейскую тему, на которую сразу указывается в центральном положении «правда Божья» (особенно Рим 1: 17; 3-5, 21-26; 4: 1-25; 9: 30-10: 13).
а) Как спасительное действие, которому Бог посвятил себя от имени Израиля, относится к тем, кто находится вне Израиля. Ответ частично дается в соотносительном основообразующем слове вера: вера всегда была человеческим посредником, через нее Бог осуществлял свою спасающую праведность (см. особенно Рим 4: 1-25 и 9: 30-10: 17, также Рим 14: 22-23). И частично, с точки зрения новой, пиковой фазы Божьего замысла (того же самого замысла), отмеченной миссией Христа (особенно Рим 3: 22-26 и снова Рим 9: 30-10: 13).
б) Что иудейская Благая весть для язычников говорит о верности Бога его изначальным обетоваииям Израилю. Эта тема несколько затушевывается тем, что иудейский мотив божественной верности переводится на греческий двумя различными способами: верность Божия (Рим 3: 3; но также, возможно, Рим 1: 17 и Рим 3: 25) и истина Божия (особенно Рим 1: 25; 3: 7; 15: 8). Эта проблема четко выражена в Рим 3: 1-8, но Павел обращается к ее рассмотрению только в Рим 9-11, где она звучит в ключевом вопросе о том, исполнилось ли Слово Божье (Рим 9: 6).
3. Подтема роли Закона. Традиционный взгляд тяготел к рассмотрению Закона как полностью принадлежащего к отрицательной стороне антитезы, заданной Павлом, — то есть как враждебной силы, подобно греху и смерти (вполне понятно в свете Рим 5: 20 и Рим 7: 5), характеризующей иудаизм как законничество, религию достижений, утверждающую человеческую гордыню (см. Рим 3: 27-28; 9: 11, 32; 11: 6). То, что Павел в равной степени озабочен созданием апологии относительно Закона (Рим 3: 31; 7: 7-25; 8: 3-4; 13: 8-10), плохо соответствовало этому пониманию.
- Поскольку там, где первостепенная проблема - напряженность, вызванная предложением иудейской Благой вести язычникам, проблема Закона, по всей видимости, должна иметь к этому отношение. Закон, естественно, рассматривается как принципиальная помеха для принятия язычниками Благой вести.
|
|
|
- Иудеи претендуют на обладание Законом и, следовательно, на привилегированное положение перед Богом (Рим 2. 12-29), что заостряет внимание на проблеме избранности Израиля (Рим 3: 1). Иудейской похвальбе в своем привилегированном статусе, который выражается в послушании Закону, Павел стремится противопоставить веру (Рим 3: 27-31; 4: 1-25). Он пытается защитить Закон, который не есть зло, но слабость и орудие, используемые грехом (Рим 7: 7-8: 4). По Павлу, Христос положил конец Закону, который олицетворяли дела иудеев и их усердие, но не «закону праведности» (Рим 9: 30-10: 4); «закону греха и смерти», не «закону духа жизни» (Рим 8: 2-4). Следовательно, правильно понятый в свете Христа Закон призывает не к «делам», отличающим иудея от язычника (в частности, но не исключительно, в обрезании и законах о пище), - а к любви к ближнему (Рим 13: 8-10; 14: 13-15: 6).
- Таким образом, получается, что Павел подвергает сомнению не закон как выражение человеческих достижений, а Закон как выражение привилегий иудеев. Решение проблемы Закона в Рим - вовсе не в его демонизации; а также не в возмущении по поводу «противоречий» Павла; и не в различении внешнего и нравственного закона, хотя учение Павла можно выразить и таким образом. Большую озабоченность Павла вызывала национализация Закона, а не его ритуализация. Павел счел необходимым отделить выполнение требований Закона от дел закона, поскольку Закон мог отождествляться с Израилем, и особенно - с исключительно иудейскими обычаями (в частности, обрезание и законы о пище). Очевидно, что при возникновении напряженности при проповеди иудейской Благой вести язычникам только при такой аргументации Павел мог защитить обе черты Благой вести - ее иудейский характер и открытость всем народам.
|
|
|
