Судьба культуры

 

Еще в раю, в лице своего праотца Адама, человечество получило заповедь: хранить и возделывать эдемский сад. Адаму были даны от Бога творческие способности. Он должен был направить их не только на сохранение полученных Божиих даров, но и на возделывание, совершенствование окружающего мира.

Грехопадение повредило человеческую природу. Первые люди были изгнаны из Рая. Вместо радостного, исполненного благодати Божией творчества человек был обречен в поте лица своего добывать свой хлеб. Господь сказал Адаму: «проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3, 17-18).

Человек не потерял творческих способностей, не перестал быть иконой своего Создателя - Творца, но вследствие поврежденности грехопадением своей природы и природы окружающего мира вместо красоты и сладости райской обречен был получать «терние и волчцы». Конечно, распространилось это не только на земледелие. «Терние и волчцы» слишком дают себя знать в любой сфере человеческой деятельности. Вся созданная человеком культура оказалась исполненной «тернием и волчцами».

И все же не утратил человек окончательно своего богоподобия. В плодах человеческого творчества мы находим и подлинные блестки красоты, добра, истины, не одни только «тернии и волчцы». Чем свободнее от греха, чище, святее человеческое творчество, тем больше в нем отображается свет божественных совершенств. Чем более человек погружен в собственные страсти, чем более занят он «самовыражением» испорченной грехопадением природы, тем ярче расцветают в его творчестве «цветы зла». Культура может вести человека к Богу, но и она же может быть причиной соблазна и духовной гибели человека. Как относиться к ней православному человеку?

Одни святые особенно остро чувствовали опасность, источаемую культурным творчеством для спасения души, и обличали ее пороки, но были и другие, тоже святые, ценившие культуру, видевшие в ней один из путей, ведущих к Богу.

Великие Отцы Церкви изучали языческую культуру, философию, преображали, воцерковляли ее, обращали на дело спасения душ человеческих. Совсем еще не так давно великий старец оптинский Варсонофий советовал своим духовным детям слушать классическую симфоническую музыку, наставляя, что и она, хотя и детище секулярной культуры, способна утоньшать душу человека, делать ее более способной к восприятию духовного.

Но страшен вид современной массовой культуры. Чем дальше заходит процесс «великого отступления» человечества от Бога, предсказанный Словом Божиим, тем ядовитее, бездуховнее, злее становятся плоды человеческого творчества. Тем безосновательнее надежды некоторых современных гуманистов на то, что человечество спасет культура. На наших глазах все явственнее проступают в жизни человечества черты царства Антихристова, о наступлении которого в конце времен пророчествует Божественное Откровение.

Неужели итог культурной деятельности человека - построение этого безбожного Антихристова царства? Неужели только так и проявились в окончательном виде творческие возможности человека по возделыванию земли, окружающего мира? В таком случае пришлось бы признать, что замысел Божий, явленный в повелении Адаму хранить и возделывать окружающий мир останется неосуществленным. Новое небо и новая земля, жизнь будущего века ожидают спасенных, но здесь, на этой земле, в истории попытки человека реализовать свои творческие способности неужели окончиваются полной катастрофой?

Одни, не дорожащие теми ценностями, которые были все же созданы человечеством в процессе культурного творчества, не очень этим бы и расстроились: дескать туда ей, культуре и дорога, нечего отвлекать от спасения души.

Другие, которым дороги истина, добро и красота, в каких бы крохах они не проявлялись, сквозь какой бы подчас сложный, запутанный конгломерат страстей, грехов и заблуждений они бы ни просвечивали, все равно остаются любимы и драгоценны, эти другие иногда готовы оправдать любые проявления культуры. Существует даже некая теория, что есть два пути к Богу: святости и культуры. Но это уже самодеятельность, не имеющая опоры в Божественном Откровении. Грех не спасает, а только губит, даже если он облечен в культурные одежды. «Будьте святы, как Отец ваш Небесный», - это обращено ко всем и культурным, и некультурным.

Итак, что же остается: примириться с катастрофой, постигающей человеческое творчество? Или все же есть какая-то надежда?

На наших глазах создается на земле царство зверя - Антихриста. Но простоит оно недолго и будет сокрушено Христом. Что же дальше - конец истории, Страшный Суд и преображение спасенной твари, и гибель вечная отвергшимся Христа? В наше время чаще всего так и представляют себе верующие дальнейший ход истории. В таком случае человеческое творчество потерпело поражение в истории, и замысел Божий о хранении и возделывании земли Адамом остался неосуществленным. Неужели так? Неужели это возможно?

Но так думали не все и не всегда. В «Откровении» святого Иоанна Богослова события, связанные с сокрушением царства Антихриста описываются следующим образом.

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;

А прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его; и все птицы напитались их трупами.

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

После же сего увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою.

Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет;

Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение.

Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет.

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный.

И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. » (Откр. 19, 20 – 20, 10).

Далее св. Иоанн Богослов описывает всеобщее воскресение умерших, Страшный Суд и новое небо и новую землю, «ибо прежнее небо и прежняя земля уже миновали». Это конец земной истории и начало будущего века. Итак, ход истории изображен следующим образом. Антихрист и лжепророк сокрушены и брошены в озеро огненное, сатана связан на тысячу лет, происходит первое воскресение из мертвых: воскресают праведники, не покорившиеся Антихристу и пострадавшие за это (прочие не воскресают пока не окончится тысяча лет). Наступает тысячелетнее царство праведников на земле, где сатана не может уже вводить людей в грех. Затем сатана на малое время освобожден, он восстает против святых, но окончательно поражен и брошен в то же озеро огненное, где находились эту тысячу лет Антихрист и лжепророк, после чего происходит всеобщее воскресение, Страшный Суд и начинается жизнь будущего века. Ясно и четко изложенная последовательность событий до конца истории. Стало быть, после сокрушения Антихриста есть еще некий период истории, называемый тысячелетним царством святых, где человечество, не искушаемо уже сатаной (он связан и запечатлен «дабы не прельщал уже народы»).

Не есть ли это тот период в истории, когда человек сможет осуществить предначертание Божие о возделывании мира во всей чистоте и полноте, когда будет явлено во всем его расцвете святое творчество. Тут мы можем услышать следующее. Так вы имеете в виду учение о тысячелетнем царстве, называемое «хилиазмом»? Неужели вы не знаете, что хилиазм был осужден Церковью на Втором Вселенском Соборе, и никакой речи о нем между православными не может и быть?

Известно, что было два направления в хилиазме, т. е. учении о тысячелетнем царстве Христа на земле. Духовно эти направления не просто различались, но были прямо противоположны. Основателем первого был еретик Керинф. Его представление о тысячелетнем царстве совпадали вполне с ветхим иудейским представлением о царстве Мессии, расцвете Иерусалима, восстановлении Моисеевого закона и обрядности вместе со всеми ветхозаветными жертвоприношениями. Блаженство же праведников в этом царстве будет состоять во всевозможных чувственных удовольствиях. Таким же образом понимали тысячелетнее царство на земле и другие иудействующие еретики, а в четвертом веке - еретик Аполлинарий.

Другое направление, представленное отцами и учителями Церкви, представляло тысячелетнее царство после сокрушения Антихриста и связания сатаны как состояние подобное райскому состоянию человека, состояние в котором высшее блаженство заключается не в чувственных удовольствиях, а в отсутствии искушений, греха, пребыванию в благодати Божией и в гармонии с преображенной благодатью природой. Это состояние человечества понималось ими как некое среднее между предшествующим страдательным состоянием и будущим состоянием преображенного и прославленного творения, наступающим после Страшного Суда в жизни будущего века. Среди этих святых отцов были мужи времен апостольских Папий, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит, Мефодий, к ним примыкал известный церковный писатель Лактанций.

Были же и такие толкователи, которые понимали пророчества о тысячелетнем царстве Апокалипсиса и связанные с ним пророчества Ветхого Завета о блаженном состоянии всей твари исключительно аллегорически. Они считали, что тысячелетнее царство Христа уже наступило на земле с момента Боговоплощения или с момента воскресения Христова. Некоторые из них считали, что пророчества относятся к пребыванию душ умерших святых со Христом на небесах, в то время, пока исторический процесс продолжается на земле.

Другие полагали, что как тысячелетнее царство описывается земная жизнь христиан до второго пришествия Христова, понимая под первым воскресением крещение или покаяние грешников.

Первое иудейско-чувственное понимание было совершенно неприемлемо для христианской Церкви и единодушно отрицалось святыми отцами.

Что же касается буквального понимания пророчеств о царствовании воскресших праведников на земле после падения Антихристова царства, которого придерживались некоторые великие отцы и учители Церкви первых веков, то со временем оно было почти совершенно вытеснено аллегорически пониманием. Этому, несомненно, способствовало возникновение христианской империи, сначала византийской, а затем российской, внешнее величие, могущество и пышность которых и могли восприниматься как уже наступившее царство святых на земле.

Появилось даже утверждение, что буквальное понимание пророчеств о тысячелетнем царстве, то есть хилиазм в любой его форме - иудейско-чувственной или в святоотеческой был осужден Церковью на Втором Вселенском Соборе.

Поэтому чтобы, исследуя этот вопрос, не впадать в противоречия с определениями Церкви, необходимо прежде всего выяснить более конкретно, что же произошло на Втором Вселенском Соборе, и что осудил, и чего не осуждал собор.

Приведем, отрывок из сборника М. Барсова «Апокалипсис святого Иоанна Богослова» (Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999г., с. 235). «Если и можно было держаться учения о хилиазме, как частного мнения, то лишь до тех пор, пока не выразила об этом своего голоса Церковь вселенская. Но когда второй вселенский Собор (в 381г., осуждая все заблуждения еретика Аполлинария, осудил и учение его о тысячелетии Христовом, и для того внес в самый символ веры слова о Христе: «Его же царствию не будет конца», - держаться этого учения даже в качестве частного мнения совершенно непозволительно православному христианину».

Совершенно согласны с тем, что непозволительно христианину держаться учения о тысячелетнем царстве Христовом на земле, наступающим после свержения Антихриста и связания сатаны, если это учение осуждено Вселенским собором. Но дело-то в том, что этого осуждения не было. Встретившись впервые с утверждением об осуждении хилиазма на Вселенском Соборе, мы, естественно, попытались найти источники, на основании которых такое утверждение делается. И не нашли. Зато нашли совсем противоположное.

Прежде всего нужно сказать, что, к сожалению, до нас дошло очень мало документов, относящихся к деяниям Второго Вселенского Собора. Гораздо меньше, чем какого-либо другого. Но мы имеем текст всем известного Никео-Цареградского Символа веры, где указанное выше место: «Его же царствию не будет конца», действительно является одним из дополнений, сделанных Вторым (Цареградским) Собором к Никейскому Символу. Каким же образом появилось это дополнение? И можно ли понимать его как осуждение святоотеческого хилиазма?

На Соборе действительно был осужден ряд ересей, в том числе и аполлинарианство, и маркеллианство. Аполлинарианство осуждалось за то, что неправо учило о Боговоплощении. Обсуждались ли Собором хиллиастические воззрения Аполлинария или нет, мы не знаем. Но это и не так важно. Аполлинарий придерживался иудеоматериалистического взгляда на тысячелетнее царство, за что и был порицаем святыми отцами, в частности Василием Великим. В письме к Евлогию и прочим епископам Василий Великий пишет об Аполлинарии: «Блаженное упование, представленное жившим по Евангелию Христову, осмелился он толковать так низко и грубо, что превратилось оно в «бабьи басни» и иудейские сказания. Снова обещается возобновление храма, соблюдение подзаконного служения, и опять архиерей преобразовательный после Архиерея истинного, жертва за грехи после Агнца Божия одним словом: если ныне «закон заповедей упразднен ученьями» (Ефес. 2, 15); то явно, что тогда учения Христовы будут заменены законными предписаниями».

Обсуждал или не обсуждал Второй Собор эти «иудейско-бабские басни», совершенно ясно, что 1) они абсолютно неприемлемы для православного сознания, и 2) аполлинариев хилиазм не имеет ничего общего с хилиазмом святых отцов, а потому и осуждение его никакого отношения к учению святых о буквальном понимании тысячелетнего царства Христова не земле как особого благодатного состояния не имеет.

Что же касается происхождения добавления к никейскому символу слов: «царству Которого не будет конца», то этот вопрос достаточно ясно освещен авторитетнейшим церковным ученым-историком А. Спасским в его фундаментальном труде «История догматических движений в эпоху Вселенских соборов» (См.: Изд. Сергиев Посад, 1914г., репринт 1995г., с. 611-613). Дополнение, о котором идет речь, имеет отношение не к Аполлинарию, а к другому богослову 4 века, лжеучение которого также подверглось осуждению Второго вселенского собора - Маркеллу.  А. Спасский пишет о редакции Никейского Символа следующее. Первые две поправки (о творении неба и земли, а также изъятие выражения «из сущности Отца» имеют чисто догматическое, а не полемическое значение. Цитируем: «большая часть других новых вставок преследует полемические цели и направлена против заблуждений Маркелла и Аполлинария. »

А. Спасский пишет: «Маркелла имеет в виду уже прибавка во втором члене... «прежде всех веков». Тоже нужно сказать и о другом выражении, направленном против Маркелла и совсем не встречающимся в никейском символе: ο υ τ η ς β α ϋ ι λ ε ί α ς ο ύ κ έ σ τ α ι τ έ λ ο ς (царству Которого не будет конца). И этот пункт системы Маркелла очень рано обратил на себя внимание консервативного Востока. 4-я формула антиохийского собора 341 года уже ведет энергичную борьбу с ним своим точным определением вечности царства Сына Божия». Далее А. Спасский рассматривает ряд других добавлений, имеющих уже отношение к лжеучениям Аполлинария. Но эти дополнения вызваны еретической христологией Аполлинария и не и имеют отношения к интересующему нас сейчас вопросу о хилиазме.

Тысячелетие царство, согласно Апокалипсису, начинается на земле после сокрушения царства Антихриста, затем, после окончательной победы над освобожденным на малое время сатаной - общее воскресение, Страшный Суд и вечное царство Христово в жизни будущего века. Таким образом, добавление к символу веры, сделанное на соборе никак не относится к тысячелетнему царству на земле. Но самое интересное то, что Маркелл не только не был хилиастом. Напротив, откровение о тысячелетнем царстве он понимал точно так же, как и другие противники хилиазма. Маркелл считал в конце 4-го века, что тысячелетнее царство Христово наступает не после свержения Антихриста, а уже существует на земле как следствие воплощения Логоса около 400 лет, просуществует всего 1000 лет, после чего Логос возвращается к Отцу, и царство Его, связанное с Его воплощением прекращается.

Таким образом на Втором вселенском соборе был осужден не хилиазм, а учение противоположное хилиазму, утверждающее, что царство Христово уже наступило и что оно кончится, продлившись 1000 лет. Нет, таким образом, никаких оснований утверждать, что хилиазм (имея в виду хилиазм святоотеческий) был когда-либо осужден соборным голосом Церкви. Но он не был никогда и утвержден соборным голосом Церкви. Канонический статус хилиазма - частное богословское мнение, по поводу которого Церковь должна еще высказать свое соборное определение. А до тех пор вопрос подлежит внимательному и осторожному исследованию, не претендующему ни на какое окончательное учительство, ибо это есть дело Церкви в лице Ее иерархии.

Вопреки мнению анонимного автора из «Христианского чтения» за 1852г., которое мы привели выше по сборнику Барсова о недопустимости для православных христиан придерживаться хилиазма как учения, осужденного Вторым Вселенским Собором, в том же сборнике помещен большой отрывок из «Объяснения Апокалипсиса» Еп. Авраама (с. 239), в котором он излагает учение о тысячелетнем царстве совершенно в соответствии с древними св. отцами - христианскими хилиастами, и отмежевываясь от хилиазма нехристианского.

Еп. Петр пишет, что: «тысячелетнее царствование Иисуса Христа со святыми будет уже в последние времена, по истреблении царства зверя или антихристианства, когда все иудеи и язычники присоединятся к церкви Христовой, которая в то же время будет очищена от всех заблуждений, суеверий, соблазнов, грубых пороков плотских людей, чего теперь еще не видно».

Одним из возражений противников учения о тысячелетнем царстве является то, что Священное Писание, говорят они, предвозвещает одновременное и единственное всеобщее воскресение из мертвых. В Апокалипсисе же говорится о первом воскресении, которое предшествует наступлению этого царства. Как же тогда понимать это первое воскресение. Здесь имеются две различные точки зрения. Одни сторонники аллегорического понимания считают, что первое воскресение - это жизнь душ праведников со Христом после их физической смерти. Это жизнь не на земле, а на небе, так как в этом случае отрицается воскресение тел в воскресении первом. Такое воскресение ожидает всех праведников, почивших во Христе. Но ведь в Апокалипсисе речь идет не обо всех праведниках, а только об убиенных, пострадавших от Антихриста. Поэтому такое толкование неизбежно вступает в противоречие с текстом Апокалипсиса. Другие, под воскресением первым понимают крещение и покаяние, дающие возможность на земле жить со Христом. Но и здесь мы видим то же противоречие с Апокалипсисом. Даже более того, сказано: «блажен и свят, имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти» (Ап., 20, 6). Но разве не грозит «смерть вторая» грешникам, если они и крестились, и каялись, но продолжали после этого греховную жизнь?

Что же это за «воскресение первое», неужели нельзя понимать это буквально, как воскресение в теле мучеников, пострадавших от Антихриста, разве это противоречит учению о всеобщем воскресении? На этот вопрос мы, к счастью, можем получить ответ святого и мудрого пастыря Церкви св. Митр. Филарета Московского. В том же достаточно объективном сборнике Барсова помещена его статья, в которой он пишет следующее: «… воскресения первого, воскресения блаженных и святых должно искать между днем воскресения Христова и последним днем мира. Где же они? Подлинно, взятие Пресвятыя Девы с телом на небо, по признакам, оставшимся на земле, подобное воскресению Христову, не есть ли первый пример первого воскресения? Если Матерь Начальника воскресения последует за Ним в воскресении в третий день по своем успении: то не может ли случиться, что и некоторые другие, по преимуществу святые и достойные блаженства, как например те, которые жизнь свою отдали за имя Воскресителя, через многие, может быть веки, однако же ранее последнего всеобщего воскресения умерших и изменения живущих, получат некоторое предварительное, особенно им предоставленное участие, как в воскресении, так и в славе, и в блаженстве ему свойственных? Как просто, по-видимому, и непринужденно сим образом объясняются слова Тайновидца? » (с. 244, 245).

Таким образом, св. Филарет Московский вполне допускает и считает наиболее вероятным частное воскресение, предваряющее всеобщее воскресение из мертвых, которое предсказано в Апокалипсисе и которым начинается блаженство праведных в тысячелетнем царстве Христовом. Если бы учение о тысячелетнем царстве и воскресение мучеников, первое воскресение нельзя было бы понимать буквально как осужденное Церковью, разве мог бы святой и мудрый пастырь давать такое толкование, хотя бы предположительно, на текст Священного Писания?

Итак, во всяком случае нет никаких канонических препятствий для буквального понимания пророчеств Апокалипсиса о наступлении тысячелетнего царства святых после сокрушения Антихриста и связания сатаны. При этом, конечно, нужно помнить о недопустимости иудеоматериалистического понимания этого царства, которое неоднократно осуждалось святыми отцами, противниками такого чуждого Евангелию хилиазма.

Что же касается христианского понимания тысячелетнего царства, то оно нисколько Евангелию не противоречит. Его приверженцами были такие великие отцы церкви как св. Иустин Философ, св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, св. Мефодий Патарский.

 

 

 

Особенно важно для нас учение св. Иринея Лионского, известного борца против ересей, изложенное в его пятой книге, начиная с ХХХII главы. Его толкование текста Апокалипсиса и связанных с тысячелетним царством ветхозаветных пророчеств о временах блаженного состояния всей твари на земле еще до всеобщего воскресения и Страшного Суда основаны на живом предании, полученном от самого Апостола Иоанна Богослова. Св. Ириней был учеником Папия, который в свою очередь был учеником Иоанна Богослова и товарищем св. Поликарпа Смирнского. На них и ссылается св. Ириней в своем учении.

Св. Ириней считает еретическими мысли тех, кто отрицает первое воскресение праведников и царство их до всеобщего воскресения и страшного суда: «Поелику мысли некоторых увлекаются еретическими речами и они не ведают распоряжений Божиих и таинства воскресения праведных и Царства, которое есть начало нетления и через которое достойные постепенно привыкают вмещать Бога; то необходимо сказать, что праведные должны сперва, воскресши для лицезрения Бога, в обновленном создании получить обещанное наследие, которое Бог обещал отцам и царствовать в нем, а потом настанет суд. Ибо справедливо, чтобы в том же создании, в котором подвизались или подвергались скорбям, всячески испытанные в страдании, они и получили плоды страдания своего, и в создании, в котором умерщвлены по любви к Богу, в том же и оживились, и в создании, в котором понесли рабство, в том же и царствовали» (Сочинения святого Иринея Лионского, Спб., 1900, Книга пятая, гл. ХХХII, 1).

Св. Ириней говорит о том, что обетования, данные Богом Аврааму должны осуществиться еще на земле, «ибо Бог истинен и верен»: «если Бог обещал ему наследие земли, а он не получил его в течение всего своего обитания, то надлежит ему с семенем своим, т. е. боящимися Бога и верующими в Него, получить его в воскресение праведных» (Там же, XXXII, 2). О том же исполнении обетований говорит св. Ириней и в отношении благословения Исаака, данного Иакову. «Если кто не будет понимать это в отношении к предопределенному царству (тысячелетнему царству воскресших праведников - В. К), то впадет в великое противоречие и несообразность, как это случилось с иудеями, запутавшимися во всякой несообразности» (Там же, ХХХIII, 3).

Согласно св. Иринею, не только праведные будут блаженствовать во Христе, но и произойдет общее обновление твари, приведение ее в райское состояние, хотя все это еще до Страшного Суда и до всеобщего преображения спасенной твари. Вот в каких удивительных словах говорит об этом св. Ириней: «Итак, вышеприведенное благословение бесспорно относится к временам Царства, когда будут царствовать праведные, восстав из мертвых, когда и тварь обновленная и освобожденная будет плодоносить множество всяческой пищи от росы небесной и от тука земнаго. Так и пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: «придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по 10 тысяч лоз, на каждой лозе по 10 тысяч веток, на каждой ветке по 10 тысяч прутьев, на каждом пруте по 10 тысяч кистей и на каждой кисти по 10 тысяч ягодин и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти метрет вина. И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая (кисть) возопиет: я лучшая кисть, возьми меня; через меня благослови Господа... и прочие плодовые деревья, семена и травы будут производить в соответствующей сему мере, и все животные, пользуясь пищею, получаемой от земли, будут мирны и согласны между собою и в совершенной покорности людям» (Там же, XXXIII, 3).

Об этом и Папий, ученик Иоанна и товарищ Поликарпа, муж древний, письменно свидетельствует: «Когда же Иуда предатель не поверил сему и спросил, каким образом сотворится Господом такое изобилие произрастений, - то Господь сказал: увидят это те, которые достигнут тех (времен)» (Там же, XXXIII, 4).

К тем же временам, после воскресения праведных на земле относит св. Ириней и пророчества Исаии о блаженных днях, когда наступит чудесный мир даже и между животными: «волки и агнцы будут пастись вместе, и лев, как вол будет питаться плевами, и змей будет есть землю, как хлеб; и они не будут вредить и делать зла на Святой горе Моей, говорит Господь» (Исаия LXV, 25).

Св. Ириней не отрицает возможности и аллегорического понимания этих пророчеств Исаии, но это не упраздняет и буквального их понимания: «Знаю, что некоторые пытаются относить это к диким людям, принадлежащим к разным народам и разных занятий, которые уверуют и, уверовав, сойдутся с праведными. Но, хотя и ныне это (справедливо) в отношении к некоторым людям, из различных племен приходящим в единомыслие веры, тем не менее в воскресение праведных сбудется и относительно животных, как сказано: ибо Бог богат всем. И надлежит, чтобы с обновлением творения все животные покорились и повиновались человеку и возвратились к первоначальной, Богом данной пище, - как они (первоначально) покорены были Адаму, т. е. произрастаниям земли. На иное, а не на настоящее время указывает то, что лев будет питаться плевами. Это означает обилие и питательность плодов, ибо, если животное лев питается плевами, то какова будет сама пшеница, от которой плева годна будет в пищу львов? » (Там же, ХХХIII, 4).

 

Это описание картины восстановления райского состояния мира после падения царства Антихриста, связания сатаны и воскресения праведных обладает для нас уникальной авторитетностью. Ведь описание это, как указывает сам св. Ириней Лионский основано на словах самого Господа, переданных Иоанну Богослову, а от него - св. Папию, который донес их до самого св. Иринея. Где здесь могла вкрасться человеческая фантазия или безответственный произвол в передаче такого драгоценного свидетельства, способных исказить его смысл? Кого из святых можно заподозрить в этом? Ясно, что в этом случае мы получаем чистый, незамутненный источник знания.

Поразительно и то, как могли некоторые переписчики средневековья опустить эти главы св. Иринея, на том основании, что сами не разделяли его воззрений. Главы же эти сохранились в древних сирийских и армянских рукописях, а также в отрывках у Евсевия и в параллелях Дамаскина. Теперь же они переиздаются, так как ни у кого не возникает сомнений в их подлинной принадлежности св. Иринею.

Св. Ириней, опираясь на пророчество Исаии говорит еще нечто чрезвычайно важное о этих временах Царствия: «ни голос плача, ни голос вопля не услышатся уже в нем, не будет там ни младенца, ни старца, который не исполнит времени своего; ибо юноша будет ста лет, и грешник будет умирать ста лет и проклят будет. И построют домы и сами будут жить, и насадят винограды, и сами будут есть плоды их и будут пить вино. Не сами будут строить, а другие жить, и не сами будут насаждать, а другие - есть. Ибо как дни древа жизни будут дни народа Моего, ибо дела трудов их будут пребывать» (Там же, ХХХIV, 4).

Во-первых, совершенно ясно, что речь идет о событиях на земле, в земной истории, а не на небесах и не после Страшного Суда. Бог «продолжит... людей, и умножатся оставшиеся на земле». Более того, люди в этот период будут жить, и года их продолжатся. Но грешники и в этом царстве праведников будут еще умирать, «праведный человек, находясь на земле, уже забудет умирать» (Там же, кн. 5, ХХХVI, 2).

Во - вторых, и это особенно замечательно в словах св. Иринея, люди в тысячелетнем царстве не только будут жить, наслаждаясь благодатью Божией и дарами обновленной и подвластной человеку природы, но и будут заниматься в этом мире на очищенной и обновленной земле созиданием культуры, смогут реализовывать заложенные в них Богом творческие возможности, возделывать окружающий их мир. Замысел Божий о хранении и возделывании человеком Эдемского сада сможет быть претворенным в действительность, хотя, возможно, несколько иначе, чем это было бы, если бы не произошло грехопадение первых людей.

Смысл тысячелетнего царства на земле, согласно Св. Иринею Лионскому, это и есть осуществление того, чему помешало осуществиться грехопадение. Он пишет: «Поелику люди суть истинные (люди), то необходимо должно быть истинным и местопребывание их и не обращаться в ничтожество, но преуспевать в своем бытии, Ибо ни субстанция, ни сущность творения не уничтожается, - ибо истинен и верен Устроивший его, - но «проходит образ мира сего», т. е. то, в чем совершено преступление, потому что человек обветшал в этом... Когда же пройдет этот образ, и человек возобновится и окрепнет для нетления так, чтобы он не мог уже обветшать, то будет небо новое и земля новая, в которых будет пребывать новый человек, всегда о новом собеседующий с Богом» (Там же, XXXVI, 1).

Итак, в тысячелетнем царстве человек и сам приуготовляется к принятию нетления и принимает участие к приуготовлению всей твари, своего «истинного местопребывания». Когда же приуготовление это закончится, явятся новое небо и новая земля, жизнь будущего века.

Пока же «мир во зле лежит» и «вся тварь совокупно стенает, ожидая откровения сынов Божиих».

Как относиться нам к плодам человеческой культуры? К домам, садам, технике, науке, искусству? Как разобраться, что в них тленно, а что вечно? Разве пока создавались они на земле, диавол не обольщал народы? Разве не сказались в культуре плоды этого обольщения. Разве не велась и здесь «невидимая брань»? Или нужно считать, как полагают аллегористы, что все это время диавол пребывал скованным в бездне и был запечатан, чтобы не обольщать народы? С кем же велась-то тогда «невидимая (а иногда и очень видимая) брань»?

Мы видим в культуре и блестки божественных даров и узнаем зловоние сил противления, следы искушений и обольщений, следы человеческих страстей, больной человеческой природы, больной природы окружающей человека, «идеал Мадонны» соседствует с «идеалом содомским». Достоевский сказал, что красота спасет мир. Какая красота? Эту мысль повторяют сейчас даже на конкурсах, где соперничают между собой тела полуодетых девиц.

Мир Божий, тварь Божию спасает не эта «красота», а крестный подвиг Спасителя. Наверное, когда Достоевский говорил, что красота спасет мир, он имел в виду мир человеческой культуры. В этом случае можно предположить, что он видел спасение именно в той идеальной красоте мира, которая явится, согласно св. Иринею и другим отцам в царстве праведников, явится как святая культура, а не как подготовка или осуществление царства Антихриста.

Иногда о культуре, особенно об искусстве говорят как о воспоминании об утерянном рае, о его идеальной красоте. Отчасти это, вероятно, так и есть. Но этого недостаточно. Слишком много нового появилось в истории культуры, чего не было в раю и что требует своего осмысления и оправдания. И вот, когда явится святая культура, безгрешная, благодатная, истинная, добрая и действительно идеально-прекрасная, тогда ее светом может осветиться и историческая культура. Она окажется уже не подготовкой царства во имя свое, Антихристовой Вавилонской башни, но порывом к обретению этой культуры святой, чему мешали в истории испорченность человеческой природы, страсти, болезнь окружающего мира и, особенно, яростное сопротивление диавола, обольщавшего все народы. Тогда, в этом свете может быть произнесено истинное суждение о путях культуры, о том, что действительно получает в ней свое оправдание, а что должно быть уврачевано покаянием. Тогда, образно говоря, культура сможет пройти через покаянную купель и воцерковиться. Так, что уже не будет этого противостояния между творчеством и святостью, и тогда красота святого творчества воистину спасет мир человеческой культуры.

 

 

 

 

 

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: