Практика молчания и равновесия для целей сохранения и восстановления здоровья.

 

 

Практика молчания и равновесия является «краеугольным камнем» любых истинных духовны учений и религий. Учение Агни Йоги на ряду с другими теософскими учениями впервые раскрывает ее глубокую суть и дает точные наставления по ее применению. Помимо чисто духовных целей, которая преследует эта практика, она весьма способствует оздоровлению человека, поскольку напрямую воздействует на ментальный план человека, в котором зачастую и лежат главные причины наших болезней. Через овладение астральным телом практика молчания и равновесия делает возможным излечение этих болезней в физическом теле. Можно сказать, что благодаря этой практики протекание любой болезни будет облегчено и ускоренно выздоровление.

«Пена и тина, поднимающиеся к поверхности стоячего пруда, являются результатом усилий природы очистить его содержимое. Сыпь, появившаяся на коже человека, – результат усилий организма очистить кровь. Поток нелепостей, непрекращающаяся лавина слов, которая в отдельных случаях не прерывается даже во сне, обязаны точно такому же действию природы, направленному на очищение ума, когда смывается ненужная пена слов, чтобы остались только мысли и идеи.

Во всех этих примерах предпринимается усилие для накопления или сохранения действующей энергии, прежде чем ее работа будет завершена, чтобы в результате не возникли вредные внутренние условия. Хотя и пена, и тина, и сыпь, и утомительная тирада слов с внешней точки зрения являются нежелательными, все же конечный результат подобного действия на внутренних планах весьма полезен при некоторых фазах развития или же до того момента, пока не будет достигнута необходимая сила концентрации.» [94]

Вспомни читатель, когда последний раз ты был в молчании? Звучала ли для тебя тишина? Слышал ли ты Голос тишины – он звенит и гудит множеством звуков! Что в этот момент ощущал ты читатель, Гармонию?!

«Урусвати познала Тишину звучания. Великие явления происходят в тишине. В то же время сказано, что Тишина может быть громче грома. Нужно различать Тишину живую, полную созвучий надземных, и тишину мертвую, когда пресечены провода Высших Миров.

Можно понять, как пульсация крови и вибрации мозга не имеют ничего общего с Надземным звучанием. Люди не понимают, что шум в ушах не значит какого-то достижения. Они или все отрицают, или все приписывают себе как высшее достижение. Но звучание Тишины как мощные аккорды звучат, наполняя все Сущее; радость живет в таких созвучиях.

Нужно прислушиваться к начальным звучаниям. Иногда они наполняют пространство, как струна звучащая; иногда они подобны хорам многоголосым; иногда они схожи с величественной симфонией, но иногда можно слышать Песнь одного Голоса; так можно воспринимать Музыку Сфер. Каждое мгновение пространство звучит особым ритмом.

Мыслитель, среди беседы, иногда умолкал, прислушиваясь, и добавлял: «Как прекрасно звучит Мир Надземный».[95]

«Урусвати знает, что должен народиться великий мастер музыки, который даст человечеству отзвуки симфоний сфер. Приходит время, когда люди особенно нуждаются в симфониях пространства, когда гармония звучаний явится действительной панацеей. Не раз уже приходили послы звуков, но мало удавалось запечатлеть слышанное ими в тонких сферах.

В Моей стране был уявлен сильный талант, который знал ценность гармонии, но он не уберегся и отошел, не дав лучших достижений. Поистине, люди, несущие добрую весть, должны беречься. Они находятся под давлением двух тяготений. Они часто могут подвергаться опасностям и особым. Не думайте, что на них стены должны обрушиться, нет, но могут возникать малые попытки, из которых образуется отравление. Нельзя, чтобы вестники растрачивали себя, не будучи бережливы в жизни. Пусть они поймут, что их весть значительна, и несут чашу не расплесканной для других. Так, Мы пристально следим за вестниками не только на Земле, но и в Надземном Мире; там они поучаются симфонии сфер. Немного они донесут до Земли, но и это будет служить продвижению человечества.

Урусвати слышала музыку сфер, она знает, что главная мощь в гармонии и в ритме. Но нет таких инструментов на Земле, чтобы выразить все величие Зовов Пространства. Вот и еще страница Нашей Внутренней Жизни – без звучаний Мы скучаем и удивляемся если некоторым людям не нужна музыка.»

Мыслитель учил: «Слушать Прекрасное и смотреть на прекрасное – значит улучшаться». [96]

«Урусвати слышала гимны природы, – так называем созвучия, возникающие при одолении тьмы. Они почти то же, что и музыка сфер, но более принадлежат Земле, нежели высшим пространствам. Люди отбрасывают каждый намек на высшую гармонию. Если она, все же, зазвучит, люди скорее признают, что у них звенит в ушах.

Многие, которые считают себя оккультистами, закрываются наглухо от естественных восприятий. Множество книг вводит их в заблуждение, предписывая какие-то формулы, когда-то составленные для иных целей. Мы часто предпочитаем встречать людей новых, не загроможденных неприложимыми формулами. Так обычно музыку сфер или гимны природы слышат те, кто имеет сердце, напряженное любовью. Кто требует формул о сердце, о любви, о сострадании, тот не откроет ухо для высших гармоний.

Не считайте, что Мы опрокидываем книги и труды познающих Мироздание – вовсе нет. Мы лишь жалеем, что такие познания неумело прикладываются к жизни. Наши присные не похожи на посвященных на эстраде. Кто желает приобщиться к Нашей Обители, пусть чаще беседует с сердцем и через него посылает Нам хотя бы безмолвные зовы. Иногда такие зовы называются бездумными, ибо они уже без мысли выражаются в чувстве. Граница мысли и чувства очень извилиста, но все же вы понимаете такие границы, которые как грани одного самоцвета. Только свет может отобразить такие грани, но свет сердца и будет таким явлением самоцвета.

Можно подумать, что это все очень сложно, но на деле оно укладывается в три слова – люблю Тебя, Владыка! – вот и провод к Нам. Такой провод гораздо крепче, нежели прошение – помоги мне, Владыка. Сами знаем, когда можно помочь, но легко летит помощь на крыльях любви. Она минует самые острые препятствия.

Будем взаимно любить друг друга.»[97]

«Молчание двигает», молчание заставляет. Молчание – оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесенное слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию. Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества. Антиподом молчания будет разнузданная болтливость и говорливость. Если каждое сказанное слово требует известной затраты энергии, то можно представить себе, как опустошают сокровищницу свою болтливые люди. Поистине являются они расточителями Агни. Потому надо сократить многословие. Надо вдесятеро сократить все официальные речи и доклады. Надо научиться вкладывать больше содержания в краткие, отточенные слова. Надо вообще людям научиться понимать ценность произносимых слов и устранить празднословие, когда-то оно считалось грехом, и не напрасно. Раньше учили красноречию, теперь надо учить молчаливости. Недаром Указуем торжественность, она пресекает бездумное словоизвержение. Попробуйте хотя бы один день провести, не произнеся ни одного лишнего и бесконтрольного слова, и увидите, вернее, ощутите, благой результат сдержанности. Охраним священное понятие слова. [98]

Учение углубляет понимание жизни: окружающего, людей и всего, что происходит с человеком. Каждое прикосновение к людям имеет значение: физически, чувствами и мыслями. Все имеет значение. Сказано: будет День Суда, людям придется дать ответ за каждое сказанное слово, за каждую мысль, не говоря уже о поступках. Надо углубить и понять ближе к жизни это утверждение. Суд совершается и ныне, и каждое мгновение несет человек на себе результаты того, что свершает. Слова, много слов говорится, и много ненужных. Много пересудов ведется о людях, и все не нужны. Но каждое слово о другом человеке с этим другим человеком соединяет говорящего для воздействия эманаций этого человека на говорящего о нем. Каждым словом и каждой мыслью о ком бы то ни было связываем себя с этим лицом. Если слова силы не имеют и говорятся попусту, то их пустота с говорящим и остается, опустошая и без того его пустую оболочку. Но если слова сильно затрагивают того, кто их произносит, то затрагивают они столь же сильно и объект речи, связывая с ним говорящего. Если слова текут, не касаясь людей, касаются они тогда определенных явлений, объектов или мыслей и устанавливают с ними незримый контакт, в той или иной степени влияя на сознание. Каждый разговор имеет значение и дает следствия. Надо заботливо выбирать и обдумывать то, о чем говорится. Все происходящее можно разделить на явления Света или тьмы. И все воздействует на человека соответственно. Лучше со Светом и в Свете во всем: мыслях, поступках и чувствах. Большая часть того, что говорится, ненужно и вредно: нити, связующие с объектами и субъектами, мысли влекут вниз. Надо пересмотреть в корне все свое поведение. Конечно, приходится говорить и о темных, и вещах неприятных и тяжких, но необходимость и праздное пустословие – вещи совершенно различные. Очень вредны пересуды, еще вреднее осуждения. Сколько же мыслей зловредных часто роится в мозгу. Погружаясь в это болото неосмысленных явлений, обволакивает человек мышление свое тиной и выбраться уже из своего окружения не в силах. Ярое осуждение отдает осудителя во власть осуждаемого, ярая ненависть – во власть ненавидимого существа, ярая вражда и злоба – в руки врага. Как осмотрительно надо думать и говорить, чтобы не стать жертвою собственного маломыслия и невежества. В этой области закон созвучия имеет особое значение. Добрыми мыслями о людях элементы добра и света из сущности их вызываем к проявлению, недобрыми – злые и сопровождающую их добрую или злую реакцию, направленную уже на нас. Надо быть очень осмотрительными, говоря о других. Даже о вещах, о предметах говоря плохо, хаотические части, в них заключенные, яро вызываем к проявлению. Пусть лучше люди выявляют сами себя без вашего вызова. Свет, который в вас, и без того по закону вызывает в них свет или тьму. Так же и чувства свои крепко под контролем держите, ибо малое отемненное чувство тотчас же привлекает к себе из пространства чувство более сильное и еще более отемняющее. Зачем же самому ставить себя под удары волн нежелательных пространственных воздействий, обрушивающихся на нас по созвучию? Думайте, о чем думать, думайте, о чем чувствовать, думайте о том, как поступать. Созвучим яро тем, что в нас, с тем, что вне нас. И благо, если это созвучие от Света. Но в большинстве случаев оно от тьмы. Светом Учителя с утра зарядившись, идем в жизнь, и люди быстро размагничивают сознание, лишая его света. Отдача неизбежна, конечно, но при условии сурового и постоянного контроля можно и защититься. Лучше больше молчать. Не надо говорить ничего лишнего и ненужного. Много лишнего говорится, и много ненужного делается. Все, что лишнее и ненужное, устанавливает ярое созвучие с тем, на что оно направлено, и трясина обыденности засасывает сознание. Отшельники поступали мудро, облекаясь в постоянную молитву. Вот почему Мы Указуем торжественность как могучее средство оберечь свет и огонь, которые внутри, от расточения. Поймите торжественность как мощную самозащиту от зла. Она защищает от суеты, мелочности и дрязг обычного обывательского серенького существования, в которое погружаются люди. Торжественность охраняет пламень священный, горящий сокровенно внутри. Явите торжественность напряженную, усильте ее. Ею охраняйте себя. Только понятию торжественности могут созвучать и соответствовать пути человеческого духа и космическое назначение человека. Взгляните на звезды. Может быть, течение светил научит вас утерянному качеству торжественности. Космос звучит на ключе торжественности и ее утверждает. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 723. (Окт. 8).

Обычно причина вызывает следствие по своему роду. Если кто-нибудь сказал что-то смешное, люди смеются, плачевное – печалятся, неприятное – огорчаются, тревожное – беспокоятся, и так без конца. Под влиянием рефлекса и привычки на известный ряд внешних воздействий отвечают они по трафарету. И можно заранее сказать, и все уже знают, что в тех или иных обстоятельствах человек будет реагировать на них определенным, обычно принятым у людей образом. Эти проторенные колеи столь упорны, обычны и не требуют никаких усилий, что сознание человеческое и чувства его катятся по ним неизменно всякий раз, когда возникает соответствующая причина. Йога есть путь необычности. На необычном и новом отношении к явлениям жизни можно себя упражнять. Сознание, как лошадь, сворачивает на старую дорогу, сознанию следует указать новый путь необычности его во всем, касающемся рефлекторности мыслей, чувств, и действий. Рефлекторность есть ярое наследие животного состояния. Учение учит быть одинаковым в удаче и неудаче, в нужде и богатстве, в горе и счастье. Учение учит радоваться трудностям и препятствиям. Учение учит тяжкие жизни прибои и волны ее просто встречать. Учение прошлое стремится заменить будущим. Оно жизнь утверждает перед лицом смерти. Словом, во всем, как в большом, так и в малом, Учение – это зов к необычности. Разве обычно радоваться смерти и не бояться ее? Эту необычность по отношению к жизни можно ввести в уклад дня и в отношение к людям. Равновесие духа – редкая необычность. Его можно уявлять при соприкосновении с людьми. Никак не реагируя внутренне на то, что они говорят, делают или поступают. Если вам сообщают поразительную новость и вы никак не реагируете на нее, ваше равновесие сохранено. И людям обычным становится как-то не по себе и даже страшно, когда они сталкиваются с явлением равновесия, ибо равновесие духа страшная сила. Удержав равновесие при контакте с людьми, сознание, его сохранившее, тотчас же занимает такое положение, когда может диктовать свою волю им, равновесия не сохранившим или его не имевшим совсем. «И Говорил Он как имеющий власть» (Он – Христос). Эта власть опиралась на непоколебимое равновесие духа, когда даже Князь Мира сего (Сатана), восставший на Свет, не имел в Нем ничего, что дало бы ему возможность нарушить это великое равновесие Огненной Мощи Духа, когда рычаги от управления явлениями жизни находятся в руках победителя мира. В жизни обычной все окружающее стремится вывести дух ученика из состояния равновесия. Равновесие и спокойствие есть эффективная система защиты. Можно достичь того, чтобы ядовитые стрелы только скользили по заградительной сети ауры, не проникая вовнутрь. Равновесие будет лучшим панцирем духа и лучшей бронею. И так волны жизни встречаются в состоянии духа обратном тому, в котором встречают их обычные люди. Например: радоваться препятствиям, потерям, разлуке и даже болезням – ибо на всем закаляется дух. В корне меняется все отношение к жизни. За каждым неуравновесием стоит астрал. Это он порою делает человека бессильным и опустошенным. Равновесие его подчиняет, и приобретает тогда человек власть не только над своей собственной астральной оболочкой, но и над всеми другими, ибо чужой астрал подчиняется воле, подчинившей свой собственный. Не к власти над людьми устремляется йог, но к свободе от власти их разнузданного астрала над ним и его сознанием, ибо астральные вихри распущенных оболочек заразительны очень (ужасно). Требуется аура – полного равновесия и спокойствия, если надо обуздать бешенство чужого астрала. Но люди обычно этого не могут сделать, т.к. сразу же заражаются вихрем астральных эмоций и подпадают под их воздействие, и пляшут под дудку чужую. Храните спокойствие и равновесие любою ценой. Пусть думают о вас, что хотят. Приносить в жертву мимолетным мыслям и чувствам равновесие духа – нецелесообразно, ибо плата слишком велика. Вот человек – он плачет, смеется, шутит, разговаривает, ведет себя, как все, как тысячи ему подобных. Жалкий паяц, марионетка, флюгер для ветра чужого – где же величие духа, где осознание силы своей, где понимание великого назначения человека? Все отдано во власть обыденности, все сделано для того, чтобы попрать достоинство духа и сделать человека двуногим. Если бы понять, что теряется духом в минуты погружения в обычность! Потому Утверждаю, что путь царственной йоги огня есть путь необычности: все по-иному, все не так, как у всех. В основе всего устанавливается самое необычное, самое редкое и трудное людям – великое Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни. Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать. Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены. (Грани Агни Йоги. 1958 г. 177. (Апр. 6).

Слово есть носитель энергии. Выпущенное слово – как снаряд, заряженный взрывчатыми веществами, готовый произвести действие. Точнее снаряда летит оно к цели и поражает самую середину. Слово и мысль – неотделимы. Слово есть носитель мысли, носитель чувства. Слово – носитель огня. Даже обычный человек может опустошить себя неумеренным словоизвержением, ибо каждый вкладывает в слова тот или иной вид своих энергий. Иногда человек настолько переполнен этими энергиями, что яро стремится он излить их в словах. Обычно человек исходит словами при переполнении сознания чувствами или эмоциями яро личного характера. Вспышка эмоций требует выхода наружу в словах. Если их сурово сдержать, произойдет резкое накопление сил, что позволит позднее израсходовать их разумно, сдержанно и осмотрительно, то есть под контролем воли, а не безудержно, как это непременно произошло бы, если бы воля не вмешалась. Каждое удержанное волею слово в момент нагнетения энергий сердечных, то есть волнений, эмоций, беспокойств, досады, раздражения и всех прочих чувств, будет аккумулятором огненной силы. Слово произнесенное – всегда разрядитель энергии, слово удержанное – накопитель. Можно словами опустошить сокровищницу свою. Особенно нужно и ценно молчание, когда чувства бушуют и рвутся наружу в словах. Часто в порыве негодования стремится человек ответить обидчику словом, забывая, что молчание во много раз эффективнее слов, и не слова, а молчание может собрать горячие уголья над теменем наносящего раны. Сопротивление словом подобно закрытым внезапно воротам. Раскройте ворота – и распластанное падение того, кто ломится в них, неизбежно. Нанесший удар словом ожидает ответа, чтобы снова ударить, но ответа нет, вместо ответа – молчание – непонятное, необъяснимое, необычное, неожидаемое. Обычное сознание такого шока не выдерживает и расписывается в своей несостоятельности, то есть яро и болезненно чует свое поражение. И получивший же удар силу свою умножает. Потому Говорю: «Не противьтесь злому, то есть астрально не реагируйте на воздействия со стороны». Нанесшему вам психический удар подставьте другую щеку, не отвечая на первый, и посмотрите, как будет корчиться в припадке растерянности и бессилия злобное сознание, ударившись о броню равновесия духа. Злобных надо учить, но не так, как люди учат обычно. И не только злобных, но и всех, чей разнуздан астрал. Промолчать надо умеючи. Пень тоже безмолвствует, но сильнее от этого не становится. Нужно напряженное, сосредоточенное молчание и сдержанность силы, себя сознающей. Много излишнего говорится. Количество сказанных слов можно без ущерба для дела сократить в несколько раз. Много энергии накопится от такой экономии слов. Молчать – не значит в тишине тешить злобные чувства, но молчание означает способность обуздать вспышку астрала и указует на власть, утвержденную над своими чувствами. Когда же она утвердилась, следует подумать о том, что в слове можно передать любую мысль, любое чувство, любое настроение. Слова человека, настроенного на ключе уныния, уныние с собою несут. Но настроить себя можно в любом ключе, и тогда слово реченное понесет в себе сущность состояния сознания говорящего. Слово может быть совершенно бесстрастным, лишенным всякого выражения, или чувства. Оно может быть яро эмоциональным или огненным мощно, насыщенным ядом или же жизнедательным. Слово – оружие Света. Слово – оружие темных. Слово есть форма, наполненная содержанием, вложенным в нее волею. Слово может дать крылья или быть гробовым гвоздем. Можно упражняться в произнесении слов, вкладывая в них различные чувства и мысли, или же, наоборот, лишая их того или иного содержания. Можно произнести слова, лишенные всякого чувства, всякого выражения. Можно из слов совершенно изъять астральное, или личное, начало. Подобно тому, как гениальный музыкант извлекает из своего инструмента любые звуки, может тот, кто овладел тайной слова, играть при помощи слов на арфе человеческого духа. Когда Учитель Света Беседует с учеником, будьте уверены, что каждое Слово затрагивает нужную струну и звучит на ней сокровенно. Пусть огненное слово будет молотом, бьющим в пространстве в Колокол Света. Пусть слово будет вестником, счастье несущим. Пусть каждое будет исполненным мысли и цели. Не надо бессмысленных слов. Речь можно разбавить словами, как вино водою. Пусть огненным будет напиток, вами даваемый людям. Потому лишнего не говорите, а также и ненужного. Лучше молчать, чем бессмысленно себя опустошать словами. Сознательная сдержанность не только в словах, но и во всем: во всех действиях, жестах и движениях – будет накопителем силы. Ценность молчания и сдержанности следует осознать. Многие подвижники были молчальниками. Обет молчания имеет значение глубочайшее. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 480. (Нояб. 2).

Молчание собирает силы. Молчание охраняет от встречных ударов. Молчание напрягает огнями заградительную сеть. Велико значение молчания. Если глупый молчит, какая и кому от этого польза? Но глубоко молчание мудрости. Если молчаливость и сдержанность, уявляемая в словах, аккумулирует психическую энергию, то молчаливость и сдержанность чувств – накопляет, и вдесятеро скорее. Но сколь же трудно молчать чувствами. Яро стремится человек самость свою показать и чувства потешить и насладиться их уявлением. И силы растратить. Молчание – сила, сила сдержанных волей энергий, готовых быть ринутыми по любому назначению. Мудро понять молчания силу. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 384.)

Равновесие и гармония - одно понятие. Потому можно сказать, что Космос держится действием и гармонией атомов. Человек есть отражение Макрокосма, потому и он должен стремиться к сгармонизированию всех атомов, входящих в его микрокосм. Карма есть действие, каждое действие порождает следствие. Сказано - "равновесие утверждается сообразно развитию воли". Потому действие, направляемое волей дисциплинированной, в согласии с космическими законами, утверждает гармонию и создает равновесие. Воля низшая, окрашенная вожделениями самости, порождает ужасы разрушения, ибо столкновения сил дисгармоничных производят в Космосе взрывы и дают доступ хаосу. Именно, ядовитые взрывы и хаотические смятения порождает невежественный и порочный человек в своей химической лаборатории и на большое пространство заражает атмосферу" (П2, с. 171 -172).

«Луч Наш посылает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это - основание спокойствия духа, иначе остатки кармы заслоняют предмет посылки.

И низшие духи разрывают луч подобно обезьянам, рвущим драгоценную ткань без всякой пользы, ибо атомы материи непригодны для метущихся оболочек.

Нужно помнить это, соединяя дух в молитве с Беспредельностью" (Агни Йога, Озарение, ч. 3, гл. 4, § 2).

Надо сказать о том, что понятие «молчание» тождественно понятию «безмолвие».

Телескопы принимают световые волны, радиотелескопы принимают волны невидимых вибраций. Но не органичен поток энергий, идущих от космических тел. Потоки драгоценной мысли идут вместе со всеми другими энергиями к антеннам чувствознания. С помощью чувствознания можно приобщиться к этому Космическому потоку, наиболее ценной информации и черпать из него величайшие знания. С помощью антенн чувствознания можно научиться принимать голоса БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ — Божественную "Музыку Сфер" Пифагора. Однако, чтобы услышать голоса Беспредельности, необходимо сначала научиться управлять бессознательными и хаотическими мыслями, они являются главными помехами для таких восприятий. (Н. Уранов"О чувствознании" из сборника "Нити связи").

Дух свободен. Дух свободен всегда. Поймите свободу духа как непреложность. Свобода духа – явление безусловное, то есть не зависящее от условий. Отождествляя себя с оболочками, дух теряет свободу, ибо оболочки не свободны в силу того, что принадлежат к тому плану, на котором проявляются. Но дух, хотя и проявляется на разных планах, но к этим планам не принадлежит, ибо проявление духа идет через оболочки. Он может быть в свободе или рабстве у своих оболочек. Подчинение духа оболочкам есть хула на достоинство духа. Хочу дать понимание духа вне связи его с очередными временными оболочками. Сознание есть продукт сочетания сканд. Дух над ними. Когда сознание переносится в область духа, оно принимает качество непрерывности. Личность творится скандами. Сочетание это – явление временное. Надо осознать себя вне оболочек. Тишина Безмолвия, когда оболочки молчат, покажет, что это возможно испытать как действительность (то есть на опыте). В область Безмолвия сознание можно поднять. Там царствует дух, свободный от оболочек. Молчание в тишине считайте вратами в царство духа, в Царство Мое, в Царство Света. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 956. (Нояб. 29).

Надо отметить, что состояние Безмолвия во все временна считалось одним из главных инструментов любой Йоги. Даже истинно практикующие Хатха Йогу говорят о концентрации мысли, то есть и Безмолвии, как о состоянии достижения высших способностей Йоги. Хатха Йога уже утратила свое значение, о чем упоминает Агни Йога. Как система знаний, а главное, по части углубленных и продолжительных практик асан (йоговских статических позиций), Хатха Йога может стать существенной преградой в продвижении по лестнице духовного развития. Безмолвие является способом Концентрации на чем-то Высшем, на не сказуемом, на Том, чему мысль является преградой, а чувства и эмоции – непреодолимой стеной, а поэтому должны быть устранены на духовном пути продвижения. Позиции асан в Хатха Йоге позволяют устранить эмоции и чувства, но они не в силах устранить мысли, поскольку именно на них и «опирается» правильная практика удерживания асан. Сколько бы хатха йоги не доказывали обратное, они не в силах убедить мыслящего человека, в том, что асаны есть частью бессознательного ума человека и на них нет необходимости тратить внимание и мысли, поскольку входят в природный инстинктивный ум. В действительности это не есть так, поскольку в древности система асан была разработана для преодоление «животных» начал в человеке, его инстинктов, а не на укрепления его уме и теле. Тот, кто поймет это, тот с легкостью сможет отказаться от практики асан и перейти к более высоким ступеням Йоги, заменив асаны на легкий физические нагрузки. Те же кто не поймет этого, оставим им время для дополнительного изучения этого вопроса в последующей жизни. Мы же идем дальше.

«…Когда вы задумаетесь над некоторыми внешними последствиями жестокого злоупотребления силой произносимых слов: над разбитыми жизнями, исковерканными характерами, самоубийствами, войнами, убийствами и другими преступлениями, которые можно наблюдать на плане грубой материи в течение одной жизни, а также о совокупности всех таких последствий во все времена; когда вы осознаете, что ни одно человеческое действие – благое или дурное – не завершается вместе с окончанием проявленной жизни, что оно запечатлевается в астральном свете, – только тогда вы сможете получить некоторое представление о значении тех истин, с которых Я начал это послание.

Как бы ни был человек добросовестен, он никогда не сможет повторить в точности услышанного рассказа. Ни один человек никогда не восстановит всех деталей какого-то случая или события в точной последовательности: он или пропустит подробности, или так затемнит смысл случившегося, что придаст тому нечто нелепое или прямо противоположное мысли и выводам рассказчика. Все это произведет ложное впечатление на слушателя, и при следующем повторении родится двойная ложь.

Если это делается ради какой-то эгоистической или вредоносной цели, то последствия возможного зла будут умножаться бесконечно.

Первый урок, который должен запечатлеться в уме личного ученика одного из Посвященных, – это необходимость развития привычки молчания. И урок этот весьма настойчиво внушается не только в целях создания лучших условий для развития внутренних чувств, но прежде всего для того, чтобы научить ученика контролировать собственную речь, а также уметь ограничить речь других. Не принимая в свою магнитную сферу разрушительных сил, освобожденных звуком и окрыленных злой мыслью, он тем самым не дает хода нежелательным речам других.

Тот, кто живет в молчании, тот учится любить своих собратьев-людей и понимать их так глубоко, что теряет всякую охоту останавливаться на преходящем следствии каких-либо совершенных ими ошибок, ибо он знает, что добро, на которое они способны, гораздо сильнее, нежели зло, которое легко может быть перевешено добром при правильном воспитании. Он знает, что силы подозрительности, суровой критики и обвинения, направленные им и поглощенные чувствительной магнитной сферой другого человека, только подчеркнут и усилят существующее в нем зло. Это намного затруднит борьбу между добром и злом в сердце осужденного человека, а сам обвинитель будет страдать от действия сил, которые он породил и выпустил на свободу. Таким образом, воспитание привычки молчания является наиважнейшим и в вопросе самозащиты.»[99]

Гармония.

Здесь Рекомендую изучить главу Атласа под №50, где говорится про суетливость и торжественность, а также главу №51 о гармонии и дисгармонии. Эти состояния есть пара противоположностей сильнейшего характера. Здесь отметим несколько моментов, но не будем на них останавливаться подробно и идем дальше.

Снова вернемся к мысли. Что же такое мысль? Мысль есть энергия, порождаемая человеческим аппаратом. Кость мыслить не может. Также не может мыслить ни рука, ни нога. Выделившись в астрале, человек может мыслить. Может он мыслить и в ментале. Во сне решает сложнейшие задачи, когда тело спит. Седалище мысли надо искать выше. Оболочки – лишь аппараты, или инструменты, для мышления. Например, мозг – аппарат физического тела. Мозг может быть поврежден, но память функционировать яро. Смерть физического тела не только не прекращает процесс мышления, но, наоборот, обостряет его, делает более легким и подвижным. Мышление не прекращается ни ночью, ни днем. Мозг умирает, но мысль продолжает работать. Работа мысли обычно идет по привычному руслу. У каждого человека мысль течет по свойственным характеру человека каналам. Эти каналы утверждаются вначале волею человека, потом течение идет уже автоматически, нарастая, углубляясь и расширяясь, подобно реке. Эти каналы требуют заботы и осмотрительности. Каждый может видеть каналы своего мышления и знать, чего они заслуживают. Грязны они или чисты, и какова в них текущая масса. Учение Жизни имеет целью прорыть новые каналы и наполнить их новым содержанием, давая им влагу жизни. Мышление регулируется волей. Энергия порождается волей. Энергия порождается излучением человеческих центров. Так сердце может насытить мысль силой необычайной. Сердце, подобно Солнцу, излучает свои энергии и насыщает ими порождаемые человеком мысли. Сознание человека объединяет мысли. Сознание – это призма, через которую преломившись, мысль приобретает форму, то есть энергия оформляется в конкретный образ. Формы мысли создаются сознанием. Сознание есть скульптурная мастерская, в которой мгновенно изготовляются скульптурные изображения или выражения продумываемых человеком мыслей. В этой мастерской хозяин – сам человек. Материал – энергии, порождаемые самим человеком, и энергии, воспринимаемые им из пространства. Энергии эти поступают в сознание из резервуара его собственного микрокосма, из пространственного вместилища и от людей, человека окружающих, живых или сбросивших тело, людей близких и дальних, даже на далеких планетах живущих. Центр восприятия – сознание, на экране которого отражаются воспринимаемые или отражающиеся там мысли. Эти мысли обычно текут по привычным каналам и осознаются, или мыслятся, по созвучию с общей настроенностью микрокосма человеческого. В этой области все определяется созвучием. Как каждая струна звучит на свою ноту, так и арфа духа человеческого, будучи настроена каждая на свой лад, звучит в унисон с окружающим лишь теми струнами, которые в ней есть, и в том ключе, на котором настроена. Настройщик – сам человек. Многие арфы расстроены, дребезжат и дают диссонансы убийственные. Гармонично настроенная арфа человеческая – явление редкое, дает гармонию и действует мощно на все окружающее, неся радость, мир, успокоение, вводя ритм и порядок в хаотические вибрации вокруг. Такие люди пространственно являются благословением для той местности, где они живут, а также и для всей Земли и всего мира, если это духи большие. Потому гармония внутренняя и ключ ее построения – явление большого порядка. Мало уметь думать, мало мыслить, надо мыслить умеючи, понимая все великое значение мыслительного аппарата человеческого. Созвучие и согласованность также означают согласованность всех центров человека при порождении мысли. Если сердце хочет одного, мозг другого, а ноги идут в третьем направлении, монолита мысли не получается. Как снаряд из орудия всеми своими частями устремлен к цели, как стрела на полете, так и микрокосм человеческий при полной согласованности всех частей дает явление мощной непреодолимой творящей мысли. Такие мысли двигают горами. Чтобы породить их, нужна согласованность высшая, согласованность всех оболочек и всех центров человека. Тогда мысль будет острием тарана, пробивающим любое препятствие силой концентрированного удара. Гармония микрокосма человеческого есть согласование всех его энергий в единое целое для устремления к цели единой. Гармония эта есть согласование всех качеств человека, объединяемых созвучием в одно неделимое целое. Видите, как мятутся люди. Они не знают гармонии. Видите, сколько противоречий в человеке. Ищите согласованности высшей. Все одно, все к одному, все к той же цели конечной – высшую согласованность на планете явить. Можно начинать с малого, утверждая полную согласованность в своем внутреннем мире. И спокойствие, и мужество, бесстрашие, и равновесие, и вера, и устремление, и постоянство, и все прочие качества являют собою лишь грани той или иной степени согласованности энергий человеческих, объединяемых волей и мыслью в явления света, несомого человеком в своей сущности. Явление света широко поймем. Требую согласованности и упорядочения хаотически проявляемых энергий. Поймите, без созвучия выше не пройти. Кто же захочет остаться на месте? Поймите качества как необходимейший вклад в общую согласованность сущности всего человека. Тогда собирание качеств из отвлеченности заоблачной станет целью неотложного и спешного достижения. Каждое, даже малое усилие в этом смысле полезно. Чтобы стать тем, на кого Учитель Может опереться, надо явить известную степень согласованности. Тогда можно быть узлом Света должной силы. Сокровище Камня внутри лишь при наличии согласованности и созвучия сияет и растет при условии состояния гармонии достигнутой. Каждый на планете и в пространстве может сделаться этим центром бла

⇐ Предыдущая19202122232425262728Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: