Практика Безмолвия для целей Йоги.

Подведем итог вышесказанного и попробуем определится в основных шагах достижения Безмолвия для целей Йоги:

1. Необходимо развивать музыкальный слух, умение слышать музыку и в музыкальных композициях уметь выделять один музыкальный инструмент, от другого – это первый шаг. Сюда входит и слушание звуков природы и тишины.;

2. Необходимо резко сократить количество произносимых слов до самого минимума, так у нас появится энергия для третьего шага;

3. Медитации – безмолвная концентрация на выбранном объекте или субъекте Высшего Мира или звуке, о чем будет подробно сказано ниже. Сейчас отмечу что практика пения мантры «АУМ» есть самая действенная из всех практик медитации. Эта мантра не только настраивает ум на высшие восприятия, но и проводит «массаж» внутренних желез головы (гипофиза, гипоталамуса и эпифиза), настраивая их как высшие духовные приемники;

4. Когда вы вполне укрепитесь в третьем шаге, можете непрестанно петь про себе мантру «АУМ», переходим к следующему шагу - распознаем как в музыке звуки, звучащие вокруг нас, и пытаемся их идентифицировать. Процессу идентификации очень помогает визуализации каждого звучания в определённый ответствующий цвет. В какой именно? Этому помогает астрология – дающая информацию и приближении к земле той или иной планеты в своих путях круговращения вокруг солнца. Как правило это Юпитер или Венера, поскольку они самые близкие. Звук планеты окрашивается в определённый цвет и этому процессу помогает наша осознанность (см. Таблицу в дополнениях). Как видим тут знанием одной этики и морали не обойдись, нужно развиваться всесторонни.

5. Когда мы прошли все выше приведенный этапы, тогда мы приблизимся к первым вратам Голоса Безмолвия, а здесь есть о чем поговорить, и о чем предупредить. И так, ниже то, о чем еще не было сказано.

Безмолвие есть Концентрация на определённом предмете или лице, или объекте духовного порядка. Для тех, кто желает углублённо изучить этот вопрос, приведу здесь выдержки из произведения Е.П. Блаватской «Голос Безмолвия», где раскрываются все трудности Пути для лица, желающего пройти этот путь. В свою очередь автор не является автором ниже приведенных строк, но есть их лишь переводчиком и комментатором. Повторюсь, что нижеследующий отрывок будет интересен именно тем, кто хочет идти по ступеням Йоги, для тех читателей, которых интересует лишь вопрос оздоровление он будет слегка неинтересен, а возможно даже бесполезен.

«Нижеследующие страницы извлечены из «Книги золотых правил» – книги, вручаемой ученикам мистических школ Востока. Знание их обязательно в той школе, учения которой приняты многими теософами. Так как я знаю наизусть много из этих правил, перевод их был сравнительно легкой для меня задачей.

Известно, что в Индии методы психического развития различны у каждого Guru (учителя или руководителя), и не только потому, что они принадлежат к различным философским школам, которых шесть, но и оттого, что каждый Guru имеет свою собственную систему, которую обыкновенно хранит в строгой тайне. Но по ту сторону Гималаев методы в эзотерических школах не различаются друг от друга, кроме как в том случае, когда Guru является простым ламой, немногим более сведущим, чем его ученики.

Источник, с которого сделан предлагаемый перевод, есть часть той же серии, из которого взяты стансы «Книги Дзиан», на которой основывается «Сокровенное Учение». «Книга золотых правил», как утверждают, одинакового происхождения с великим мистическим творением «Paramartha», которое, по словам легенды о Nagarjuna, было сообщено великому архату Нагами, или Змеями, – название, даваемое древним посвященным. Впрочем, идеи и изречения, содержащиеся в этой книге, при всем их благородстве и оригинальности, встречаются часто, хотя бы в другой форме, в санскритских сочинениях, как, например, в «Jnaneshvari»*, этой дивной мистической книге, в которой Кришна описывает Арджуне в ярких красках состояние вполне просветленного йога; то же встречается в некоторых Упанишадах. Это вполне понятно потому, что большинство, если не все величайшие архаты, первые последователи Gautama Buddha, были индусами и арийцами, а не монголами; в особенности же те, которые переселились в Тибет. Сочинения одного Aryasangha очень многочисленны.

Оригиналы этих «Правил» вырезаны на тонких продолговатых пластинках; копии с них – часто на дисках. Эти диски или пластинки обыкновенно хранятся на алтарях храмов, принадлежащих центрам, где находятся школы Mahayana (Yogacharya), т.е. школы так называемого «созерцательного» направления. Написаны они различно, иногда по-тибетски, но чаще идеографическим письмом. Священный язык (Senzar) может быть передан, кроме как посредством собственного алфавита, еще различными способами шифрованного письма, более близким к идеографическому, чем к буквенному. Другой способ (по-тибетски lug) состоит в употреблении цифр и красок, причем каждый знак соответствует букве тибетского алфавита (тридцать простых букв и семьдесят четыре составные буквы). Таким образом образуется полная криптографическая азбука. В случае идеографического письма существуют определенные способы чтения текста. Так, употребляются, как например, в данном случае, символы и знаки астрологии, т.е. двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый в трех оттенках (светлый, основной и темный), что соответствует 33 основным буквам простого алфавита, словам и предложениям. Ибо при этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами, образуют полный алфавит, состоящий из 60 священных букв и 12 знаков. Знак, поставленный в начале текста, указывает, должен ли он читаться согласно индусскому способу, когда каждое слово просто заменяет санскритское, или же согласно китайскому принципу чтения идеографического письма. Самым легким способом, однако, является тот, который позволяет читающему не пользоваться каким-либо определенным или даже вообще каким-либо языком; ибо знаки и символы, подобно арабским цифрам, составляли общую, международную собственность всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китайских способов письма, который одинаково легко читается всяким, знакомым со значением знаков. Так, японец может читать такой текст на своем языке так же свободно, как китаец на своем.

«Книга золотых правил» – из которых одни принадлежат к добуддийской эпохе, другие же к позднейшему времени – содержит около 90 коротких отдельных трактатов. Из них несколько лет тому назад я знала тридцать девять наизусть. Чтобы перевести остальные, я должна была обратиться к записям, разбросанным по весьма большому количеству бумаг и записок, накопившихся за последние двадцать лет и никогда не приведенных в порядок, так что это было бы весьма нелегкой задачей. Помимо этого, не все из них могли бы быть переведены и поведаны миру, слишком себялюбивому и слишком привязанному к чувственным восприятиям, чтобы быть в какой-либо мере достойным и способным правильно принять столь возвышенное этическое учение. Ибо только человек, упорно и серьезно ищущий самопознания, будет охотно внимать подобным указаниям.

И все же именно такие этические учения заполняют бесчисленные тома восточной литературы, в особенности в Упанишадах. «Убей всякое стремление к жизни», – говорит Кришна Арджуне. «Стремление это пребывает только в теле, в орудии воплощенного «я», не в самом «Я», которое вечно, неразрушимо, которое не убивает и не может быть убито» (Kathopanishad). «Искорени ощущения» – учит Sutta Nipata; «взирай одинаково на радость и на горе, на выигрыш и на потери, на победу и на поражение»; и там же: «ищи убежище лишь в Вечном». «Уничтожь чувство обособленности», – повторяет Кришна на все лады. «Ум (Manas), следующий за блуждающим чувством, делает душу (Buddhi) столь же беспомощной, как ладью, гонимую ветром по волнам» (Bhagavad-Gita II 67).

В этом переводе я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которой отличается оригинал. Насколько старания эти были успешны – об этом должен судить читатель.