 |
ГЛАВА ШЕСТАЯ 1 страница
|
|
|
|
=====================================================================
ЯЗЫЧЕСТВО СЕВЕРНЫХ ОКРАИН
До сих пор мы рассматривали преимущественно южную половину восточнославянских земель, относящуюся к исконным, еще праславянским областям, глубокой древности. В северной половине славяне явились колонистами (" сло -- вене" -- " выселенцы из земли " вене" -- славян), наслоившимися на литовско-латышские племена (кривичи от литовского бога Криве -- Кривейте) и на племена финно-угорское (ижора, корела, весь, меря, чудь). Примерно с середины I тыс. н. э. начался мирный симбиоз славян с аборигенами и как следствие этого -- взаимовлияние и восприятие обеими сторонами тех или иных черт культуры новых соседей.
Тема взаимоотношений субстрата и адстрата весьма сложна и может быть решена лишь при творческом синтезировании данных археологии, топонимики, этнографии и фольклористики. Многое здесь уже сделано в отдельных областях, но общего синтеза пока нет.
Остановлюсь только на интересных проявлениях язычества, как общественного явления, накануне принятия христианства и в первую пору после крещения, ограничив рассмотрение только Новгородом. Новый город у Ильмень-озера, возможно, был очень древним центром окрестных племен; таким он остался, очевидно, и при заселении этих мест " словенами". В IX в. городок на Волхове, поставленный, по всей вероятности, киевскими князьями как северный окраинный форпост новой державы Руси, явился важным центром этой окраины и важным звеном во всей системе русской государственности.
В 980 г., когда осуществлялась языческая реформа в Киеве, то нововводимый культ Перуна начал утверждаться и в Новом городе.
Киевский летописец очень лаконично сказал об установлении кумира Перуна в Новгороде, ничего не сообщая, как, впрочем, и относительно Киева, о взаимоотношении нового культа с более ранними. Позднее новгородские летописцы добавили, по преданиям, некоторые детали, говорящие о взаимной враждебности местного населения и Перуна.
|
|
|
В настоящее время у нас есть очень важные археологические данные о святилищах, которые необходимо объединить в единый комплекс с преданиями, былинами и сюжетами древнего изобразительного искусства.
В Новгороде, как и в Киеве, сосуществовали два божества: Перун и Волос. Идол Волоса находился, вероятно, у южной окраины новгородского детинца, где в древности была Волосова улица, а в XIV в. была поставлена церковь св. Власия. Киевское правительство не интересовалось этим культом.
Святилище Перуна было создано в сосновой роще у истока Волхова из озера Ильменя; место это до сих пор называется Перынью и там существовал Перынский скит с церковью Рождества Богородицы XIII в. Официальный, княжеский характер культа Перуна, учрежденного в Новгороде Добрыней, подтверждается летописными легендами. При введении христианства в Новгороде в 988 г. тот же Добрыня, который восемь лет тому назад устанавливал идол Перуна, теперь, совместно с епископом Иоакимом руководил насильственным крещением новгородцев и уничтожал всех идолов.
"... и требища разори и Перуна посече и повеле въврещи в Волхов. И повязавше ужи, влечахуть и по калу, биюще жезлием и пихающе... и вринуша его в Волхов. Он же (идол Перуна), пловя сквозе великый мост, верже палицю свою, рече: " На сем мя поминают новгородскыя дети" (ею же и ныне безумнии убивающеся... )" 1.
----------------------------------
1 Софийская I летопись. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.
Другие летописные тексты поясняют символический акт свергнутого бога; на Великом мосту очень часто сходились для боя враждующие стороны города: "... якобы Перун палицу, имевшую в руке его на мост бросил, сказав, что торговцы (жители правобережной, Торговой стороны) с горожаны (население Детинца и его окружения) всегда будут драться" 2.
|
|
|
----------------------------------
2 Татищев В. Н. История Российская. М., 1769, т. I, с. 50.
На этом же мосту производилась публичная казнь: осужденных оглушали палицей (отголосок древнего ритуала? ) и сбрасывали в Волхов.
Продолжим рассмотрение легенды о свергнутом идоле. Епископ запретил вылавливать идола из реки.
" Иде пидьблянин рано на реку, хотя горнеци везти в город, оли Перун приплы к берви и отрину и шестом: " Ты -- рече -- Перунище досыти еси ел и пил. а нынича поплови прочь! " 3
----------------------------------
3 Софийская I летопись. ПСРЛ, V, с. 121,
Далее следует интересная фраза, плохо понятая позднейшими переписчиками. На основании вариантов, подведенных в ПСРЛ по всем известным тогда спискам, ее можно восстановить так:
" И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную" 4.
----------------------------------
4 Новгородская III летопись. СПб., 1841, с. 207. В софийском Временнике слова " тьма кромешная" заменены " преисподней".
" Кощьное". В словаре Срезневского этого слова нет, но те глоссы, которыми писцы его поясняли (" тьма кромешная", " преисподняя" ), не оставляют сомнений в инфернальном значении его. Это не христианский ад, а славянское царство мертвых, которое можно сопоставить с владениями царя Кощея Бессмертного (см. ниже).
Царство мертвых, располагаемое у южных народов (например, у греков) на западе, где умирает солнце, у более северных племен часто ассоциировалось с севером, с областью полярной ночи и безжизненного холода. В русских волшебных сказках царство Кощея с хрустальным дворцом находится " прикрай свету, в самый конец" 5.
----------------------------------
5 Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974, с. 200.
Вот туда, " из света во кощьное" по Волхову, текущему на север, и плыл деревянный идол Перуна, " отринутый" деревенским гончаром. К проблеме " кощьного" царства мрака мы еще вернемся в дальнейшем.
Полуфинское население новгородской земли не приняло нового государственного культа. Если для славян воинственный Перун был все же одним из своих древних богов (на збручском идоле, как мы помним, он находится на третьем месте после двух богинь), то неславянскому населению северной окраины Киевской Руси он был совершенно чужд. Здесь и спустя несколько веков после крещения Руси все еще бытовали более архаичные языческие культы, как явствует из письма новгородского архиепископа Макария великому князю Ивану (Грозному) в 1534 г.
|
|
|
" Слышав... прелесть кумирскую около окрестных градов Великого Новаграда: в Вотской пятине, в Чюди и в Ижере и около Иваняграда, Ямы града, Корелы града... и по всему Поморию Варяжского моря... до Л они до Дикие... Еже мы прияхом от святого великого князя Владимера святое крещение -- во всей Руской земли скверные молбища идолские разорены тогда, а в Чуди и в Ижере и в Кореле и во многих русских местех... скверные молбища идолские удержашася и до царстве великого князя Василия Ивановича (1505-1533 гг. )... Суть же скверные молбища их: лес и камение и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и езера. И проста рещи -- всей твари (всему существующему) покланяхуся яко богу и чтяху и жертву приношаху кровную бесом -- волы и овцы и всяк скот и птицы... " 6.
----------------------------------
6 ПСРЛ, V, с. 73.
Прав был Е. В. Аничков, утверждавший, что в отличие от народного культа Волоса " культ Перуна -- дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей" 7. Он был далек (как первенствующий культ) и от славян и, тем более, от финно-угорских племен северо-востока. Здесь были свои традиции, уходящие, быть может, в более глубокий исторический пласт представлений, чем славянское земледельческое язычество.
----------------------------------
7 Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914, с. 319 и 311.
Идол Перуна был поставлен Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г.
" Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном. т. е. богом огня, ибо русские огонь называют " перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью" 8.
|
|
|
----------------------------------
8 Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию, составленное секретарем посольства Адамом Олеарием. М., 1870, с. 80-81. Далее следует рассказ о дубине, брошенной Перуном и о ежегодном празднике Перуна. О языческом культе деревьев см. с. 60-61.
В 1951-1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А. В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Этими исследованиями руководил В. В. Седов 9. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. Здесь в 1951 г. было раскопано святилище, сходное с уже известными нам круглыми капищами (" болотные городища" и святилища Подолии). (Рис. 53).
----------------------------------
9 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. -- КСИИМК. М., 1953. вып. 50, с. 92-103.
В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного идола Перуна.
Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Площадка капища и дуги восьми выступов по внешней стороне рва были размечены строителем очень точно на основе древнерусских мерных саженей (176, 4 см): радиус площадки -- 6 саженей; радиус выступов -- 4 сажени 10. Никаких деревянных конструкций, которые могли бы говорить о храме, не обнаружено. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам. Восьмилепестковую форму рва, окружающего капище, В. В. Седов остроумно сопоставил с формой цветка, посвященного Перуну (" перуника", " богища" -- Iris Germanica).
----------------------------------
10 Рыбаков Б. А. Русские системы мер длины XI -- XV вв. -- Сов. этнография, 1949, № 1, с. 67 -- 91; Седов В. В. Древнерусское языческое святилище..., с. 99.
Раскопки позволили установить, что во время уничтожения капища идол был срублен, кострища перекопаны, а рвы засыпаны 11.
|
|
|
----------------------------------
11 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище..., с. 99.
Если бы раскопки В. В. Седова остановились на результатах 1951 г., то никаких сомнений в том, что открыто именно капище Перуна (в Перыни, хранящей до наших дней имя этого бога) не было бы. Но работы были продолжены в 1952 г. 12, и исследователь открыл следы еще двух таких же капищ по сторонам капища Перуна: центры их, где должны стоять идолы, находятся на одной прямой на расстоянии примерно 50 м друг от друга. Северо-восточный круговой ров (фрагмент) был прослежен еще в 1948 г., но осознан лишь после обнаружения нового рва на юго-запад от Перуна 13.
----------------------------------
12 Седов В. В. Новые данные о языческом святилище Перуна. -- КСИИМК. М., 1954, вып. 53, с. 105.
13 Седов В. В. Новые данные..., с. 106, рис. 46.
Таким образом, перед нами не одно, а сразу три капища, поставленные рядом вдоль Волхова в срединной части Перынского холма. Два чисто археологических обстоятельства наталкивают на мысль о том, что капищу Перуна 980 -- 988 гг. предшествовали три святилища, построенные в одной системе. Во-первых, дату юго-западного круга В. В. Седов определяет по лепной керамике так: " время сооружения святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию" 14. Следовательно, ко времени действий Добрыни в Новгороде то святилище в том или ином виде уже существовало не менее двух столетий. (Рис. 54).
----------------------------------
14 Седов В. В. Новые данные..., с. 107.
Во-вторых, обращает на себя внимание двухъярусность центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление, что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба -- идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа " Борисовых камней" (см. ниже). Позднее этот идол был извлечен из земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика, датируемая X -- началом XI в. 15
----------------------------------
15 Седов В. В. Древнерусское языческое святилище..., с. 98.
Все сходится к тому, что капищем Перуна конца X в. мы должны считать лишь последнюю стадию строительства святилищ в Перыни и следует допустить, что Добрыня не просто прибавил нового бога к существовавшему местному пантеону, а на старом священном месте сменил какого-то важного (судя по срединному положению) бога новым общерусским государственным божеством -- Перуном. Были ли боковые капища разрушены тогда же или через восемь лет, когда уничтожалось все языческое -- решить нельзя, так как слишком мал промежуток времени, чтобы уловить его по археологическим данным.
Кто мог быть на этом священном месте предшественником Перуна? Искать необходимо трех богов, какую-то устойчивую троицу. Одной такой триадой, дожившей, судя по гневным поучениям церковников до XVI -- XVII вв., были Род и рожаницы. Применение к рожаницам такой архаичной грамматической формы, как двойственное число, показывает, что в представлении древних славян существовало две рожаницы 16.
----------------------------------
16 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 464.
Три перынских капища могли быть воздвигнуты в IX в. в честь Рода (срединное) и двух рожаниц Лады и Лели (боковые). При осуществлении религиозной реформы Владимира идол Рода мог быть заменен Перуном; оба они были прямо связаны с небом.
Однако нам известна еще одна языческая триада, в которой обе рожаницы представлены не нарицательно, а под собственными именами: Лада (Lado, Alado) и Лели (Ileli, Heli) 17. Но мужское божество здесь не Род, а некий Jassa, Jesse, в латинской транскрипции которого явно ощущается связь со славянским обозначением змея (jaze) или ящера (см. выше). Еще раз напомню архаичную игру в Яшу-Ящера, воспроизводящую человеческие жертвоприношения на берегу реки или озера.
----------------------------------
17 Подробнее см.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, с. 397 -- 398.
Убедительным подтверждением связи перынского архаичного комплекса с рожаницами является то, что одно из боковых капищ (северо-восточное) перекрыто христианской церковью Рождества Богородицы.
А именно в праздник рождества богородицы 8 сентября (или на следующий день) русские люди, давно принявшие крещение, устраивали " вторую трапезу" в честь рожаниц! Еще в XIV в. о священниках писали:
" череву работни (чревоугодливые) попове уставиша трепарь прикладати рождества богородицы к рожаничьне трапезе, отклады деючи... " 18.
----------------------------------
18 Гальковский И. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Харьков, 1916, т. II, с. 25.
Другой церковный автор возмущался:
"... смешаемь с идольскою трапезою трисвятыя богородици с рожаницами в прогневанье богу" 19.
----------------------------------
19 Гальковский И. М. Борьба христианства..., с. 47.
При таком устойчивом слиянии празднования рождества богородицы, являвшегося по существу праздником урожая, с архаичной языческой трапезой в честь рожаниц, перынская церковь Рождества Богородицы оказывается прекрасным определителем сущности того культа, которому было посвящено капище, на месте которого воздвигнута эта церковь.
Существующий каменный храм построен в 1221 г.; ему, очевидно, предшествовал деревянный.
На месте капища Перуна мог бы быть христианский храм пророка Ильи, но этот, извне привнесенный государственной властью, языческий культ существовал в Новгороде только 8 лет и при замене языческих храмов христианскими во внимание не был принят 20.
----------------------------------
20 На противоположном берегу Волхова на Славенском холме была построена в 1198-1202 гг. каменная церковь Ильи. Может быть, там был какой-то местный идол Перуна? *
Какое же местное божество могло быть предшественником Перуна в Перыни? Среди новгородских баснословий о давних языческих временах особый интерес представляет легенда, занесенная в " Цветник" 1665 г. У нее есть некоторые общие черты с известным рассказом " Иоакимовской летописи" (приход словен и русов из скифских земель, постройка городов), но главное внимание в этой легенде обращено не на княжеские дела (Буривой и Гостомысл Иоакимовской лет. ), а на объяснение новгородских топонимов при посредстве вымышленных персонажей и на пересказ мифа о культе " князя Волхова", имеющего облик " лютого зверя коркодела" (крокодила). Особый интерес для нашей темы представляет связь бога-крокодила с Перынью.
Два племенных вождя -- Словен и Рус -- покинули со своими племенами старые земли в " Скифенопонте" и начали искать во Вселенной " места благопотребна", " яко орли острокрилатии перелетаху сквозе пустыня". Через 40 лет блужданий они достигли великого озера, названного в честь сестры Словена Илмеры. На берегу Волхова (" зовомого тогда " Мутная" ) был построен город Словенск Великий (" а иже ныне -- Нов град" ). " И от того времени новопришельцы скифстии начата именоватися словены... ". Далее легенда излагает древний миф, перепутанный с отрывками рассказа о Перуне:
" Болший сын оного князя Словена -- Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь.
И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи, сущим богом окаянного того нарицаху и " Грома" его или " Перуна" нарекоша (белорусским бо языком гром " перун" нарицается)".
Здесь уже начинается путаница, совмещение архаичного слоя о водяном божестве, " залегающем в реке Волхове", и слоя 980-989 гг., связанного с исторически достоверными, сведениями об установлении культа Перуна, который не может быть связан с подводным царством.
" Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовом ом Перыня, идеже и кумир Перун стояше"
Вполне вероятно, что комплекс капищ на Перыни был огражден исчезнувшей впоследствии оградой.
" И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: " В боги сел"
Далее излагается предание о свержении бога-крокодила, напоминающее запись о свержении идола Перуна, но в весьма своеобразном преломлении:
" Наше же христианское истинное слово... О сем окаянном чародеи и волхве -- яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово. И могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы тоя стоит не наполняйся" 21.
----------------------------------
21 " Цветник" 1665 г. Рукопись б. Синодальной библиотеки. См.: Сперанский М. Н. Русская устная словесность. М., 1917, с. 303 -- 304.
В противоположность свергнутому идолу Перуна, естественно плывшему по Волхову вниз по течению (Перынь -- Великий мост -- Пидьба севернее Новгорода), этот загадочный " крокодил", во-первых, был удавлен в реке, а во-вторых, волшебной силой он был несен по Волхову вверх по течению и был извержен на берег у подножья перынского священного городка, поставленного им самим для языческих священнодействий. Обитал бог Волхова где-то в реке, очевидно ниже Новгорода (" Словенска Великого" ), а святилище его, совмещенное в легенде с его могилой, находилось у самого истока реки, близ Ильменя-озера, как бы объединяя воды озера с водами вытекающей из него реки.
Лицо, записавшее это интереснейшее новгородское предание, плохо справилось с согласованием сведений о Перуне (память о котором осталась в топониме " Перынь" ), с древним мифом о боге Волхове. Из этой записи предания совершенно ясно, что ритуальность Перыни была хронологически двойственной: установление там культа Перуна нам известно и оно точно датировано; культ Перуна был сменен христианством. Предание же знакомит нас с тем, что предшествовало действиям Добрыни в 980 г. Это урочище на холме, как бы разделяющем озеро и Волхов, было в древности посвящено богу реки Волхова. Архаичный сюжет о речном божестве-ящере (" коркоделе" ) известен по русской вставке в перевод " Беседы Григория Богослова об испытании града" по списку XI в. Это поучение против язычества по своему духу близко к " Слову о ведре и казнях божиих", включенному в летопись под 1068 г.
Русская вставка в текст греческой " Беседы" начинается там, где речь идет о рыболовстве и связанных с ним магических обрядах
"... Ов (некто, некоторый) пожьре неводу своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов). [Вставка: ]
" Ов требу створи на студеньци (у родника) дъжда искы от него, забыв, яко бог с небесе дъждь даеть. Ов не сущим богом жьрет и бога створышаго небо и землю раздражаеть.
Ов реку богыню нарицаеть и зверь, живущъ в ней, яко бога нарицая, требу творить" 22.
----------------------------------
22 Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь, с. 93-94.
В этом дополнении к " Беседе Григория Богослова" русский (может быть, конкретнее -- новгородский? ) книжник XI в. записал в краткой форме то, что так красочно обрисовано в предании, известном нам по списку середины XVII в.
Рукопись, содержащая предание о боге Волхове, почти одновременна пребыванию Адама Олеария в Новгороде. Путешественнику сообщили стандартную летописную версию. В " Цветник" же попал, очевидно, какой-то фольклорный материал, производящий впечатление глубокой архаики.
Главной своей частью предание тесно соприкасается с новгородским циклом былин о Садке. Былины о Садке содержат два исторических слоя: древнейший слой связан с бедным гусляром, играющим на берегу Ильменя, а второй повествует о " богатом госте", похваляющемся скупить все товары Великого Новгорода, строящем церковь и посылающем огромный караван кораблей с товарами за море. Эту двуслойность былин о Садке хорошо определил еще Н. И. Костомаров: " Христианское начало входит сюда слабо и притом так, что языческая подкладка ясно видна из-под новой одежды. Миф о Садке, вероятно, один из самых общих" 23. Более поздний слой хорошо связывается с конкретным историческим лицом XII в.:
" В лето 6675 (1167)... На ту же весну заложи Съдко Сытиниць церковь камяну святую мученику Бориса и Глеба при князи Святославе Ростиславици, при архиепископе Илии" 24.
----------------------------------
23 Костомаров Н. И. История Новгорода, Пскова и Вятки во время удельно-вечевого уклада. СПб., 1868, т. II, с. 246.
24 Новгородская I летопись. М.; ' Л., 1950, с. 32 и 219. Местоположение ее точно определяется другой летописной записью о сгоревшей деревянной церкви Софии, находившейся " конець Пискупле улице, идеже ныне поставил Сотъке церковь камену святого Бориса и Глеба над Волховом" (там же, с. 181). Церковь Садка Сытинича служила важным топографическим ориентиром и указана в " Уставе о мостех" (1230-е гг. ). Там же, с. 507. Около этой церкви произошло столкновение князя Всеволода Мстиславича с новгородцами Софийской стороны, защищавшими посадника Твердислава в 1220 г. " Твьрдислав же бяше немоцьн и вывезоша и на санках к Борису и Глебу и скопишася о немь Пруси и Людин конець и Загородци... " (там же, с. 60).
Вот с этим купцом или торгующим боярином (он назван по отчеству) и можно сопоставить то торгово-экспедиционное начало, которое так устойчиво в былинах о Садке. Когда-то, примерно в XIII -- XIV вв., разные фольклорные материалы, связанные с подводными языческими силами, были, очевидно, сведены в Новгороде в стройную поэму, в которой языческие силы помогают герою-гусляру, делают его богатым купцом, требуя взамен услуг и жертв; возврат героя из подводного царства к его обычной жизни в городе происходит при помощи святого Николы, в честь которого герой строит церковь 25.
----------------------------------
25 Обзор былин о Садке облегчен появлением книги: Новгородские былины/ Сост. Ю. И. Смирнов и В. Г. Смолицкий. М., 1978. Былины о Садке, с. 148-242.
Постепенно былина эволюционировала: стал отпадать ее запев, связанный с дарами ильменского Нептуна бедному гусляру, и песнь начиналась с хвастовства богатого Садка на пиру или у церкви после праздничной службы. Это закономерно для эпохи расцвета боярско-купеческого слоя в XIV -- XV вв. Наибольшее количество поздних признаков (упоминание Москвы, " царев кабак" ) находится в тех усеченных вариантах, где внимание уделено только торговой флотилии, которую удерживает морской царь, требуя выкупа -- человеческой жертвы.
Обратимся к архаическому слою, к тому времени, когда " зверя, живущего в воде, богом нарицали": А как ведь во славноем в Новеграде,
А и как был Садке да гусельщик -- от,
А и как не было много несчетной золотой казны, --
А и как только ен ходил по честным пирам,
Спотешал как он да купцей, бояр 26.
----------------------------------
26 Новгородские былины, с. 157.
Другой вариант: Ише был-жил Садко-новогородцькия,
Он ведь сделал все гусельци яровцяты --
Он из хитрых же Садко да был хитер-мудер,
Ен ходил-то все играл да все ко озеру... 27.
----------------------------------
27 Новгородские былины, с. 180.
Былина подробно, используя прием ретардации посредством повтора, рисует слушателям одинокую фигуру известного в Новгороде мудрого гусляра, сидящего на берегу Ильменя и играющего на гуслях. А и пошел Садке ко Ильмень да ко озеру,
А и как он садился на синь-горюч камень да об озеро,
Ой, как начал играть во гусли во яровчаты...
Игра Садка произвела магическое действие: " волна в озере сходилася, вода ли с песком смутилася", из озера вышел царь водяной, " как тут в озере вода всколыбалася... " Облик царя в былинах подразумевается антропоморфный, но никак не описан. Но иногда вместо мужского олицетворения озера (" дядя Ильмень" ) перед Садком появляется из глубин " царица Белорыбица" 28.
----------------------------------
28 Новгородские былины, с. 180.
Водяное божество одобряет игру гусляра, благодарит за нее и одаривает музыканта, предрекая ему небывалый улов рыбы или же поимку рыб-золоты-перья, которые помогут ему перехитрить новгородских гостей и выиграть спор. Все предсказанное сбывается; гусляр становится самым богатым человеком в Новгороде. Игра на гуслях оказалась волшебным средством получения благ.
Гусли, как и " честные пиры", были неотъемлемой частью языческого ритуала, прочно устоявшей и после принятия христианства 29.
----------------------------------
29 Фаминцын А. С. Гусли. Русский народный музыкальный инструмент. СПб., 1890.
В связи с нашей темой особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII в. из раскопок в Новгороде 30. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленьких головки " ящерят". На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом, в орнаментации гусель присутствуют все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер).
|
|
|
