 |
ГЛАВА СЕДЬМАЯ 1 страница
|
|
|
|
=====================================================================
ЖРЕЧЕСКОЕ СОСЛОВИЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ ВОЛХВЫ
Предыдущее изложение много раз подводило нас к теме славянского жречества, но, к сожалению, в дошедших до нас источниках (преимущественно церковного происхождения) эта тема умышленно не разрабатывалась, и фигуры языческих волхвов появлялись на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город 1.
----------------------------------
1 Интересной промежуточной стадией между волхвами средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX в. являются севернорусские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов. См.: Фаминцын А. С. Скоморохи на Руси. СПб., 1889, с. 129 и след.; Морозов А. Скоморохи на Севере. -- Альманах " Север". Архангельск, 1946.
Этнография дает нам ценнейшие материалы по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают от эпидемий, знают свойства трав и помнят десятки архаичных заговоров. Эти материалы о знахарях (которых еще в XVII в. продолжали называть волхвами) возвращают нас на тысячу лет назад и позволяют нам почти во всей полноте представить себе религиозный быт славянской языческой деревни 2.
----------------------------------
2 Наиболее ценным исследованием о славянских чародеях и жрецах до сих пор остается очерк Любора Нидерле " Carodejove a knezi" в его " Славянских древностях" (Niederle L. Slovanske starozitnosti Oddil kulturni delu II svazek 1. Praha, 1924, s. 205-242. Интересна близость двух западнославянских слов: " knez" -- волхв, жрец и " knize" -- князь. Возможно, что в условиях первобытного родового строя князь (от корня " кънъ" -основа) был и главой семьи и главным исполнителем обрядов. В русском крестьянском быту XIX в. жениха и невесту во время свадьбы называли " князем со княгинюшкой". Hа таком семейно-родовом уровне " князь", очевидно, расценивался как глава житейских дел и как руководитель семейных религиозных заклинаний.
|
|
|
Однако одних этих деревенских волхвов нам мало для того, чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного язычества. Ведь мы знаем, что еще в I тысячелетии до н. э. существовали " события", " соборы", " толпы" -- многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождаемых заранее изготовленным реквизитом.
В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие (или создававшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплетаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц н князей, выполнявших часть жреческих функций.
Одну из важных жреческих функций мы можем определить по археологическим материалам. Это -- календарь, точное определение сроков молений. Мы уже видели сложность и высокую астрономическую точность календаря IV в. н. э., предназначенного для молений о дожде (кувшин со знаками из Ромашек). Hа кувшине для священной воды обозначены дни от общеевропейского срока появления первых ростков -- 1-2 мая -- до конца жатвы в полосе Среднего Поднепровья. Указан общеславянский праздник ярилин день (4 нюня) и общеевропейский праздник летнего солнцестояния -- 24 июня (Иван Купала). Есть и день Перуна (20 июля) и начало приготовлений к этому дню, подтвержденное спустя 600 лет летописью (12 июля 983 г. ).
|
|
|
Помимо всех празднеств, на глиняном календаре определены четыре периода дождей, необходимых для яровых хлебов в этой местности! Календарь черняховской культуры с такими разнородными и точными показателями -- образчик глубокой жреческой мудрости многих поколений. Выше я указывал, что этот календарь древних антов подтвержден агротехническим руководством конца XIX в. для Киевщины. Славянские волхвы антской эпохи должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета. А для фиксации наблюденного была придумана особая знаковая система. Прочтение календаря IV в. позволяет теперь нам понять фразу Черноризца Храбра, писавшего в X в.: " Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гатаху (гадааху) погани суще" 3.
----------------------------------
3 Куев К. Черноризец Храбр. София, 1967, с. 195.
Создание знаковой системы было, очевидно, делом нескольких поколений " водою влъхвующих" жрецов, которые " навыкли зело хытрость вльшебъную".
Черты и резы на кувшине, сделанные специально еще на сырой глине, должны были отвечать главной задаче молений о дожде -- заклиная земную воду из родника, вызвать, вымолить y Рода воду небесную: " Ов требу створи на студеньци -- дъжда искы от него... "
Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца:
" Облакогонештеи от селян влъкодлаци (вурдалаки) нарицаються: егда убо погыбнеть луна или слънце -- глаголють: влъкодлаци луну изъедоша или слънце".
Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. Серапион Владимирский писал, упрекая свою паству:
" От ких писаний се слышасте, яко волхвованиемь глади бывають на земле и пакы волхвованиемь жита умножаються? " 4
|
|
|
----------------------------------
4 Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. М., 1958, с. 382.
Деятельность " управляющих облаками" иногда определялась очень многообразно:
"... Глаголемыя облакопрогоньнпкы и чаровьникы и хранильникы и вълшвьбникы... " 5
----------------------------------
5 Срезневский И. И. Материалы...
Чародейство -- магические действия с водой и различными отварами из трав, требующие специального сосуда -- " чары". Известны заздравные круговые чары, рассчитанные на сотню участников пира 6.
----------------------------------
6 Такова, например, чара черниговского князя Владимира Давыдовича середины XII в. с пожеланием здоровья всем, пьющим из нее. Иногда чародейство понималось как отравление: "... исходят... чаровници по лугам и болотам... ищуще смертные травы" (Срезневский И. П. Материалы..., т. III, стлб. 1472. Грамота 1505 г.
К облакогонителям и чаровникам иногда присоединяют еще и " кобников", " нарочитых кобников". " Кобь" -- гадания о судьбе (eimarmene), гадание по полету птиц (" чары деяху и коби зряху" ) 7. Возможно, что гадательный обряд сопровождался какими-то действиями, может быть, ритуальными танцами, так как современный глагол " кобениться" связан с необычными телодвижениями.
----------------------------------
7 Срезневский И. И. Материалы..., стлб. 1240.
Большой интерес в связи с археологическими материалами представляет значение слова " хранилышкы", поставленное в один ряд с чаровниками и волшебниками. Этим словом переведено греческое " изготовитель талисманов" 8. Следовательно, в разряд языческих волхвов наряду с " волшебниками", влиявшими на природу, включались и те мастера оберегов и амулетов, с продукцией которых мы хорошо знакомы по археологическим находкам.
----------------------------------
8 Срезневский И. И. Материалы..., стлб. 1400.
Сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах V -- VII вв. из Среднего Поднепровья с их Дажьбогом, знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером, теперь становятся нам понятны. Это не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов и облакопрогонителей или " хранильников" -филактериев, как назвал их русский переводчик.
|
|
|
Фибулы были предназначены не только для украшения, но и для охранения от рассеянных повсюду невидимых носителей зла -- упырей-вампиров и вредоносных навий.
Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка (" волкодлаки"? ) 9.
----------------------------------
9 Абаев В. П. Скифо-европейские изоглоссы на стыке Востока и Запада. М., 1965.
В этой работе о славянском язычестве много раз приходилось упоминать о волшебном кузнеце Кузмодемьяне (из двух христианских имен Кузьмы и Демьяна), выковывающем плуг в 40 пудов и обучающем людей земледелию. Мифический кузнец (кузнецы) побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды -- " змиевы валы" 10. Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи. Дохристианским именем волшебного кузнеца было, очевидно, Сварог или Сварожич -- огонь.
----------------------------------
10 Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981, с. 541-547.
Если пытаться воспроизвести состав жреческого сословия древних славян, то, кроме универсальных волхвов, -- " облакогонителей", руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, мы непременно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и " женскую кузнь", " кузнь многоценную", проявляя " хытрость" и " художьство кузньчьско".
От древнего глагола " ковать", изготавливать нечто из металла, происходит слово " коварство", которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, уменье, замысловатость (греческие соответствия: panourgos -- мудрый; mechanikoi -- умелые). " Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме" 11.
----------------------------------
11 Срезневский И. И. Материалы..., стлб. 1241.
Как увидим далее в разделе о языческих элементах в прикладном искусстве христианской Руси XI -- XIII вв., эти " коварные" златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так и для " гривной утвари" самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь.
|
|
|
Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины ведуньи-ведьмы, " чаровницы", " обавницы", " потворницы", " наузницы". Существовал и женский род от слова волхв -- " вълхва".
По всей вероятности, общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания о личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам, тем ведьмам (от глагола " ведать" -- знать), которых в XVII в. называли " бабами богомерзкими" 12.
----------------------------------
12 Смирнов С. Бабы богомерзские. -- Сб. статей, посвященных В. О. Ключевскому. М., 1909, с. 217-243.
В летописи под 1071 г. по поводу волхования сказано:
" Паче же женами, бесовьская вълшвения бывають; искони бо бес жену прельсти, си же -- мужа. Тако и в си роды (в нашем поколении) мъного вълхвують жены чародействъмь и отравою и инеми бесовьскыми къзньми" 13.
----------------------------------
13 Шахматов А. А. Повесть временных лет. Пг., 1916, с. 228.
В одном из киевских кладов, зарытом во время нашествия Батыя, среди дорогих княжеских вещей из золота и серебра находилось пряслице для веретена с любопытной надписью: ПОТВОРНNЪ ПРАСЛЬNЬ 14 (Рис. 62).
----------------------------------
14 Кондаков И. Д. Русские клады. СПб., 1896, т. I, с. 125; т. V, рис. 16. Клад 1885 г. из усадьбы Есикорского. Автор почему-то читал надпись на пряслице так: " Твори не пря(ло а по)сльнь". Смысла в этой фразе нет. См.: Рыбаков Б. А. Ремесло древней Руси. М., 1948, с. 198, рис. 39; Он же. Овручские пряслица. -- Докл. и сообщ. ист. фак. МГУ, 1946, вып. 4, с. 21-31).
" Потвор", " потворство" -- чародейство, колдовство; " потворник" -- знахарь 15.
----------------------------------
15 Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь, М., 1900, с. 467; Срезневский И. И. Материалы..., стлб. 1288-1289. Святая Анастасия считалась избавительницей от колдовства: " Анастасие потвороизбавьниче".
Надпись можно понять только как определение принадлежности данного веретена какой-то чародейке, знахарке. Сама она едва ли могла пометить свою вещь таким рискованным способом. Клад найден в самой аристократической части древнего Киева в 30-40 м от Софийского собора. Мы должны допустить, что в ближайшем окружении киевской княгини или боярыни конца XII -- начала XIII в. находилась женщина, занимавшаяся колдовством, " потворами" или в лучшем случае гаданьем. Поскольку все письменные источники говорят о потворницах с явным осуждением, то следует допустить, что, очевидно, владелица прясленя была неграмотной и не знала о том, как коварно была подписана кем-то ее вещь.
Единственным предметом, который отличает данный клад от подобных ему и косвенно может быть связан с потворами, является нож 16 с серебряной рукоятью с изображениями птиц (принесение в жертву " убогого куряти"? ).
----------------------------------
16 Кондаков Н. П. Русские клады, с. 126, рис. 81.
В итоге обзора сведений XI -- XIV вв. мы располагаем данными о следующих разрядах людей, причастных к языческому культу: Мужчины Женщины
Волхвы Хранильники Волхвы (ед. число " вълхва" ) Волшебники Потворники Ведьмы Облакопрогонители Кощунники Чародейки Жрецы Баяны Чаровницы Ведуны Кудесники Обавницы Чародеи Кобники Наузницы Чаровники Потворы, потворницы
Перечисление различных разрядов специалистов по тем или иным видам предсказаний и заклинаний свидетельствует о многочисленности и многообразии того, что я условно назвал " жреческим сословием" древней Руси.
К предметам, связанным с бытом волхвов, следует отнести находки неолитических кремневых орудий и стрел. Такая находка была сделана В. А. Городцовым в вятическом кургане у с. Барыбина. Исследователь сопоставил ее с обычаем хоронить колдунов с " громовыми стрелами" 17. Обычно под громовыми стрелами подразумевают фульгуриты, но вполне вероятно, что к ним причисляли и изделия каменного века. Подобные находки есть и в других местах. Особый интерес представляет кремневый наконечник копья, найденный в Новгороде в слоях рубежа XIII -- XIV вв. Кремень оправлен в серебро с чернью. М. В. Седова определяет дом, в котором найден этот талисман, как дом волхва, так как в его фундаменте зарыты 4 детских черепа 18. Наличие православного восьмиконечного креста на серебряной оправе говорит о любопытном синкретизме представлений этого колдуна-знахаря.
----------------------------------
17 Городцов В. А. Археология. Каменный период. М., 1923, с. 77-78.
18 Седова М. В. Амулет из древнего Новгорода. -- Сов. археология, 1957, № 4, рис. 1. с. 166-167.
Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого государства Руси в IX -- X вв. у нас мало. Лишь к XI столетию относятся записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины -- в Суздале и в Пошехонье. Быть может, поэтому такая исторически интересная тема, как жреческое сословие, и не ставилась в нашей литературе даже как проблема, подлежащая рассмотрению. Нередок взгляд на волхвов, лишь как на деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими стали далекие потомки древних волхвов в XVI -- XVII вв., по традиции все еще называвшиеся волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действовавших на самом краю подвластных Руси земель, рисуют их нам как могущественных деятелей, поднимавших руку и на местную знать (" старую чады" ) и на знатного киевского боярина, прибывшего с целой дружиной.
В 1024 г. волхвы, обосновавшись в Суздале, подняли " мятежь велик" во всем Верхнем Поволжье; в 1071 г. два " кудесника" распоряжались на огромном пространстве от Волги на 300 км к северу до Белоозера. В обоих случаях языческие жрецы (возможно, местного мерянско-вепского происхождения) приносили человеческие жертвы: " и убивашета (двое волхвов) многы жены и имения их имашета собе" 19. Белозерские кудесники мотивировали свою жестокость тем, что принесенные в жертву женщины будто бы содействовали неурожаю: " ти дьржать обилие; да аще истребиве и избиеве сих -- будеть гобино (урожай)". И это местным населением считалось в порядке вещей; народ не выдавал своих жрецов боярину Яну Вышатичу, а сами волхвы заявляли, что их судить вправе только лишь великий князь киевский.
----------------------------------
19 Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 222.
Каково было значение волхвов в языческой среде, мы уже видели на примере Новгорода, где в момент введения христианства волхвы возглавили народ и в открытую вели бои с правительственными войсками. Спустя столетие в том же Новгороде " вълхв въстал при Глебе (Святославиче, внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъногы прельсти -- мало не вьсего града... И бысть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша за вълхва... " 20.
----------------------------------
20 Шахматов А. А. Повесть временных лет, с. 229.
Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.
В Радзивиловской летописи этот эпизод иллюстрирован специальной миниатюрой: слева -- князь с бердышом, епископ с крестом и их сторонники; справа -- волхв и его сторонники. Волхв одет необычно: на нем длинное до земли белое одеяние с широкими рукавами и с большим количеством крупных пуговиц. Оплечье у волхва орнаментировано; волхв безбород21. (Рис. 63).
----------------------------------
21 Фотомеханическое воспроизводство. Радзивиловская летопись. СПб., 1902.
В Новгороде волхвы продолжали действовать вплоть до XIII в. В летопись занесена краткая заметка:
" В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 -- творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе" 22.
----------------------------------
22 Новгородская I летопись. М.; Л., 1950, с. 270.
Публичное аутодафе четверых волшебников-колдунов в центре города говорит о том значении, которое придавалось волхвам.
Полнее всего религиозная и политическая роль жречества прослеживается у балтийских славян в XI -- XII вв. В особенности интересны свидетельства католических писателей XII в. Саксона Грамматика и Гельмольда, на основании которых А. Гильфердинг говорил даже о теократическом образе правления у лютичей и бодричей 23. У балтийских славян, пишет Гильфердинг, " жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам и обильными приношениями поклонников".
----------------------------------
23 Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874, с. 200-203.
Наиболее прославленным у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря 24.
----------------------------------
24 Schuchhardt К. Arkona, Retra, Vineta. Berlin, 1926.
" Земная власть, -- продолжает Гильфердинг, -- принадлежавшая Святовиту, находилась, разумеется, в руках жреца. Жрец был настоящим повелителем и властелином райского племени... Жрец почитается у ран более, чем князь". Языческое духовенство племенного союза Лютичей представляло собой феодализирующуюся верхушку, обладая земельными угодьями, собирая дань (" дары" ), облагая пошлинами купцов, присваивая третью часть военной добычи и располагая собственным отборным войском Святовита 25.
----------------------------------
25 Гильфердинг А. Ф. История балтийских славян, с. 205-207.
Такую же картину наблюдаем и у соседних племен: у Поморян, у Бодричей и др. Существовала целая иерархия жрецов разных рангов: в каждой жупе, наряду с жупаном существовал жрец; в каждом племени наряду с князем -- жрец всего племени, а наряду с этим, над этой локальной системой, господствовал жрец главного бога целого союза племен (Святовита, Радогоста, Перуна и др. ).
Проводить полную параллель с Киевской Русью, разумеется, нельзя, так как, во-первых, между сведениями о конгломерате балтийских племен и киевской державой был хронологический интервал около двух столетий, а, во-вторых, Русь уже в середине X в. была огромным государством с сильной властью киевского князя, стоявшего над " светлыми князьями" отдельных племенных союзов, аналогичных союзам бодричей или лютичей. Говорить о теократическом правлении применительно к Руси не приходится, но разветвленность и влиятельность жреческого сословия в русских землях IX -- X вв. едва ли подлежит сомнению; сведения Саксона и Гельмольда раскрывают перед нами то типическое, что должно было существовать в любом языческом обществе накануне создания государственности (может быть, даже опережая ее) и в первый период существования языческого государства. Безусловно, прав Г. Ловмянский, говоря, что славянское жречество, как общественная группа, " иерархически организованная, формируется на этапе государственной организации (от которой получает материальную поддержку)... и управляет религиозной жизнью определенной области" 26.
----------------------------------
26 Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 159.
Управление религиозной жизнью было непростым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменным святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединившего около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислить календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки, а древний колдун, вероятно, получал многое от своих учителей-предшественников. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представить себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.
В этом отношении интересны рассмотренные выше календарные расчеты приднепровских славян-антов IV в. н. э. То, что они совпали (и довольно точно! ) с многолетними научными наблюдениями русских агрономов XIX -- XX вв., позволяет уверенно говорить о том, что календарь IV в. был тоже основан на длительных наблюдениях, на тщательной фиксации из поколения в поколение связи урожая с той или иной погодой. И все это в свою очередь было пронизано языческим взглядом на вещи. Календарными рубежами были: вегетативные фазы яровых (наиболее древних) хлебов, оптимальные сроки дождей и приуроченные к ним языческие моления -- 2 мая (позднее -- " Борис Хлебник" ) -- первые ростки; 4 июня -- семик; 24 июня -- " Иван Купала"; 12 июля -- начало подготовки к перунову дню; 20 июля -- день Перуна (позднейший ильин день); 7 августа -- конец жатвы (позднейший " Спас" 6 августа).
Выработка таких устойчивых календарных сроков была не только результатом общенародных наблюдений славян-пахарей, но, судя по обозначению этих сроков молений о дожде, особыми языческими празднествами, справлявшимися торжественно и всенародно, наблюдения и обобщение, усреднение их было делом особых специалистов, которыми в условиях первобытности и ранней государственности и являлись волхвы-" облакопрогонители".
Такие же длительные, на протяжении многих десятков поколений, наблюдения велись ведуньями (" ведьмами" ) над свойствами разнородных трав. Первобытная фармакология, как показывают поздние этнографические исследования, была делом наследственным, и далекие праматери " богомерзких баб" XVII в. и знахарок XIX в. входили в состав того, что можно условно назвать " сословием жрецов". Недаром летописец, повествуя о волхвах 1060-х годов, писал, что " Паче же женами бесовьская вълшвения бывають. ... Мъного вълхвують жены чародейством и отравою и инеми бесовьскыми къзньми" 27.
----------------------------------
27 Шахматов А. А. Повесть временных лет, с 228.
Фармакология XIX в. примерно на две трети состояла из набора лекарственных трав, изученных древними чародейками и через лечебники и " травники" XVI -- XVII вв. ставших достоянием науки.
Организация многодневных общеплеменных " событий", " соборов", собиравших, судя по западнославянским материалам, тысячи участников, безусловно требовала руководства со стороны опытных, знающих сценарий каждого празднества жрецов, которые почти несомненно подразделялись на разряды по степени своего значения. Вероятно, был и верховный жрец (pontifex maximus), были и его помощники (pontifices minores). У позднейших православных епископов и священников должны были быть языческие предшественники.
По всей вероятности, у каждого языческого храма (" храмъ" -от полногласной формы " хоромы", т. е. " круговая постройка", святилище) был свой постоянный жрец и служители, так сказать причт. Мы знаем, например, что в круглом святилище Перуна под Новгородом поддерживался неугасимый огонь; это должны были выполнять какие-то постоянные служители, подобные позднейшим дьячкам, звонарям и церковным сторожам. Круг их обязанностей нам неизвестен, но следует допустить, что они заботились об отборе жертвенных животных, их содержании, собирали и хранили приносимые в святилище дары, оповещали народ о приближении того или иного празднества -- моления, участвовали в самом языческом богослужении, быть может, являлись актерами тех " игрищ", в которых воспроизводились те или иные эпизоды мифов. Такими театрализованными действами могли быть новогодние и масленичные карнавалы с различными сценами с участием ряженых, танец пробуждающегося медведя (24 марта -- " комоедицы" -- комедия), жертвоприношения Ящеру, похороны Костромы, Морены или Ярилы, одним словом, все то многообразие древних ритуальных игрищ, которые со временем превратились в веселые игры деревенской молодежи и в конце концов выродились в малопонятные для участников детские игры.
Делом языческого " причта" могло быть и изготовление реквизита празднеств (маски, жезлы, ковши с головой ящера и т. п. ).
Помимо ежегодных, издавна регламентированных празднеств, возникали и особые случаи, когда требовались знания мудрых волхвов -- например, похороны знатного человека, князя, языческие мероприятия при эпидемии и т. п. Такие княжеские мавзолеи, как Черная Могила или Гульбище, порядок сооружения которых, равно как и всю погребальную церемонию, так подробно описал Ибн-Фадлан на примере погребения знатного руса в 800 км от Чернигова, были сложными комплексами с устойчивым, выработанным ритуалом. Вот эта-то устойчивость и однотипность и говорят о сложившейся обрядности, за соблюдением которой и должны были следить волхвы.
Судя по поучениям против язычества XI -- XIII вв.. волхвы, как особая постоянная категория людей, существовали в русских городах и селах и после крещения; к ним обращались за помощью и советом, что и осуждалось церковниками. Впрочем, сила волхвов в глазах народа признавалась даже самими церковниками. Иаков Мних, написавший " Похвалу Владимиру" в XI в., говорил:
" Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием... " 28.
----------------------------------
28 Голубинский Е. Е. История русской церкви. М., 1901, т. I, вторая половина тома, с. 243.
Наибольший интерес для нас представляет, однако, не эта повседневная практика волхвов и даже не организация торжественных ежегодных " соборов" у святилищ или похорон в огромных курганах -- для понимания уровня развития славянского язычества важнее теологическое творчество волхвов-друидов, те сказания, мифы, " кощюны", ради которых " многы събирающеся к кощюньником".
|
|
|
