I. основания исследования души человека

Важнейшей объективацией душевной жизни являются образы изобразительного искусства. Искусство отличается историчностью, непрерывностью, многоплановостью, антропоморфностью. Произведения искусства выражают душевную жизнь культуры в её целостности, от самых глубинных процессов до самых поверхностных; от адекватных её сущности переживаний до отчуждённых от неё. Всеобъемлющий характер переживаний и выражений душевной жизни культуры изобразительным искусством выступает одним из способов проявления (до степени визуализации) её частичности и преодоления её. Сложный многоплановый целостный характер искусства позволяет адекватно, в полноте и целостности выразить душевную жизнь культуры; что даёт возможность сформировать целостное представление об историко-культурном процессе (внешняя сторона которого является выражением внутренней стороны).

Изобразительное искусство является одной из немногих форм культуры, выражающих характер душевной жизни на всем протяжении истории культуры. Визуальные образы искусства позволяют выстроить единую линию историко-культурного процесса с момента его зарождения до настоящего времени, представив данный процесс как целостность. Это особенно важно, так как часто историко-культурное исследование ограничивается рассмотрением отдельных периодов развития культуры. Однако место, значение того или иного периода может быть в полноте выявлено, понято лишь при соотнесении его с другими периодами и с культурно-историческим процессом в целом.

Проблема душевной жизни культуры принадлежит к числу приоритетных тем европейской и отечественной культурологии. Её осмысление сопряжено с конституированием самого качества человеческого бытия, его активности, эволюцией основных форм отношения человека к миру. Становление философской и культурологической мысли привело к возникновению устойчивых подходов и основных аспектов рассмотрения жизни души. С Аристотеля берут начало попытки построения идеальной модели души, с Платона формируется представление о взаимосвязи душевных процессов с конкретными проявлениями человеческого существования. Однако обычно размышления о душевной жизни не выходят за рамки того времени, в которое живёт мыслитель. Отсутствуют исследования жизни души культуры, охватывающие её развитие от древности до современности; частичный взгляд на становление душевной жизни культуры явно преобладает.

В ряде работ отечественных исследователей рассматриваются как более общие, так и частные проблемы развития нематериальных культурных процессов (С.С. Аверинцев, А.Л. Андреев, М.Н. Афасижев, М.М. Бахтин, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.М. Видгоф, Т.В. Горбунова, А.Я Гуревич, Н.А. Кормин, Н. Крюковский, А.Ф. Лосев, В.М. Межуев, М.В. Овсянников, В. Подорога, С.Н. Титов, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, В.П. Фофанов и др.). Проблемы развития и функционирования нематериальных культурных процессов становились предметом изучения многих зарубежных исследователей (Н. Гартман, Г. Гегель, Г. Зиммель, Э. Кассирер, Ф. Ницше, И. Тэн, Й. Хейзинга, В. Шеллинг, Ф. Шиллер, О. Шпенглер, К. Юнг, К. Ясперс и др.).

В ряде произведений исследуются аспекты генезиса, истории как культурного процесса в целом, так и отдельных его ступеней (М.М. Бахтин, Г. Гегель, И.Г. Гердер, А.Я. Гуревич, Н.Я. Данилевский, Г. Зиммель, А.Ф. Лосев, Ф. Ницше, Э. Тайлор, А. Тойнби, С.А. Токарев, Й. Хейзинга, О. Шпенглер, К. Ясперс и др.).

Особо следует выделить исследования О. Шпенглера и Г. Зиммеля, в которых определяется содержание понятия "душа (душевная жизнь) культуры". Культура понимается ими как символически выраженная смысловая целостность, в которой реализует себя душевная жизнь; как форма, объективация, "тело" души. Душа лежит в основе культуры, выступая её "первообразом". Данное определение и положено нами в основание проводимого исследования.

Важнейшее значение для настоящего исследования имеет понимание О. Шпенглером и Г. Зиммелем истории культуры как становления душевной жизни, порождающего культуру. История культуры представлена как постоянно меняющийся "образ души", "картина души". Культура пролагает "путь души к себе самой", от менее к более совершенным и непосредственно выраженным своим состояниям. Были исследованы и конкретно-исторические формы культурного процесса (так, Г. Зиммель изучал душевные процессы ренессансной культуры, а О. Шпенглер – "аполлоновскую душу" античной культуры и "фаустовскую душу" европейской культуры).

В ряде произведений жизнь души человека рассматривается в её взаимосвязи с трансцендентным планом бытия, частица которого (дух, разум) имеется и в душе; эволюция души рассматривается как движение от телесного (плотского, "земного") к духовному (божественному, "небесному"). Подобным образом понимаемая жизнь души является предметом исследования у Платона, Плотина, Августина, М. Пселла, И. Дамаскина, М. Исповедника, Н. Эмесского, Псевдо-Пселла, Г. Паламы, Эриугены, А. Великого, Ф. Аквинского, Э. Роттердамского, Г.Ф. Гегеля, Ж. Маритена и др. Особое место в данном ряду занимают произведения русской философии и культурологии ХIХ-ХХ веков, подводящие своеобразный итог развитию данного подхода к исследованию души (как в плане её генезиса, так и в структурно-функциональном аспекте). Сюда относятся исследования П.Д. Юркевича, В.С. Соловьёва, Л.П. Карсавина, С. Франка, С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Бердяева, В. Зеньковского, Л. Успенского, А. Кураева и др.

В эмпирическом и психологическом аспектах жизнь души исследуется, преимущественно, в своих внешних проявлениях, при взаимодействии с телом, телесным миром вообще. Душа, при данном подходе, лишается духовной энтелехии, предстаёт не самодостаточным образованием, а объектом воздействия внешних и внутренних сил. Постепенно душа начинает отождествляться с психикой. Этот аспект наличествует в работах Ф. Бекона, Д. Локка, Т. Гоббса, Ж. Лабрюйера, Ф. Ларошфуко, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Кабаниса, К. Гельвеция и др. В середине ХIХ века оформляется собственно психологический подход к исследованию души, достигший своих высших результатов уже в ХХ столетии, в трудах З. Фрейда, Э. Фромма, К. Юнга и др. Изменение содержания, вкладываемого в понятие "душа" рассматривается в работах по истории психологии А.Н. Ждан, В. Шкуратова, М.Г. Ярошевского и др.

Можно выделить ряд произведений, рассматривающих жизнь души преимущественно в рационалистическом аспекте, использующих однако элементы как метафизического, так и эмпирического подходов. Особое место занимает здесь первый в европейской литературе труд, специально посвящённый исследованию души – "О душе" Аристотеля. К этому же ряду относятся произведения П. Мирандолы, М. Монтеня, Т. Кампанеллы, Р. Декарта, Б. Спинозы и др.

В отечественной марксистской мысли категория "душа" не использовалась. Внутренняя жизнь человека исследовалась посредством понятий "психика", "сознание", "идеальное", "духовная деятельность", "духовное производство". "Духовное" понимается в данном подходе как внутренний момент материально-практического, имеющий определенную автономность. Данный подход представлен в работах Ю.К. Плетникова, Э.В. Ильенкова, С.С. Батенина, А.А. Белика, Л.П. Буевой, О.Н. Крутовой, А.М. Ковалёва, К.Н. Любутина, В.И. Толстых, В.П. Фофанова и др.

В "философии жизни", проблема души считается важнейшей для постижения культуры, существа человеческого бытия. Предметом исследования является здесь не только индивидуальная душа, но и "общность душ", "работа общего духа" в европейском историко-культурном процессе. Душевное и телесное связываются генетическим отношением, где первое – "действительное", а второе – "возможное". Душа представляется как дифференцированное на "напряжённости" единство, высшая из которых открыта трансцендентному. Целью развития души культуры считается её движение от своего несовершенного состояния к совершенному. Данный подход развёртывается, прежде всего, в цикле работ Г. Зиммеля, объединенных названием "Философия культуры", в "Закате Европы" О. Шпенглера, в произведениях А. Бергсона, В. Дильтея, Ф. Ницше, Г. Риккерта, Х. Ортеги-и-Гассета и др.

Развёртываемый в данном исследовании подход может служить одним из оснований реконструкции прошлого (как на уровне научных изысканий, так и учебных дисциплин), перенесения акцента с внешней стороны исторического процесса на внутреннюю сторону, обуславливающую продуцирование "внутреннего человека", устремлённого к целостной жизни души.