Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

II.2. Душа как саморазвивающееся целое




 

Душевное как часть

Жизнь понимается в "философии жизни" как первичная реальность, органическая целостность и творческая динамика бытия. Она предстает как непрерывный поток; ей свойственно постоянное самовыражение, осуществление внутренних возможностей, стремление к самой себе. Жизнь как способ бытия человека истолковывается не биологически, а как культурно-историческая реальность. Так, по В. Дильтею и Г. Зиммелю, жизнь предстает историческим процессом, реализующимся в образах культуры (то есть, выступает "сферой духа"). Жизнь "творит из самой себя" биологические и религиозные, душевные и метафизические "значения", "всё руководящее и искупляющее, все противоречия, все победы и поражения" [124а, с. 67; 137, с. 508].

Жизнь стремится превозмочь собственную ограниченность, "трансцендируя", возвышаясь "всеобщим раскрытием до степени духа". Жизнь "творит из себя дух и находится в неразрывной органической связи с ним". Жизнь "органически создала" религию как одну из своих форм [137, с. 507, 508; 124а, с. 69; 103, с. 76].

Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самой создаваемых форм и только в этом ограничении себя осуществляет. Жизнь как "непрерывная текучесть" стремится полностью проявить себя в своей непосредственности вне всяких форм. Тем самым жизнь являет собой некую противоположность форме. Возникает противоречие любой формы "с самим существом жизни" [137, с. 513; 125, с. 474].

Понятие "душа" в "философии жизни" выводится "по вертикали" из родовой категории "жизнь"; а "по горизонтали" отдифференцируется относительно категории "мир". По О. Шпенглеру, душа и мир – "два ясных образных полюса бытия" [323, с. 393]. Гносеологически их возможно различить посредством понятий "внутреннее – внешнее": категорией "душа" обозначается внутреннее бытие человека в отличие от его внешнего бытия (обозначаемого категорией "мир"). То есть то, что составляет внутренний мир человека, отличая, отграничивая его от внешнего мира, и есть душа.

Душа – "свой мир" человека, "субъективный мир"; нетождественный внешнему, достаточно автономный (а не как продолжение, либо только отображение внешнего). Мир – "иное", объективное, существующее "за границами" внутренней жизни человека. Отдифференциация, в генетическом аспекте, души от мира, и знаменует собой рождение собственно человеческого бытия.

Если относительно мира душа предстает как "иное"; то относительно жизни она выступает как сущностное. Душа есть не внешняя, а внутренняя сторона жизненного потока, "внутренняя жизнь"; есть сущность человеческой жизни, "самое сокровенное"; есть активное, направляющее начало жизни как "вечного становления" [323, с. 389, 393]. Душа и жизнь соотносятся как "сущность" и "осуществление"; как целеположенность (то, что подлежит осуществлению, "будущее") и целеустремление (процесс достижения цели, "настоящее"). Жизнь выступает как "выражение души", ее проявление [323, с. 108, 464-465]. "Все человеческие творения вытекают из душевной жизни и её связи с внешним миром" [103, с. 65], – пишет В. Дильтей. Жизненный поток предстает как процесс осуществления, стремясь ко всё более полному адекватному выражению душевного. В ходе его осуществления происходит "исчерпывание" поверхностных, конечных, несущественных состояний (уровней) душевной жизни.

С античности душа понимается как начало, несущее в себе существо жизни, определяющее её функционирование и направление эволюции (так, Аристотель пишет, что, в отличие от питания и роста, свойственного животным, дело человека – некая жизнь, а жизнь эта – деятельность души [17, с. 63-68]. В произведении "О душе" он определяет душу как принцип жизни и развития. Опираясь на данный подход, Ф. Аквинский пишет, что "душой называют первичное начало жизни" [3, I, 75, 1 с.]. Категория "жизнь" предстаёт родовой, относительно понятия "душа", исходной для её выведения. Данной линии рассуждений следует "философия жизни" (в лице, прежде всего, Г. Зиммеля, В. Дильтея, Г. Риккерта). "Жизнь" понимается как "сущность" мира и в то же время как орган его познания [254, с. 12]. Для неё характерна целостность, непрерывность, неопределённость, имманентность, постоянное становление. Она предстаёт самосозидающимся, самопорождающимся единым потоком, через который проходит связь души с Абсолютом (см.: 346, s. 6). "Волны", "напряжённости" данного потока связаны воедино, но не каузальной, а телeологической связью. Целью жизни является стремление полностью проявить себя в своей непосредственности [137, с. 513].

"Волны" жизненного потока выступают "поднявшимися наружу", достигшими определённости, объективированности, "формами, в которые облекается жизнь" [Там же, с. 494]. Между жизнью (как непрерывным становлением) и формами жизни (как остановленностью, прерывностью) возникает противоречие. Суть последнего в том, что "метафизическая сущность жизни", лежащий в её глубочайшей основе дух не могут в полной степени выразить себя в какой-либо форме (показывающей через какое-то время свою "чуждость"), преодолевая её и порождая вновь [Там же, с. 499, 514].

Таким образом, "поток жизни" отличается как связностью, непрерывностью, так и внутренней различённостью (одним из проявлений которой и выступает противоречие жизни и форм жизни). В жизни различаются внешняя и внутренняя стороны (о "потоке внутренней жизни" см.: [130, с. 640], соотносящиеся как явление и сущность. Понятие "внутренняя жизнь" включает в себя наряду с собственно душевными те проявления активности, которые (включаясь в понятие "психики") являются специальным предметом исследования психологии (ощущения, побуждения, восприятия, впечатления, желания и т. п.) [102, с. 65, 106].

 

 

а) душа и душевная жизнь

"Центром действующих и формирующих сил" душевной жизни: её направляющим, целестремительным началом, "действующим единством", "субъектом", носителем знаний предстаёт душа. Душа не есть какая-либо вещь или субстанция, она есть формирующая энергия самой душевной жизни, действующая изнутри (см.: 310, с. 534, 535, 539, 541, 605). Таким образом, душа понимается как часть душевной жизни, её ядро, сущность, "мотор". Понятие "душевная жизнь" шире понятия "душа" за счёт вхождения в него "стихии душевной жизни". "Философы жизни" подчёркивают свойственную душе целостность, стремление к непрерывному творчеству; взаимосвязь с телесной и трансцендентной реальностью; существование её как однородного процесса внутренне различённого и взаимосвязанного [134, с. 477, 480; 130, с. 640, 641; 220, с. 271]. Душа – предельное, далее неразложимое начало человека, выражающее своеобразие человеческой жизни в наиболее концентрированном виде (интегрирующее её в единое целое); поэтому то, что делается в душе, и есть мы сами [102, с. 36; 310, с. 522].

Существо человеческой души в том, что именно в ней сфокусирована связь "необъятной бесконечности, полноты, актуальной прозрачности и единства абсолютного бытия с ограниченностью, темнотой, разобщённостью и изменчивостью эмпирического бытия" [310, с. 632]. Выполняющая данную миссию "душа есть не только образ мира, но и образ Бога, чистый свет разума, хотя и преломлённый в стихии душевной жизни и субъективно преобразованный:" [Там же, с. 579]. Являясь "особым родом бытия объективной вселенной" и субъективным её "зеркалом", жизнь души "не абсолютно прозрачна, но и не абсолютно непроницаема" [Там же, с. 436, 577]. Это обстоятельство делает возможным познание души, в то же время указывая на его пределы. Будучи "единством центральной духовно-формирующей инстанции душевного бытия с формируемой ею стихией душевности" [310, с. 632], душа предстаёт субъектом не только относительно телесной жизни, но и относительно самой душевной жизни (а именно, её "стихийного", потенциального бытия), выступающего в данном случае объектом. Субъектом жизни душа является и в функциональном, и в генетическом аспекте её существования (более подробно об этом см.: [158 с. 10-16]).

Душа есть единство многих состояний душевной жизни, различающихся как по содержательным, так и по временным характеристикам. Все "напряжённости", внутренние различия души выступают проявлениями отрицания и самоотрицания лежащего в её основе единства. В каждом единичном душевном явлении присутствует жизнь души как целое [310, с. 433]. Отсюда и "недушевное", "противостоящее душевной жизни", дано нам только в душевном и через него [Там же, с. 449]. Выражая сущность душевной жизни, жизнь души охватывает её как целое, проявляя, оформляя, идентифицируя неопределённости стихии душевной жизни; представая "дирижёром оркестра душевных переживаний" [Там же, с. 558].

 

б) душевное и телесное

Предыдущие рассуждения показали, что душа – это душевная жизнь человека в своём фокусированном, "чистом", целеустремлённом виде. Движение познания от "душевной жизни" к "жизни души" предстаёт, таким образом, "нисхождением" к сущности самого глубокого порядка. Лишь сконцентрировав в этом движении душевную жизнь до уровня души (как субъекта, сущности), мы можем принципиально отличить её от телесной жизни, от тела как инобытия души. Как отмечалось выше, душевная жизнь взаимосвязана (вплоть до взаимопроникновения) с телесной жизнью. По этой причине она обладает рядом тех же самых характеристик, которые свойственны для тела (деформированность, экстенсивность, бесформенность, пассивность и т.п. [310, с. 630]).

Определенной своей стороной душа испытывает влияние тела, оказывает воздействие на него, входя в "чуждый ей предметно-телесный, конечно- временной мир" [310, с. 609, 630].Если влияние тела на душу становится существенным, это приводит к трансформации её природы. Тело способно оказать деформирующее влияние на душу, втянув её в разобщённость, в потенциальное состояние. В результате телесная часть души предстаёт как инобытие души, как отчуждённая от неё, конечная сторона. Телесный характер может обрести и душа в целом ([310, с. 615]; о доминирующей роли тела относительно души см. так же: [220, с. 315-317]). Сторону души, испытывающую существенное влияние телесной жизни, правомерно определить как "телесную энтелехию души". Последняя, будучи стороной души, отличается от стихии душевной жизни оформленностью, определённостью, субъектностью, то есть целенаправленным служением телу. Телесная энтелехия схожа со стихией душевной жизни своей потенциальностью, "тьмой"; отдалённостью от духовного. Телесная энтелехия является частью телесной жизни, стороной тела, в той степени, в какой телесная жизнь, тело выступает жизнью души. Телесная энтелехия предстаёт направляющей стороной телесной жизни, её субъектом.

Будучи взаимосвязанным единством, целостностью, душа – своими высшими духовными планами – также способна оказывать преобразующее, одухотворяющее воздействие на тело, телесную жизнь в целом, возвышая, трансформируя телесную энтелехию. Единство души и тела начинает преобладать над их различием в результате подчинения последнего, его служения душе. Телесный мир оказывается последним пределом бесформенности, экстенсивности и потенциальности жизни души. О теле правомерно говорить как о внутреннем моменте жизни души (душа оказывается "больше" тела, о чём писали ещё византийские мыслители Немессий Эмесский и Максим Исповедник), отличающемся лишь меньшей степенью одухотворённости [310, с. 629]. Уровень душевной жизни, который определяется духовными устремлениями, правомерно определить понятием "духовная энтелехия".

Однако и при первой и при второй субординации души и тела между ними сохраняется ряд непреходящих различий, в которых, собственно, и заключается их отличие друг от друга. Душа отличается от тела уровнем взаимосвязанности, единства, определённости [130, с. 639; 102, с. 117]. Душа – более живая, чем тело (так как более одухотворена). Душа соотносится с телом как внутреннее и внешнее, как высшее и низшее, как непрерывность и разобщённость, оформленное и бесформенно-экстенсивное, как актуальность и потенциальность, кажимость [310, с. 630-631]. Душе свойственна жизнь действительная, истинная в своём раскрывшемся, ставшем виде, телу – лишь потенциально способная к этому жизнь, только становящаяся актом. О. Шпенглер обозначает их соответственно как "возможное" и "действительное", имея в виду то, что тело есть ставшее, ограниченное, преходящее выражение души [323, с. 158]. И в первом и во втором случаях душа является субъектом относительно тела как объекта (влияние тела на душу предстаёт как влияние души на саму себя через посредство тела).

Душа и тело связаны в нерасторжимое (в земной жизни человека) единство; однако если вся телесная жизнь является выражением жизни души, то далеко не все уровни последней испытывают влияние тела. Стороны тела имеют разную степень "прозрачности" относительно жизни души (в зависимости от разной степени её концентрации; издревле преимущество здесь отдавалось голове и сердцу). Тело живо, пока соединено с душой; смерть – их разлучение. Душа человека – пока он сохраняет собственно человеческий облик – не может не нести в себе духовное начало, более или менее актуализированное. Тело как внешнее души не может не нести в своём облике отпечаток её жизни, анализ которого и позволяет сформировать представление о её характере. Всегда остающееся, впрочем, неполным, в силу как включённости души в бесконечность, непроявленности ряда её состояний, ограниченности возможностей телесного для выражения бестелесного.

Однако самопроявление жизни души сдерживается не только телесным миром; но и стихией душевной жизни, вносящей сумбур и "игру теней"; а также – историческим характером выражения субъектности души, несущим отпечаток своего времени. Взаимодействие души и тела находится в развитии, проходя соответствующие стадии: детство, отрочество, зрелость и старость. Таким образом, понятие "душа" может использоваться как в широком значении, для обозначения жизни человека в целом; так и в узком – для обозначения важнейшей её стороны. В этом случае душа, трактуемая в последнем значении, будет представать частью души, понимаемой в первом значении.

 

в) душевное и духовное

Если дух (духовная энтелехия) является внутренней стороной душевной жизни, то Дух (обозначаемый Г. Зиммелем и С. Франком понятиями "трансцендентное", "абсолютное" [125, с. 425, 431; 310, с. 551]) объемлет и его (дух), и душу как формы своего проявления и самоотрицания, то есть как свои внутренние различения, стороны. Таким образом, душа предстаёт частью Духовного абсолютного, высшей своей ипостасью (духом), сливаясь с ним, низшей, отчуждаясь от него вплоть до противостояния, противоборства. Духовное в душе – "луч идеального света, образующий субстанциональную основу самого бытия души"; все уровни души – производные этого первичного связующего единства, задающего его непрерывность и целостность. Дух – наивысшее, сверхвременное, внепространственное (как актуальность бесконечного бытия), идеально-разумное начало ("чистое" бытие), направляющая сила. Если душа переживает настоящее (у Л. Клагеса понятия "душа" и "жизнь" – синонимы), то дух постигает сущее. Поэтому духу свойственно достаточно автономное, имманентное себе бытие. Дух – это высший голос, веление абсолютной идеи в нас, переживание нравственного порядка, находящееся выше "хочу" и "должен" [341, s. 68; 125, с. 449; 310, с. 548, 551, 556-557, 582, 625]. Человек, живущий духом, движим не долгом, не волей, не расчётом, не чувством, а Верой (являющейся единственно живым знанием, самым реальным существом души), недеянием и смирением, любовью.

В основе духовной ипостаси человека лежат религиозные силы, "религиозный жизненный процесс" [130, с. 655]. Религиозная вера не просто отражает высшую реальность, а сама является реальностью, той частью трансцендентного, бытие которого (именно бытие, в его непрерывности, непосредственности, а не обладание) разворачивается со стороны души. Трансцендентное, таким образом, имманентно жизни. Духовное – это первозданная, целостная душевная энергия; абсолютное, относительно которого жизнь души предстаёт потенцией.

Через освобождение от внешнего, чужеродного душевное развитие и предстаёт как движение от себя (затемнённого, отчуждённого) к себе как "чистому" бытию. Религиозная вера даёт проясненный образ данного бытия, очищенный от всяких неясностей и путаницы. Единственно возможным является не умственное постижение Бога, а "сердечное единение с ним" [128, с. 614].

 

г) душа и плоть

"Если понятие "душа" соотносится с понятием "тело", то понятие "дух" – с понятием "плоть". Это объясняется тем, что дух - высшая часть души, а плоть – низшая часть тела. Отношение "дух – плоть" есть отношение "душа – тело" на уровне поляризации "полюсов" души. Лишь поднявшись на высоту духа, мы можем выявить плоть со всей определённостью, идентифицировать характер её функционирования и развития. Выше мы отмечали, что тело само по себе нейтрально, его характер зависит от того, какой душевной энтелехии оно служит. Тело, служащее духовной энтелехии (тело как потенция души, одухотворяемое тело), и определяется как "храм души" (в этом случае тело подчиняется центростремительным силам). Тело же, подчиняющее себе жизнь души, являющееся проводником центробежной силы, определяется понятием "плоть" (она – "тюрьма", "могила" души). Та энтелехия души, которая начинает жить плотской жизнью (выступая при этом не столько пассивной, сколько активной её стороной), определяется понятием "плотская энтелехия души" ("низменно-вожделеющей" называет ее С. Франк).

Если дух – это свет ("лик", по П. Флоренскому), то плоть – непроглядная тьма ("личина"); если дух есть "Град Божий" в душе человека (основывающийся на "любви к Богу, доведённой до презрения к себе"), то плоть – "град земной" (в основании которого "любовь к себе, доведённая до презрения к Богу"); если для плоти характерно существование по принципу "хочу", то бытие духа – выше "хочу и должен". Если дух существует в сверхвременной и сверхпространственной реальности, то плоть полностью погружена в "здесь-и-сейчас" (а потому непрерывно оказывается в прошлом) [220, с. 306]. Если дух устремлён к Абсолютному (к Истине, Добру и Красоте), ведомый на этом пути Верой, Надеждой и Любовью; обнаруживая себя в чувствах стыда, жалости, благоговения и совести [273, с. 277]; то плоть тонет в суетном, тленном; её существование относительно духа предстаёт небытием. Если в духе душа человека открыта бесконечному, то во плоти – эгоистически ограниченна (отсюда тенденция к полной отграниченности, замкнутости на себе), поверхностно однообразна, конечна.

Итак, на исходной (логической) ступени исследования жизни души формируется представление о ней как внутренне не различенном абстрактном тождестве. Для этого осуществляется отличение души от иного, внешнего, высшего и низшего. Содержание понятия "душа" при этом соотносится с содержанием понятий "мир", "культура", "жизнь", "душевная жизнь", "дух", "тело", "плоть". Если понятием "мир" обозначается внешнее бытие человека, то понятием "душа" – внутреннее. Под культурой понимается рефлексия над жизнью души, выраженная в образе и символе; то есть душа относительно культуры – первичное, причина. Относительно жизни душа выступает как сущностное, целеполагающее начало. Относительно тела душа предстает нематериальной, активной. Дух понимается как высший уровень душевной жизни, взаимодействующий с трансцендентным. Плоть понимается как отчужденное начало телесного бытия, выступающее наиболее полярной оппозицией души.

Произведенные отличения, отграничения души позволяют с достаточной определенностью сформировать представление о ней как абстрактном тождестве. Душа – это внутренняя нетелесная исходная причина, сущность, движущее, открытое взаимодействию с трансцендентным и телесным, целеполагающее, нравственное начало человеческой жизни. Душа является главной, центральной частью душевной жизни, в которой её сущностные характеристики выражены со всей определенностью, энтелехии достигли своих актуальных форм. Потенциальной неоформленной частью душевной жизни является стихия душевной жизни. В силу того, что предметом настоящего исследования является становление душевных процессов, их актуализация, оформление, переход из потенциальных в актуальные состояния, важнейшей категорией для нас (наряду с понятием "душа") будет "душевная жизнь" (охватывающая, наряду с актуальными, и потенциальные душевные состояния, а также связующие их процессы становления).

Итак, сформулировав в завершении данного параграфа определение души, мы тем самым определили и сущность душевной жизни как целого. В данном определении сформулировано самое общее представление о жизни души; выступающее, в то же время, достаточно содержательным для формирования из него представления о душе как конкретном тождестве, что и явится задачей следующей ступени логического аспекта исследования.

 

Душа как целое

а) первозданный и отчуждённый планы души

Целостность души задаётся генетически, от единосущего её первоначала. Все остальные уровни жизни души возникают из этого первоначала как результат отдаления от него и связанной с этим потерей степеней совершенства (вплоть до отрицания и противостояния). И тем не менее они не теряют связь с первоединством (пусть ущербную), благодаря которой и сохраняют способность существовать. Душа человека – открытое образование, вступающее во взаимодействие как с трансцендентным, так и телесными, вещными явлениями. Характер данных взаимодействий не может не быть отрефлексирован в функционально-структурном бытие души. Каждому явлению, с которым взаимодействует душа, соответствует определённый уровень её жизни. В одном случае (при взаимодействии с трансцендентным) душа уподобляется явлению, в другом (при взаимодействии с телесным миром) – уподобляет его себе, выступая, таким образом, в этом процессе изоморфного влияния соответственно следствием и причиной, потенцией и актом.

Высшие планы душевной жизни Г. Зиммель определяет понятием "первозданная душевная энергия" [127, с. 571]. Сюда относится не только собственно духовный уровень бытия души, но также все те уровни, которые несут в себе "первозданную" субординацию высшего над низшим (духовного над душевным, душевного над телесным). Низшие планы души либо стремятся к автономному существованию, либо пытаются подчинить себе как внутренний, так и внешний мир. Если высшие планы внутренней жизни правомерно определить понятием "первозданный план душевной жизни", то низшие - "отчуждённый план душевной жизни" (о формах душевной жизни, становящихся ей "чуждыми и даже враждебными" см.: [137, с. 494; 125, с. 445-446; 136, с. 493]).

Наивысшей частью первозданного плана душевной жизни предстаёт дух (духовная энтелехия), одной из важнейших характеристик которого является способность к познанию трансцендетных "чистых форм", разумения как невидимое становится видимым, способность к обретению живого знания. Отсюда дух нередко определяется как "умопостигающая", "разумная энтелехия душевной жизни". А "разум (ум)" определяется как "духовное зрение", "живое разумение духа". "Дух" и "разум (ум)" – однопорядковые понятия, но не синонимы. Категория "разум" охватывает лишь познавательную способность духа, которая, конечно, далеко не исчерпывает всю его природу. Познавательная способность духа отличается цельностью, сочетая в себе мысль, чувство, веру; осуществляется без посредства тела. Однако определённое влияние со стороны низших планов жизни разум испытывает, теряя способность духовидения и оставаясь в состоянии лишь постигать внешний, телесный, конечный мир.

К первозданным планам души относится также энтелехия, занимающая промежуточное положение между духом (открытым бесконечному) и той частью души, которая непосредственно взаимодействует с телом, а через него – с телесным миром вообще (погружаясь во временное и пространственно­-конечное). Обозначим её понятием "духовно-душевная энтелехия". Энтелехия, взаимодействующая с телесным, непосредственно и выступает субъектом относительно тела как объекта (высшая часть души выполняет эту роль опосредованно, через "пограничную" напряжённость). Исходя из того места и предназначения, которое осуществляет указанная часть души, определим её как "душевно-телесную энтелехию". Таким образом, духовная ипостась человека выступает, преимущественно, субъектом относительно других уровней души (и объектом – лишь относительно трансцендентного); духовно-душевная энтелехия предстаёт, преимущественно, объектом относительно духа и субъектом по отношению к душевно-телесной энтелехии.

Каждая из выделенных энтелехией первозданного плана имеет отчуждённую форму своего существования. Отчужденная часть разума оказалась способной познавать лишь внешнее (относительно первозданного плана души), конечное, материальное, лишь логически, приобретая частичные знания. Данную часть отчуждённой душевной жизни правомерно определить понятием "рассудок (рассудочная энтелехия души)". (С античности разум и рассудок понимаются как две "способности души"; если последний способен к познанию относительного, земного, конечного, то первый стремится к открытию абсолютного, божественного, бесконечного [см., напр.: 153б, с. 340]. Исходя из этого разум понимается как высшая, относительно рассудка, способность познания).

Отчуждённой формой душевно-телесной энтелехии выступает "плотская энтелехия души" (определяемая C. Франком "низменно-вожделеющей" [310, с. 546]). Она имеет экспансивный характер, стремясь к обладанию (душой в целом, вещным миром), пытаясь расширить свои пределы. Чем больше плотская энтелехия включается во взаимодействие с внешним миром, тем больше уподобляется ему (в отличие от высших планов души, которые способны и в силах уподобить мир себе через одухотворение его). Чем более овнешнена душевная жизнь, тем она более овеществлена; чем более она стремится обладать вещным миром, тем более становится обладаемой им. Энтелехию, в преимущественной степени, привязанную к внешнему, вещному, а не внутреннему душевному миру, обозначим понятием "вещная энтелехия душевной жизни".

Своеобразие отчуждённой части духовно-душевной энтелехии заключается в том, что она являет собой стремление отринуть как плотско-вещную, так и рассудочную душевную жизнь, представая квази "отчуждением отчуждения". Данная энтелехия несет "неудовлетворение" отчужденным состоянием и призрачное воспоминание об иной "красивой" жизни. Порывы данной энтелехии, будучи "бегством в иллюзию", никоим образом не приближают её к первозданному душевному состоянию (между ними – лишь формальное сходство –бесплотность, нерациональность), оставляя её в общем и целом в пределах существования отчуждённого душевного плана. Определим данный уровень понятием "грезящая энтелехия душевной жизни" (близко к "призрачной душе" Платона и "воображаемому началу души" Псевдо-Пселла).

Итак, душевная жизнь – это сложное образование, состоящее из двух планов (первозданного и отчужденного), каждый из которых дифференцируется на ряд уровней – энтелехий. Однако данные различенности душевной жизни находятся во взаимосвязи по принципу взаимоотрицания (планы душевной жизни) или взаимодополнения (энтелехии одного плана, относительно друг друга). Если каждая энтелехия душевной жизни – одновекторная, то душевная жизнь в целом – многовекторное образование. Все уровни душевной жизни находятся во взаимосвязи, непосредственной или опосредованной, противоречивой или гармоничной, сверхвременной или конечной. Душевная жизнь предстает сложным, динамичным, противоречивым целым.

Являясь носителем целенаправленной активности, душа человека предстаёт субъектом. Субъектные характеристики несут в себе и энтелехии души, направленность активности которых может как соответствовать, так и не соответствовать доминирующей линии жизни души в целом. Объектом (непосредственно или опосредованно) относительно энтелехий души выступает телесный мир. В субъектно-объектных отношениях находятся относительно друг друга первозданный и отчуждённый планы душевной жизни. Чем ближе к духу, тем сильнее выражена субъектность энтелехий (существующая не только в актуализированном, но и в потенциальном виде). Чем дальше от духа, тем в большей степени душевные энтелехии имеют объектный характер.

б) общее и единичное в душе

Чем ближе к сущности душевной жизни находятся энтелехии, тем в большей степени они несут в себе обще­е (всеобщее). Сущностная общность единичных человеческих душ – важнейшее основание их родового единства. На уровне духа единичное становится единым. Чем ближе душа к сущностному, тем в большей степени она выражает душевную жизнь в её целостности (Вспомним, в этой связи, рассуждения Аквината о том, что высшие планы души виртуально несут в себе её низшие уровни). Тем единичная душа изоморфнее родовому единству душ; тем в большей мере результат деятельности отдельной души выражает внутреннюю работу совокупного душевного бытия.

Единичность и индивидуальность душевной жизни – не одно и то же: если первое выражает отделённость от общего (при сохранении связи с ним); то второе – внутреннее своеобразие души. " Казалось бы, что в лице индивидуальности мы имеем начало, уже коренным образом противоположное общности душевной жизни. В действительности это, однако, не так. Гений – существо с наиболее яркой индивидуальностью – есть вместе с тем существо наиболее многообъемлющее, творчество которого имеет объективное значение" [310, с. 601]. В данном случае жизнь души является изоморфным выражением, раскрытием сущностного уровня бытия родовой душевной жизни (Так, О. Шпенглер пишет, что душа художника подобна душе национальной культуры, представая относительно неё как микрокосм [323, с. 167]). Таким образом, всеобщее и единичное (с прорывом к сущностному уровню бытия) как "крайности".

Идея общности жизни индивидуальных душ достаточно широко развёрнута в "философии жизни". Так, В. Дильтей (опираясь на "формулы тождества разума" у всех индивидов, предлагаемые Ф. Шлейермахером и Г. Гегелем; "формулы тождества воли" у А. Шопенгауэра) пишет о "единообразной связи, простирающейся на структуру и на историю развития душевной жизни". Все люди, доказывает он, живут в условиях соответствия "между внешним миром и общей им всем структурной связью души". Отсюда возникают одинаковые формы предпочтения и выбора, одинаковые соотношения между целями и средствами. "Большое внутреннее сродство всей человеческой душевной жизни" и обуславливает возможность понимания чужой души. Результаты "работы общего духа" объективируются в искусстве, мифах, религии; посредством анализа которых он и может быть понят [102, с. 28, 71, 98, 138]. Такой же взгляд развивает и Г. Зиммель, отмечая, что "в культурном объекте собраны воля и разум, индивидуальность и характер, сила и настроение отдельных душ (а также и их общностей) " [125, с. 452].

Таким образом, "мы не только вправе, но и обязаны признать бытие не одних лишь единичных душ… но и общеродовой, национальной, общечеловеческой души" [310, с. 600]. Человеческая душа подобна листку дерева, который, будучи относительно самостоятельным, обособленным от других листьев, вместе с тем питается единой жизнью ствола и корней, тем самым образуя живое единство со всеми другими листьями. Сформированное нами выше представление о душе есть обобщение, типизация, в котором не выявлены как индивидуально-единичное, так и конкретно-историческое своеобразие душевного бытия. То есть мы сформировали представление о душе на уровне "общего", синтезируя то самое существенное, что свойственно единичным душам. Правомерно говорить о существовании европейской душевной жизни (О. Шпенглер пишет о "душе европейской культуры"), связанной общностью как исторического пути, так и мировосприятия (основывающегося на аполлоно-фаустовской культурной традиции) [323, с. 259-264]. Европейская культура есть выраженная в образе и символе европейская душевная жизнь.

 

в) "текучая живость" души и её объективации

Душевная жизнь есть "поток", предстающий единством становящейся "текучей живости" и её объективировавшихся "форм". (Размышления Г. Зиммеля о данном единстве строятся на основании анализа важнейших тенденций развития культуры начала ХХ века; поэтому они изначально носят "трагедийную" окраску [125, с. 445, 446, 449; 136, с. 493]). Между "живой" и "обретшей форму" жизнью души складываются отношения как единства, так и различённости. Единство обусловлено тем, что форма жизни души есть осуществлённый результат определённых душевных процессов. Объективированность жизни души выступает относительно процесса её актуализации как " своё иное". Различённость их связана с тем, что объективированная душевная жизнь есть "угасшая", "умершая", остановленная процессуальность; и, следовательно, неминуемо выражающая её неполноту, частичность (тем в большей степени, чем больше формы душевной жизни остаются в прошлом). "Косность", "окаменелость" объективированной душевной жизни выступает относительно её "текучести" как " иное своё".

Завершённый оформленный результат определенного душевного процесса может иметь различный характер. Он может быть крепко и навсегда привязан к определенному историческому душевному состоянию; ко времени (а, может быть, и месту) его создания, за пределы которого он не в состоянии выйти. Соответствуя определённому прошлому состоянию жизни души, эта "форма" отделена от её настоящего состояния; обуславливая функционирование противоречия "прошлое (объективированное) – настоящее (живое)". При значимости и активности прошлого (и соответственно, незначительности и инертности, поверхностности настоящего) возникает ситуация, когда "мёртвые хватают за ноги живых" (то есть прошлое пытается подчинить себе настоящее).

Существуют также результаты потока жизни души, которые приобретают сверхвременный характер, объективируясь от непосредственных условий своего появления, начиная жить своей собственной жизнью. Данные формы и являются в полном смысле слова объективациями душевной жизни; неся в себе уже не противоречия "прошлое – настоящее" (может, лишь в некоторой степени), а противоречия между завершённой и продолжающейся душевной процессуальностью. Определенные формы жизни души могут быть не просто объективированы, а отчуждены от её глубинных сущностных процессов. Возникает самое контрарное из возможных противоречий – между адекватным сущности и отчужденным от нее, происходит "раскалывание самой сущности души" [125, с. 472].

Об этом "трагичном конфликте современности" больше всего и размышляет Г. Зиммель, отмечая, что "обездушенная объективность" стремится "превратить жизнь, из которой она возникает и для служения которой она предназначена, в нечто бессмысленное и противоречивое, против чего всё время восстаёт фундаментальное, динамичное единство жизни, заставляя чуждую жизнь, уводящую жизнь от неё самой, объективность вновь подчиниться источнику самой жизни" [136, с. 493]. При доминанте отчужденной объективации наступает "смерть творческой подвижности души", её овнешнивание, овеществление. В результате, энтелехии первозданного плана душевной жизни теряют субъектность; главными носителями активности становятся вещная и плотская энтелехии, выражающие доминанты внешнего мир

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...