Разные традиции и виды практики чод

ЧОГЬЯЛ НАМКАЙ НОРБУ

ЧОД

ПРАКТИКА И УСТНЫЕ КОММЕНТАРИИ

Книга предназначена для тех, кто получил от учителя передачу содержащейся в ней практики. Настоятельно просим не распространять ее за пределами этого круга людей и обращаться с ней с величайшим уважением.

Содержание

Часть первая

Происхождение практики чод

Разные традиции и виды практики чод

Демоны

Звук и энергия

Как играть на инструментах, выполняя чод

ПХЭТ

Подношения и гости

Чодпа

Мое сновидение

Часть вторая

Длинная практика

Краткая практика

Чод (текст практики)

Эти учения были переданы Чогъялом Намкаем Норбу на следующих ритритах:

Прата, Италия, 1976 год Лукумитони, Италия, 1977 год Форестхилл_у Калифорния, 1981 год Арзачена., Италия, 1981 год Оз ВиллидЖу Калифорния, 1982 год Глэндфорд Миллу Англия, i982 год Конвей, Массачусетс, 1984 год Хот Спрингс, Калифорния_у 1984 год Меригару Италия, 1985 год Конвей, Массачусетсу 1987 год Меригару Италия_у 1991 год

Часть первая

Происхождение практики чод

В Тибете практика чод распространена очень широко, и не только в учении Дзогчен, но и во всех школах — как буддийских, так и принадлежащих к традиции бон. Основательницей практики чод можно считать женщину-учителя Мачиг Лабдрон. Она жила примерно в X-XI веках н.э. и была воплощением Ваджрайогини.

Практика чод вобрала в себя не только суть всех учений, которыми владела Мачиг Лабдрон, но и ее собственные опыт и знание.

Если учение основывается на чьем-то опыте, это не означает, что кто-то его изобрел. «Изобретение» предполагает создание, выстраивание с помощью рассудочного ума. Опыт и рассудок — вещи диаметрально противоположные. Увидев что-то воочию, мы мгновенно обретаем понимание, знание увиденного. Ведь благодаря зрению — одной из наших способностей чувств — мы можем получить прямое переживание. То же самое можно сказать и об остальных способностях чувств. Переживание дает нам непосредственное открытие, а рассудок может лишь что-то выстраивать. Учение чод опирается на непосредственный опыт Мачиг Лабдрон.

В самом юном возрасте Мачиг Лабдрон прекрасно умела читать. В Тибете было принято приглашать хороших чтецов декламировать буддийские тексты, особенно Канджур и Танджур, в которых содержатся все буддийские учения. Этот обычай был очень широко распространен, потому что громкое чтение священных текстов само по себе считалось очень важным действием. Пусть даже люди не всегда понимали смысл, предполагалось, что одно лишь звучание слов может принести слушателям огромную пользу и заслуги. Поскольку Мачиг Лабдрон декламировала превосходно, ее приглашали читать во многие дома, причем особенной популярностью пользовались тексты Праджняпарамиты. Самый известный из этих текстов на тибетском языке составляет двенадцать томов, и многие семьи раз в год просили ее читать все эти двенадцать томов. Таким образом, в течение многих лет Мачиг Лабдрон читала тексты Сутры и чаще всего — Праджняпарамиту.

Мачиг Лабдрон с самого детства была наделена исключительными умственными способностями. В ранней молодости она получила учения от многих учителей, и поэтому умела размышлять о смысле того, что она читала. Сосредоточиваясь на смысле слов Праджняпарамиты, в итоге она обрела живое переживание ее принципов. Так, благодаря учению Сутры, она впервые познала опыт проникновения в суть. Позднее, хотя у нее было много учителей Тантры и она получила немало тантрийских посвящений и наставлений по практикам, у нее сложилось понимание нераздельности учений Тантры и Сутры. Особенно ясно это стало тогда, когда она повстречала наставника по имени Праджняпарамита Тампа (Патампа Сангье), великого индийского практика и учителя Тантры. От него она получила все учения, называемые шичжед, что значит «усмирять». Принцип шичжед — умиротворить ум и расслабить все ощущения, напряжения или сумятицу. Его учения почитались очень важными, потому что могли помочь людям облегчить трудности жизни в сансаре. Конечная цель шичжед — обрести переживание состояния Махамудры, плода тантрийской практики. Мачиг Лабдрон получила переживание Махамудры и объединила его со своим знанием Сутры.

Кроме того, она встречалась с учителями Дзогчена и поняла, что принцип учений Дзогчена — не что иное, как Праджняпарамита. Ее подход не был ничем ограничен: она постигла, что истинный смысл Праджняпарамиты объемлет всё. И это так! Именно таков истинный смысл Сутры. Праджня означает наше умственное познание — оно может быть очень проницательным, но всегда остается связанным с рассуждением, различением. Праджняпарамита означает «за пределами рассудочного ума» и ничем не отличается от Махамудры или Дзогчена. Не имеет никакого значения, какое слово употреблять. Если мы сами с помощью практики не окажемся в этом состоянии, предпочитая оставаться лишь на уровне его умственного понимания, то, пусть мы будем называть его Праджняпарамитой, это не имеет никакого значения, потому что таким путем мы не обретем истинного знания. Когда Мачиг Лабдрон с помощью прямого переживания обрела истинное знание, она обнаружила, что принцип разных учений — один и тот же. Так появилось на свет ее учение чод.

Одна из причин, почему этот принцип кажется нам трудным для понимания, — наша неспособность объединить его со своим существом. Мачиг Лабдрон показала, что корень всех наших бед — наше эго, потому что именно оно ставит нам ограничения. Даже если мы изучаем и стараемся понять смысл Праджняпарамиты, мы всегда делаем это рассудочно и про себя думаем: «Теперь я изучаю нечто очень важное, я практикую Праджняпарамиту, для меня очень важно ее понять».

Что это? Это двойственность, а двойственное мышление связано с я». Отмечая эту привычку, Мачиг Лабдрон поняла, что именно привязанность к своему «я» служит причиной всех наших бед. Но ведь мы живем в мире людей, в материальном измерении и, даже если говорим о пребывании «вне всего», реально осуществить это очень трудно. На деле мы остаемся в тисках собственных ограничений — именно это Мачиг Лабдрон называет словом ду, что значит демон.

Разные традиции и виды практики чод

Есть много разновидностей практики чод, поскольку учителя чода в течение столетий разработали разные традиции. Поэтому есть возможность получить много передач, и такое объединение традиций действительно полезно. Однако очень важно не заниматься просто «собирательством» разных видов этой практики, но обнаружить истинный смысл, суть чода.

Большинство посвящений чода связано с практикой Дакини Сангва Йеше — радостной формы Дакини Сингхамукхи. Однако в Дзогчен-общине мы часто выполняем визуализацию образа самой Мачиг Лабдрон. Сангва Йеше — это образ самбхогакаи, в то время как Мачиг Лабдрон принадлежит к нирманакае. Это подобно тому, как мы используем для визуализации образ Падмасамбхавы или Гараба Дордже. На самом деле есть несколько разных проявлений Мачиг Лабдрон. В одном образе она предстает как танцующая Дакини Сингхамукха, которая играет на дамару и звонит в колокольчик. Однако в этом случае она белого цвета и у нее мирный и сияющий облик. В другом проявлении она сидит в позе полулотоса, играет на дамару и держит капалу — чашу-череп. В третьем она звонит в колокольчик. При посвящении, выполняемом по всей форме, используют один из этих трех образов. Если же делают более сущностное посвящение, можно использовать любое проявление Мачиг Лабдрон. Сам я получил посвящения всех ее проявлений.

Некоторых не удовлетворяет наш вариант чода, очень сжатый и насыщенный. То мне показывают книгу, в которой описана практика, отличающаяся от нашей, и говорят: «Вот какую книгу по чоду я нашел, что вы о ней думаете?», а то принесут бонскую книгу: «Посмотрите, в боне тоже есть чод!». Но мне вовсе не нужно собирать коллекцию чодов. Я уже знаю много вариантов этой практики и получил много разных передач.

Например, я получил от своего дяди полный цикл учений чода, который считаю очень важным. Это устные учения и практики чод Тангтонга Гьялпо. Они составляют один большой том, а расширенный вариант — три тома. Наставления и методы этой практики связаны с разделом Дзогчена Лонгде. Это замечательный вариант чода, и меня он очень интересует. Кроме того, я получил полную передачу цикла учений чод, который называется Дзинпа рангдрол, — это очень интересное терма одного учителя из знаменитого монастыря Дзогчен. Наставления по этому чоду связаны с Упадешей Дзогчена. Потом я получил его еще раз от Аю Кандро. Еще у меня есть передача более краткого варианта чода. Еще в детстве от одного мастера чода, который останавливался в нашем доме, я получил цикл практик чода, больше связанный непосредственно с системой Мачиг Лабдрон.

Однако большинство методов практики чод были записаны третьим Кармапой {Рангчжунг Дордже, именно он был тем великим учителем, появление которого было предсказано самой Мачиг Лабдрон, в частности, ему принадлежит заслуга возрождения и очищения чода от неправильных практик и толкований}, а также Кармой Чагме (Арага Карма Чагме, один из самых выдающихся держателей традиции чод), учеником знаменитого Намчо Мингьюра Дордже. Ныне эта разновидность чода очень распространена, особенно в школах кармапа и сакьяпа. Я получил все эти передачи, поэтому мне нет никакой нужды собирать книги по чоду. Для вас самое важное — понять истинный смысл чода. Если вы по-настоящему понимаете истинный смысл чода, то вам не нужна ни одна книга. Ведь главное в чоде не слова: это полный метод освобождения себя от состояния нъем _, эго.

Тот чод, который выполняем мы, это гонгтер учителя Джигме Лингпы, и, как считается, он получил его передачу от Йеше Цогьял. Но, если говорить, что это учение распространилось во времена Падмасамбхавы, который жил за два столетия до Мачиг Лабдрон, нет ли здесь противоречия с тем, что было сказано выше о его происхождении от Мачиг Лабдрон? Однако от Мачиг Лабдрон происходит особый способ практики этой системы. На самом деле принцип чода существовал всегда. Например, в Тантре была практика Ваджрайогини, в которой главное — подношение проявлениям дакини собственного тела. Такое представление всегда существовало и в системе Сутры Махаяны, составляя основу аскетических практик.

В наше время различные школы подразделяют чод на мужскую и женскую традиции. Считается, что женская традиция, традиция Мачиг Лабдрон, произошла от шичже — учения Патампы, которое является разновидностью Махамудры. Но на самом деле шичже — совсем другое учение, потому что в нем применяется практика преображения с визуализацией каналов и чакр. Чод же включает в себя гуру-йогу и подношение, и в нем всегда используют сочетание визуализации с пением и игрой на музыкальных инструментах.

В комментариях к чоду его обычно подразделяют на внешний, внутренний и сущностный.

Внешний чод

В этом случае практику выполняют в страшных местах, например на кладбищах, где могут проявиться духи и охранители и присутствуют другие пугающие энергии. Поскольку мы питаем привязанность к своему материальному телу, то всегда боимся, как бы на нас кто-нибудь не напал. Например, если что-то падает сверху или кто-то в нас что-то бросает, мы инстинктивно поднимаем руки, чтобы защитить голову. В этот момент мы понимаем, что не можем защитить всё тело, и прикрываем голову, которая важнее, чем руки, хотя руки тоже нам дороги.

Мы всегда опасаемся чего-то внешнего, что может причинить нам вред. Таково наше эго. Оно заставляет нас противостоять всему окружающему: есть я, и есть другие, которые на меня нападают. Если практикующий идет в такое место, где присутствуют мощные вредоносные силы, то там легче получить сильные переживания практики и суметь с ними объединиться. Другими словами, если выполнять практику в таких местах, которые вызывают чувство страха, она становится важным средством его преодоления. Вот что во внешнем чоде называется «отправиться в жуткие места».

Внутренний чод

Внутренний чод — это подношение собственного тела в качестве пиршества для других существ. Именно это мы делаем в нашей практике. Эго происходит не от тела, а от ума; поэтому сначала нам нужно с помощью визуализации упражнять ум. Если человек по-настоящему обретает способность выйти за пределы материального состояния, то он может реально отдать самого себя.

Во многих текстах Сутры рассказывается о прошлых жизнях Будды, о том, как благодаря своему великому состраданию он помогал другим. Как повествуется в одной из таких историй, в одной из жизней он был бодхисаттвой, которого нарекли Тагмо Лучжин, «Отдавший Тело Тигрице», потому что, встретив голодную тигрицу, он отдал ей свое тело. Это говорит о том, что он использовал одно из своих перерождений, чтобы сделать подношение своего тела. Подлинное подношение может сделать только бодхисаттва, достигший соответствующей бхуми, для которого нет противопоставления субъекта и объекта. Но это не значит, что такие замысловатые существа, как мы, люди из плоти и крови, которые даже от головной боли не могут избавиться без аспирина, могли бы поднести такой дар. Даже если бы мы совершили такой безрассудный поступок, в этом не было бы ничего хорошего.

Когда я был еще мальчиком лет девяти-десяти, я жил в монастырской школе. Там был один немного странный ученик. Порой, целыми вечерами напролет, вместо того чтобы учиться, он повторял мантру Сингхамукхи и делал догпа; а еще он всё время хотел показать, что стал настоящим бодхисаттвой и ставит других выше себя. В то время наш учитель объяснял Бодхисаттвачаръяватару и каждый день говорил о бодхичитте. Сначала он объяснял, что другие равны нам самим, затем он постепенно перешел к тому, как научиться, взяв за пример самого себя, не причинять вреда другим. В заключение он сказал о том, что нужно считать других более важными, чем ты сам. Мы не только это заучивали, но одновременно выполняли соответствующую практику упражнения ума. Чтобы мы лучше поняли смысл, учитель рассказывал нам множество историй о Будде, которые описаны в сутрах, например историю о том, как он отдал свое тело тигрице. Он так хорошо всё это объяснял, что ученики переживали эти истории, словно наяву.

Однажды после занятий мы вышли во двор. В углу стояла большая бочка, полная нарезанного сушеного мяса, из которого обычно варили суп. Несколько дней стояла жара, и в мясе завелись личинки мух. В тот день мясо просто кишело ими — их были сотни, тысячи. Поскольку мы только что проходили бодхичитту, почти все немного почитали стослоговую мантру и пошли дальше. Но в том странном мальчике сострадание разыгралось не на шутку. Он ощутил себя бодхисаттвой и пожелал отдать свое тело червям. Поэтому он пошел на кухню, схватил нож и даже успел себя немного поранить. Мы стали над ним смеяться и прозвали Шамбу Лучжин — «Отдающий Тело Червям», переиначив имя того бодхисаттвы, который отдал тело тигрице.

На следующий день учитель объяснил, что такой дар может поднести только тот, кто достиг соответствующей бхуми, иначе ничего хорошего из этого не выйдет: совершать такой поступок лишь под влиянием сильного чувства просто неумно. Это важно понять. Расстаться с телом может быть великим подвигом, создающим благую причину для других существ, но, если вы следуете такому пути Сутры, как путь бодхисаттвы, необходимо достичь нужного уровня реализации. Обладая той минимальной реализацией, какая есть у нас, мы не можем совершить такой поступок напрямую, но мы всегда можем применить упражнение ума: «Я отдаю свои тело, речь и ум на благо других существ!». Для накопления благих деяний главное — это намерение. Если оно сопровождается сосредоточением, то обладает большой силой. Упражняться в подношении тела не значит по-настоящему изрубить его и бросить, поскольку у нас реально всё еще сохраняется материальное кармическое видение.

Взять, например, проявление какого-то злого духа, представшего перед вами в виде страшного великана, до которого можно дотронуться, и явившегося, чтобы отнять ваше тело. Это значит, что для вас он материален. Но если присутствие злого духа — это результат визуализации, то он не материальное проявление, а лишь проявление сил, или энергии. Эти два случая нужно хорошо различать. Другой пример: когда человек выполняет практику подношения тела и представляет, что все духи, божества, наги и т. д. являются, чтобы схватить и съесть его, на самом деле прилетают тысячи комаров и начинают кусаться. Тогда он может подумать: «Эти комары — духи, которые меня пожирают». Однако, пока человек не обрел реализацию, ему не следует смешивать эти два уровня. Важно это понимать. Если во время нашего подношения тела всем существам прилетят комары и будут нам мешать, лучше сказать им: «Оставьте сейчас меня в покое!». Пока вы еще не можете ничего не чувствовать и неспособны всё объединять, не путайте эти два уровня, иначе впоследствии у вас могут быть неприятности.

Есть известная история об одном очень хорошем чодпа, который жил в пещере и занимался там практикой. Его семья с домашним скотом жила немного ниже. Жена и дети работали и время от времени приносили ему еды. Через некоторое время он стал очень почитаемым и знаменитым, поэтому к нему со всех уголков Тибета стекались посетители. Однажды за людьми, пришедшими откуда-то издалека навестить этого чодпа, прокрались грабители, которые задумали завладеть подношениями. (В Тибете принято, посещая йогина, делать ему подношения.) Вечером, когда он занимался практикой, они ворвались в его пещеру и забрали всё, что нашли. А потом, побоявшись, что он мог их видеть, решили его убить и острым мечом отсекли ему голову. Когда голова упала на землю, чодпа просто поднял ее и поставил на место, а потом продолжил практику. Грабители в ужасе бежали, а йогин оставался в этом положении всю ночь. (Обычно чодпа спят сидя, а не лежа.) На следующее утро младший сын принес ему молока. Войдя в пещеру, он заметил, что всё вокруг забрызгано кровью, а потом увидел отца всего в крови. Мальчик вскрикнул и заплакал. Услышав его крик, отец очнулся, и его голова упала на пол.

В чем тут дело? Дело в том, что этот чодпа принял всё произошедшее просто за нья, переживание практики, а не за нападение реальных разбойников с настоящим мечом, которые и впрямь отсекли ему голову! Обладая высокими способностями, он сумел оставаться в этом состоянии до утра, пока не пришел его сын и не стало ясно, что всё произошло на самом деле, а не в воображении.

Упражнение ума — очень важный принцип для преодоления привязанности, и оно оказывает сильное действие. Эго, источник всех наших привязанностей, поддерживается нашим материальным телом. Не будь его, у нас было бы меньше трудностей: нам не нужно было бы одежды, еды, жилища, охраны, страховки — ничего. Ведь всё это связано с телом. Вот почему мысленно мы приучаемся от него отказываться.

Сущностный чод, или нъягчиг чод

В переводе с тибетского ньягчиг значит «единственное» или «единое». Что же «единственное» нужно отсечь в корне? Эго! Именно это в чоде самое главное для Мачиг Лабдрон, которая подносит свое тело в дар другим (причем под «другими» не имеются в виду собаки или тигры), видя в этом прямое средство преодоления привязанности к своему «я», или эго. По существу, главный принцип, лежащий в основе практики подношения тела, связан с пониманием того, что мы называем «демонами». В данном контексте «демон» — это препятствие для обретения нами реализации.

Откуда берутся демоны, и почему они способны мешать реализации или преграждать путь к ней? Где наше слабое место, уязвимое для этих вредоносных влияний? Мачиг Лабдрон разобралась в этом очень тщательно и поняла: отдать тело означает ни за что больше не держаться. Она поняла, что для достижения цели нужно отбросить свои привязанности и страхи, что успех придет только тогда, когда поймешь, что такое на самом деле «демоны».

Демоны

Разбирая чод теоретически, обычно говорят о внешних, внутренних и тайных «демонах». Разделение демонов на четыре категории, с которым мы встречаемся на этапе лучжин этого краткого чода, широко известно в буддийских сутрах, но Мачиг Лабдрон объясняет этих четырех демонов по-своему.

Мы всегда исходим из представлений о добре и зле. Всё то, что мы считаем злом, называют демоном. Но в практике чод слово «демон» не обозначает некое существо. Среди живых существ действительно есть класс демонов, но это не истинные демоны. Истинные демоны — это в основном нъемчже, то есть наше эго.

То, что мы считаем важным, мы называем «я», а потом, расширяя и углубляя это понятие, мы включаем в него и понятие «мое». Отталкиваясь от этого, эго властвует и всем управляет. Нъем значит «властвовать», «управлять», а чже означает того, кто управляет. Ньемчже — это наше эгоистическое отношение. В мире обычных людей нет ни одного человека, лишенного эго. Мы не можем сказать, что эгоизм свойствен просветленным существам, таким как Будда, но

у обычного человека эго есть всегда. Это легко обнаружить. Живя в обществе, мы сталкиваемся с множеством проблем. Откуда они берутся? Они происходят от ньем — власти эго: «Важен только я, я всё думаю правильно и все должны со мной соглашаться, я никогда не откажусь от своих убеждений». Вот что называется ньем.

Мачиг Лабдрон называла его главным демоном. Далее она объясняла, как из него возникают остальные три демона. Эти три демона больше связаны с нашим материальным состоянием, но коренятся они в демоне ньем и подчиняются ему.

Четыре демона как их объясняет Мачиг Лабдрон

Тогче

Демон тогче коренится, прежде всего, в деятельности чувств. Тог означает то, что преграждает, а че — обладание этим качеством, этой способностью. Способность преграждать связана с деятельностью наших чувств. Обычно наши шесть чувств соприкасаются со своими объектами: глаза видят форму, уши слышат звук, нос чувствует запах и т. д. Последний из них — это ум, который рассуждает и думает; его объекты все дхармы, то есть всё бытие. В учении Дзогчен есть выражение цогтруг рангдрол, которое означает шесть освобождений шести совокупностей, или шести чувств.

Если вы обладаете знанием (подразумевается, что вы пребываете в состоянии созерцания, или в состоянии ригпа), то чувства при любом контакте со своими объектами сразу же освобождаются сами собой. В таком случае можно сказать, что всё есть Самантабхадра: всё совершенно и нет никаких проблем, потому что вы пребываете в состоянии ригпа, или самоосвобождения.

Если же вы находитесь в состоянии отвлечения, то оно всегда связано с наличием проблем. Непонимание этого может привести к глубокому заблуждению. У многих есть представление, что Дзогчен — прекрасный путь самоосвобождения, и они говорят: «Разве нужно что-то изменять? Всё есть Самантабхадра! Всё, что вы видите, естественным образом освобождается само». Мысль верная, но ее понимание остается на теоретическом уровне. На деле эти люди целиком захвачены отвлечением и вовсе не пребывают в состоянии ригпа, в состоянии созерцания. В таком случае для них нет никакого состояния Самантабхадры.

Если у вас нет четкого понимания, в чем тут разница, то это может стать большим препятствием. Вы можете воображать, что всё есть Самантабхадра и морочить себя всю свою жизнь. Это может быть очень опасным. Если человек обладает пониманием и по-настоящему объединяет все контакты своих органов чувств с состоянием созерцания, — только тогда это будет состоянием Самантабхадры, или состоянием единства. Однако обычный человек не обладает такой способностью. Даже если у кого-то и есть конкретные переживания знания, он не пребывает в состоянии единства всю жизнь и на самом деле постоянно от него отвлекается.

Что происходит, если мы отвлекаемся? Как действуют наши чувства? Если, например, наше зрение соприкасается с объектом, наша способность видеть перестает пребывать в исходной ясности. В этот момент, напротив, наша ясность встречает преграду, прекращается, потому что за чувственным контактом немедленно следует оценка. Если объект оценивается как красивый, возникает привязанность: «Как красиво! Мне нравится. Хочу!». Например, ребенок видит щенка. В первый миг он не строит никаких планов, он думает: «Какой хорошенький!», бежит за ним, а потом плачет, потому что хотел его потрогать. Он не притворяется — он по-настоящему страдает. Тот привлекательный объект, который он увидел, уже принес ему страдания.

Это верно не только по отношению к зрению, но и ко всем нашим чувствам. Взять, например, слух: нам нравится слушать приятную музыку, но не нравятся пронзительные, резкие звуки. То же самое применимо и к чувству обоняния, и ко всем остальным чувствам. Если нам что-то не нравится, мы сразу же это не приемлем и отмечаем: «Мне это не нравится». Неприязнь к чему-то служит основой гнева. Обычно всегда действует принцип взаимоисключения: привязанность-приятие или гнев-неприятие. Наша зависимость от этих эмоций служит причиной создания нами кармы, то есть действия и его последствий. Если бы мы не препятствовали свободному течению своих чувств и своей энергии, не припечатывали оценки к каждому переживанию, а освобождали его, как это

происходит в состоянии созерцания, то пребывали бы в состоянии Самантабхадры. Однако мы, захваченные отвлечением, создаем себе трудности — это и есть демон.

По-тибетски демон называется ду, но истинный смысл этого слова — «помеха», «препятствие»: это то, что препятствует реализации, обретению знания своего собственного состояния. Это очень серьезная проблема, поэтому мы называем ее демоном. В состоянии созерцания не возникает никаких оценок. Человек просто наблюдает то, что он видит или слышит, или что возникает в его уме, но сохраняет присутствие, ни к чему не привязываясь и не припечатывая никаких оценок. Если лишь предоставлять всему освобождаться самому по себе, всё становится украшениями, или частью нашей ясности. Вот что имеется в виду под созерцанием — не следовать за мыслями.

Тогме

В отличие от тогче, который связан с нашими чувствами и материальным миром, второй демон называется тогме, что означает «не преграждающее». Что же такое «не преграждающее», но причиняющее вред? Тогме связан преимущественно с умом, потому что материальное не может быть преградой или препятствием уму. Например, мы не можем видеть то, что находится по ту сторону горы, и не можем слышать то, что от нас очень далеко. Это объясняется тем, что способности наших чувств встречают препятствие, преграду, они ограничены рамками. Но наш ум может думать и о том, что за горой, и о том, что очень далеко. Кроме того, ум не ограничен и временем. Мы можем думать о прошлом, о будущем, о чем угодно. Из-за того, что мы слишком много думаем, мы создаем себе множество препятствий, которые мешают нам обрести реализацию. Вот почему, выполняя практику, мы наблюдаем ум. Занимаясь практикой сосредоточения или созерцания, мы не следуем за мыслями. Мы не думаем ни о прошлом, ни о будущем, потому что это может создать много препятствий. Вот почему Мачиг Лабдрон назвала это вторым демоном.

Тогме отличается от контакта чувств с объектами тем, что ум никогда не прекращает свою работу и не останавливается. Ведь непрерывная череда мыслей возникает никого не спросясь. В основном это двойственные мысли — порождения ума. Мысленно мы способны создать очень многое, что может казаться истинным, но таковым не быть, или придумать то, чего нет, но может стать реальностью.

Например, мне показалось, что мой друг переменился ко мне — стал менее дружелюбен. В этом случае я уже породил демона тогме. И вот случается так, что этот друг, без всякой цели меня обидеть, со мной не поздоровался. Я сразу же думаю: «Ага, всё верно, так оно и есть». А потом, допустим, он случайно встретится с человеком, которого я недолюбливаю. Я думаю: «Так-так, он уже ведет переговоры с этим гадким человеком». Возможно, они всего лишь перебросились парой слов — ничего особенного, но я думаю: «Что же такое они теперь против меня замышляют?».

Это просто пример, но многие выдумывают проблемы на пустом месте, потому что придают событиям слишком большую важность. Это очень сильный демон. Подумайте, сколько хороших, плохих и нейтральных мыслей возникает каждый день и сколько они создают последствий — ведь они влекут за собой действия! Точно так же может действовать и религиозная вера: если вы обладаете сильной верой, она становится вторичной причиной для получения мудрости. В нёндро учения Лонгчен нъингтиг Патрул Ринпоче приводит притчу на эту тему. Мать постоянно просила своего сына, купца, чтобы тот привез ей из поездки в Индию частицу мощей Будды. Но сын неизменно забывал о своем обещании и каждый раз просил простить его. Однажды, по обыкновению забыв выполнить просьбу и опасаясь, как бы старушка-мать не умерла, так и не дожив до исполнения своего желания, он вручил ей собачий зуб, выдав его за один из зубов Будды. Мать была несказанно счастлива и каждый день делала подношения и молилась этому зубу. И в один прекрасный день от зуба стало исходить сияние. Как объяснил изумленному сыну один учитель, не зуб, а вера матери совершила это чудо. Зачастую события бывают вызваны просто нашей верой, а ведь ум способен создавать и доброе и дурное.

Гадро

Третий демон называется гадро. Обычно га означает восторг, радость, смешанную с привязанностью. Дро — это тот, кто раздувается от гордости. Если человека переполняет гордость, это связано с жаром. Гадро — тот, кто полон гордости, «разгорячен» и из-за своей гордости создает много проблем.

Обычно люди живут в обществе поверхностной жизнью. Если какой-то практикующий становится влиятельным, знаменитым или занимает какое-то важное положение, все думают, что он помогает другим и развивает учение. Они не осознают, что на самом деле это тоже демон. В практике чод считается очень важным его победить. Именно поэтому учителя и истинные практики не любят излишнего ажиотажа и рекламы. Это касается не только практики чод, но и всех учений вообще. Если бы общественное положение имело значение для учения, то Будда устроил бы себе в своем царстве невероятно роскошную резиденцию. Но вместо этого он взял себе лишь кусок войлока для сидения, а не парчовое одеяло. Этот кусок войлока даже не был новым: обрывок выброшенного войлока должен был усилить ощущение отказа от любой привязанности. Вот чему на относительном уровне учил Будда. Если вы следуете учению Будды, то должны помнить, как он поступал.

В повседневной жизни бывают периоды, когда физическая энергия человека находится в прекрасном состоянии, вторичные причины благоприятны и всё катится как по маслу. На это счет есть одна тибетская сказка. Одному человеку пришлось бежать в горы. Ему было нечего есть, и он умирал от холода. С собой у него было копье, которым он пользовался как посохом. Вдруг он поскользнулся и покатился вниз, а внизу его поджидал голодный лев. Но падающее копье опередило хозяина, попало льву в голову и сразило его наповал. Так человек получил и шкуру, чтобы в нее закутаться, и мясо, чтобы утолить голод. Однако он не знал, как ему выбраться из [глубокого ущелья], куда он упал. Когда он, закутанный в шкуру льва, стоял в раздумьях, мимо пролетал огромный орел. Орел схватил шкуру когтями и унес человека в такое место, где тот мог жить безбедно. Это очень длинная сказка, и я не помню ее всю, но главное в ней то, что иногда в нашей жизни бывает благоприятное стечение обстоятельств. У тибетцев есть поговорка: «Этот не умрет, даже если о камень головой ударится!».

В жизни действительно бывают такие периоды: время положительной энергии, когда даже внешние силы благоприятны. Когда для нас всё складывается очень хорошо, легко вообразить о себе, что ты стал особенным человеком, значительной личностью. Возможно, многие люди вас почитают или вы чем-то прославились, или стали невообразимо богатыми. Когда с нами происходит такое и мы становится самодовольными, это и называют словом гадро. Очевидно, что это большое препятствие, поскольку мешает обретению реализации. Гадро — один из злейших демонов.

Кроме того, гадро связан с переживаниями практики. Бывает, человек, едва получив в практике небольшое переживание, сразу же начинает думать: «О, я стал хорошим практиком! У меня было такое-то видение. У меня есть ясность!». Он принимает это переживание за нечто очень значительное, и оно отвлекает, порождает привязанность к себе — становится препятствием. То же самое происходит, если постоянно ожидать каких-то знаков практики. Многие практикующие, став достаточно опытными, вместо того чтобы практиковать, начинают учить, хотя сами еще далеки от реализации. Они думают, что давать учения важнее, потому что есть много тех, кто интересуется учениями и хочет им следовать. Чем больше у них учеников, тем известнее они становятся, пока не сочтут себя важными учителями. Это значит, что они одержимы демоном, который мешает им обрести реализацию. Иногда, если какого-то практика начинают считать выдающимся, может случиться, что вся его деятельность станет средством достижения мирских благ или высокого положения в обществе. Часто говорят, что искушение славой — это любимая забава демонов.

Приведу пример из жизни моего учителя Аю Кандро, от которой я получил много учений, в том числе и главные учения чода. Она рассказывала, что однажды ей довелось идти в Центральный Тибет вместе с несколькими йогинами и йогини — все они были практиками чода. Случилось так, что они попали в Непал и много дней прожили вблизи ступы Боднатх. Затем они отправились в

Парпинг. В наше время туда можно доехать на автомобиле за несколько часов, но, когда в 1956 году я впервые побывал в Непале, дорога из Катманду до Парпинга и обратно заняла у нас два дня. Тогда путь был не так легок, как ныне, а во времена Аю Кандро и того труднее.

Близ Парпинга находится замечательное место, посвященное Ваджрайогини. Аю Кандро со своими спутниками провела там несколько дней, выполняя практику. Местные люди поняли, что имеют дело с хорошими практиками чода, и поэтому множество непальцев пришло к ним, чтобы получить чод. Обычно, чтобы получить чод, не требуются никакие объяснения. Вместо этого практикующие выполняют лучжин, подношение тела, в присутствии людей, которые не умеют выполнять эту практику. Практикующий представляет, что подносит всем гостям не только собственное тело, но и тела, жизни всех присутствующих.

Если практикующие достаточно опытны, с помощью своей визуализации они могут воздействовать на людей. Но, разумеется, для этого нужны надлежащие способности. Это не значит, что тот, кто лишь выдает себя за хорошего практика, может принести кому-то пользу, выполняя перед ним чод. В Тибете хорошим практиком считается тот, кто выполнял практику долгое время. В Тибете есть несколько монастырских школ, в которых обучают практике чод. В частности, в Восточном Тибете есть два места, которые сначала были монастырями кагьюпы, но, когда все их обитатели стали практиками чода, они превратились в своего рода школы, где обучали чоду. В этих школах практикующие обучались в течение примерно семи лет и выполняли главным образом лучжин, при этом они не столько пели, сколько выполняли визуализацию.

Развив в достаточной степени свои способности, они выполняли практику уже не дома, а отправлялись на кладбища и в другие таинственные места, чтобы объединяться с ощущением страха. Практиковать чод означает использовать эмоции, и поэтому необходимо, чтобы они у вас были. После семилетнего обучения почти все ученики становились очень сильны в этой практике. Если такой знаток чода выполняет эту практику перед каким-то человеком либо группой людей или даже животных, которые страдают от каких-то вредоносных воздействий, то он может принести им огромную пользу. Вот что значит «давать чод». Разумеется, давать учение и объяснения, передачу чода — это совсем другое.

Итак, пришло много непальцев, котор

123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: