Как играть на инструментах, выполняя чод

Когда мы играем на дамару, удары бывают не одинаковыми: обычно за сильным ударом следует легкий. Если более силен удар к себе, то удар от себя более легок, и наоборот. Это зависит от того, что именно делает практикующий. Если мы выполняем призывание, чтобы получить силу, или нечто подобное, сильный удар приходится на движение к себе; если же мы что-то подносим или отсылаем прочь, то сильный удар приходится на движение от себя. Когда дамару лишь сопровождает визуализацию, как в лучжин, удары равны по силе. Важно помнить, какова разница между этими ударами, поскольку всё, что мы используем в практике, — это символ, который служит для установления связи, точно так же, как мудра. Для этого не было бы нужды, если бы мы полностью пребывали за пределами ограничений, но до тех пор, пока этого еще нет, необходимо стараться выполнять практику правильно.

Обычно дамару сопровождает колокольчик, но в чоде дзинпа рангдрол колокольчик не используется. Вместо этого правой рукой играют на дамару, а левая отдыхает [на колене]. Здесь

имеется в виду не отдых в обычном понимании, а покой в состоянии созерцания. Во всех других разновидностях чода колокольчик используется. Если возможно, то звонить в колокольчик нужно тоже не одинаково, а в зависимости от того, подносим мы или принимаем и т.д. Это не всегда легко, потому что бывают не очень послушные колокольчики, что зависит от размера и веса язычка. Если удары дамару одинаковы (чтобы сохранять ритм во время визуализации), то и в колокольчик звонят легко и равномерно. Но когда удары дамару сильнее на движении к себе, как в призывании гуру-йоги, колокольчик должен вторить тройными ударами. Если же удары дамару сильнее на движении от себя, то иногда колокольчик вторит тройными ударами, а иногда двойными. Поначалу играть таким образом нелегко, но по мере освоения всё становится более естественным и в конце концов получается само собой. Если же слишком много думать о том, как исполнять дамару и колокольчиком разные ритмы, то можно забыть о главном — визуализации.

Практика всегда связана с состоянием созерцания. Игру на дамару и колокольчике, визуализацию — всё можно одновременно объединить с состоянием созерцания. Если вы умеете это делать, то, выполняя практику, не будете скованными. Однако зачастую мы очень напрягаемся, потому что не умеем объединять практику с состоянием созерцания. Многие учителя чода были йогинами Дзогчена и Махамудры, поэтому, какие бы практики они не выполняли, они всегда руководствовались принципом присутствия, созерцания. Именно поэтому в мелодиях чода между словами есть много пауз. Иногда на один слог пропеваемых слов приходится по три или четыре удара дамару и колокольчика. Это связано с созерцанием практика-йогина.

В чоде есть много разных мелодий, и у каждой — своя история. Не все эти истории нам известны, но во всяком случае мелодии не сочинили музыканты. Например, есть история о том, как йогин из школы сакьяпа получил видение измерения Махакалы, в котором все проявления пели одну из мелодий. После этого, исполняя практику Махакалы, он всегда пел эту мелодию, и она вошла в традицию. Нельзя сказать, что он эту мелодию сочинил: скорее, они пришла из его переживания в сновидении. Многие учителя чода услышали мелодии в видениях или снах. Кроме того, эти мелодии связаны с передачей и обладают силой развивать наши способности. Вот почему одни и те же мелодии сохранялись многие столетия. Те мелодии, которые мы используем в нашем чоде, пели сотни выдающихся учителей. Мелодия, которую исполнял просветленный йогин, становится священной. Мы используем эти мелодии, понимая, что они связаны с передачей. Способ игры на дамару и колокольчике тоже связан с передачей, и поэтому практика будет более действенной, если у вас есть возможность петь и играть на этих инструментах.

Тот, кто ведет практику, держит дамару к себе и делает первый удар от себя, а остальные участники держат дамару от себя и вступают, делая к себе свой первый удар вместе со вторым ударом ведущего. Это делается для того, чтобы упорядочить ритм и избежать разнобоя.

Дамару поддерживают в равновесии большим и указательным пальцами. Другие пальцы свободны, но готовы при необходимости сжать рукоятку. Дамару нужно держать вертикально. Когда в Тибете учились играть на дамару, к его шлейфу прикрепляли груз, чтобы дамару сохранял вертикальное положение. Кроме того, это помогало понять, что руку нужно держать свободно. Кисть руки поворачивают в запястье, помогая этому вращению большим и указательным пальцами. Так можно играть как угодно медленно. Когда вы играете на дамару, руки должны оставаться на одном месте. Не нужно ими размахивать, а то вы сами станете дамару.

В начале практики мы делаем три или пять медленных ударов, за которыми следуют три или пять более быстрых, так чтобы все могли начать вместе. Когда ритм меняется, ведущий поднимает дамару. Всем необязательно поднимать дамару: этот жест служит просто знаком, который делает ведущий, и не имеет отношения к самой практике.

Если мы начинаем с трех ударов, они символизируют Три Ваджры и связаны со слогами ОМ А ХУМ. Если начинаем с пяти ударов, то они связаны с пятью слогами пяти дхьяни-будд: ОМ ХУМ ТРАМ ШРИ А.

В ходе практики некоторые из мелодий сопровождаются в начале строфы тремя двойными ударами дамару и колокольчика. В этом случае между двойными ударами должны быть едва заметные паузы. Они не должны быть равными. Напев самой последней строфы — это мелодия, которую использовал один очень знаменитый чодпа. Рассказывают, что в конце жизни, исполняя эту мелодию и играя на дамару, он улетел в небо. Мы не знаем, было ли это на самом деле, но, так или иначе, этот напев стал очень известен и широко распространился. Учиться играть на инструментах в практике чод удобно на этой строфе.

Иногда в чоде используют трубу из бедренной кости, канглинг, но мы ее не используем, потому что у нас сокращенный вариант. Если же мы ее всё-таки используем, то только тогда, когда делаем подношение с мантрой ОМ А ХУМ. В книге практики есть рисунок, который дает представление, как она должна звучать. Звук любого инструмента, на котором мы играем в тантрийской практике, связан с мантрой. Например, если мы хорошо освоим игру на металлических тарелочках, то узнаем, что удары связаны с целым рядом мантр. Что же касается тунгчен — очень длинной трубы, которую используют в Тибете, — то в нее не просто дуют: каждый ее звук имеет свое название. Звук для практики санг называется лхагъял. Лха — это божество, а гъял — «да здравствует!». Получается: «Да здравствует божество!». Иногда звуком трубы сопровождается целый ряд фраз призывания. Например, есть мелодия, связанная с семистрочной молитвой Гуру Падмасамбхавы. Чтобы ее сыграть, требуется более получаса. В школе ньингмапа есть еще и мелодия для канглинга, связанная с этой молитвой.

В чоде мы играем на канглинге только выполняя подношение. Способ его звучания связан с пятью слогами пяти дхьяни-будд: ОМ ХУМ ТРАМ ШРИ А. Эти пять слогов подписаны под пятью рисунками (в книге ритуальных практик), которые поясняют, как играть на этой трубе.

1. Первый звук, ОМ, должен звучать, как это говорится по-тибетски, нъенла рингва: нъен означает сладкозвучно и нежно, а ринг — протяжно. Ведь, обращаясь к кому-то, нужно сначала проявить любезность.

2. Второй звук, ХУМ, — таила церва. Нгам означает «изысканно», а также «мягко». Церва немного напоминает ржание коня. Этот звук начинается мягко, затем становится громче, пока не превратится в конское ржание (как в том случае, когда вы многократно произносите ХУМ).

3. Третий звук, ТРАМ, должен звучать как трагла тунгпа. Траг означает «яростный», тунгпа — «свирепый». Он яростен на всем своем протяжении: в конце не становится слабее или мягче.

4. Четвертый звук, ШРИ, звучит как гъюрва демпа. Гьюр несколько напоминает церва (ржание), но это звучание менее отрывисто. Это гьюр скорее похоже на тремоло оперных певцов. Дем — «гибкий».

5. Последний, А, начинается, как четвертый, гъюрва демпа_у но в конце звук повышается.

Иногда труба звучит только три раза. В этом случае звуки связаны с ОМ А ХУМ. Первый звук, ОМ, такой же, как первый из пяти. Второй исполняют, как ШРИ, четвертый из пяти. Последний немного похож на А — пятый из предыдущего ряда — за исключением того, что он в конце понижается. Многие чодпа исполняют на трубе только три звука.

Канглинг обычно делают из человеческой бедренной кости. Человеческие кости используют для призывания дакини, а также многих разновидностей духов. Вы вполне можете выполнять эту практику и без игры на канглинге, если у вас нет специальной задачи установить такую конкретную связь. Но ни в коем случае нельзя считать этот ритуальный предмет обычным музыкальным инструментом и играть на нем где попало и когда угодно. Эти звуки действительно обладают способностью призывать, и поэтому, если использовать их не по назначению, это может возбудить раздражение у каких-то существ. Обычно всех духов и других существ можно призвать на пиршество просто постучав по канглингу. Можно в начале практики постучать три или пять раз, в соответствии со слогами ОМ А ХУМ или ОМ ХУМ ТРАМ ШРИ А. Это тоже имеет силу и будет действенным. Вот как мы используем все эти инструменты.

Обычно лучше практиковать чод вечером. Любая практика, в которой используются движение и эмоции, более действенна вечером. Если вы пойдете в страшное место утром, вы не ощутите такого страха, как вечером. Утро хорошо для практик, связанных с состоянием покоя и мирными проявлениями. А вечером лучше выполнять практики дакини и гневных проявлений. Обычно мы выполняем ритуал охранителей, когда начинает смеркаться, потому что эта практика связана с движением.

Кроме того, всегда сообразуйте выполнение практики с обстоятельствами. Никто не говорит, что, если та или иная практика несколько более действенна при выполнении ее одним способом, никогда нельзя делать ее по-другому. Можно выполнять практики в разных обстоятельствах и разными способами. Если у вас есть возможность выбора, то, разумеется, нужно выбирать лучшее.

пхэт

Слог ПХЭТ — сущность чода. Состояние нъем_у эго, можно освободить очень быстро, произнеся ПХЭТ. Это очень важное средство для прекращения деятельности ума: мыслей, оценок и страхов. Произнося этот слог, вы должны быть в присутствии и заметить разницу между умом и природой ума. В учении Дзогчен звук ПХЭТ часто используется и для прямой передачи.

Его использование в чоде и в Дзогчене опирается на один и тот же принцип. В Дзогчене его применяют, чтобы отсечь, или прекратить, все мысли и сумятицу ума и немедленно войти в мгновенное присутствие.

То же и в чоде: ПХЭТ используют, чтобы остановить наше эго и оказаться в состоянии Праджняпарамиты, — здесь нет никакой разницы.

ПХЭТ используется потому, что звук пхэ — очень сильный придыхательный звук; он произносится резко, энергично и способен отсекать. Кроме того, он несет важное магическое значение. С точки зрения практики, ПХЭТ символизирует таб и шераб — метод и энергию. Считается, что согласные связаны с таб, методом, потому что согласный звук обладает телом.

В тибетском языке все согласные произносятся с гласным звуком а, то есть каждый согласный связан с гласным, но последний согласный звук слога ПХЭТ не имеет гласного. Если бы при нем был гласный, то произносилось бы не ПХЭТ, а ПХЭТА. В санскрите согласный без гласного называют безжизненным. Согласный же, при котором есть гласный, обладает жизнью и подобен телу. Заключительный звук Т, у которого нет тела, — это энергия, которая пребывает в теле. В Тантре то же самое можно сказать о проявлении яб-юм: яб олицетворяет метод и изображается большим и непоколебимым, а юм, женский образ, обвивает его руками и ногами. Женское проявление олицетворяет не тело, а энергию внутри тела. Таков принцип яб-юм, который связан с нашим состоянием. Следовательно, две составляющие звука ПХЭТ тоже символизируют таб и шераб.

ПХЭТ считается могущественным звуком, потому что учитель может с его помощью передать знание, а кроме того, благодаря ему можно отсечь сансару. Что может быть сильнее этого?! Его следует использовать только выполняя практику. Некоторые же, едва узнав об этом могущественном звуке, выкрикивают его когда попало. Они думают, что ПХЭТ помогает им избавиться от сумятицы мыслей, и на всякий случай выкрикивают его где вздумается. Это знак неуважения: вы не понимаете его важности. Не делайте этого! Произносить его нужно только если это необходимо, иначе у вас могут быть неприятности.

Есть полезная тибетская пословица, в которой говорится, что звуком ПХЭТ можно разбудить спящих духов. Обычному человеку трудно установить связь с духом, но благодаря силе слога ПХЭТ можно получить возможность призывать духов или местных охранителей, даже если вы их не видите. Возможно, дух мирно спит, а вы своим криком его будите. Он приходит и спрашивает: «Чего тебе нужно?», а вы даже не замечаете, что дух у вас что-то спрашивает. Он раздражается и злится, а потом мстит. ПХЭТ обладает силой и может потревожить охранителей и энергии, поэтому нельзя его выкрикивать где попало и когда вздумается.

Подношения и гости

Если вы хотите больше сосредоточиться на визуализации, можно приглашать гостей группами поочередно, используя ПХЭТ. Когда мы приглашаем гостей, особенно если речь идет о семейном торжестве, число наших гостей очень ограниченно. Если кто-то придет без приглашения, это будет неприятной неожиданностью: нельзя же его выгнать. Благовоспитанный хозяин будет поставлен в трудное положение. Но в практике чод можно пригласить неограниченное число гостей. В этом случае принцип заключается в том, чтобы пригласить того, кто больше всего вас донимает, — кого вы терпеть не можете, — и поставить его в первый ряд. Он — первый, кому вы делаете подношение своего тела. Во второй ряд вы ставите тех, кто мешает вам во всех ваших делах, будь это люди или иные существа. Необязательно, чтобы они были вам противны, — как кусок льда на животе! Однако есть люди, которые просто не выносят, если рядом тот, кто им не нравится. После этого вы приглашаете всех тех, кто оказывает на вас вредоносное влияние: существ, связанных с конкретными местами, с состоянием человека и с вторичными

причинами. В заключение приглашают всех живых существ, особенно своих родителей.

В современном мире многие не придают своим родителям никакого значения и даже испытывают по отношению к ним некоторое раздражение. Однако наши родители не выбирали себе участи стать нашими отцом и матерью и терпеть нас до тех пор, пока мы не покинем дом. Родители делают много ошибок, но и дети, став родителями, тоже будут делать ошибки: разве что ошибки могут быть разными. Главная причина ошибок родителей — привязанность и ничто иное. Сначала, с появлением на свет младенца, они ощущают большую ответственность, которая легла на них. Потом, по мере того как ребенок растет, родителям не так легко расстаться с этим представлением. Когда сынок становится выше папочки, папочка всё еще помнит, как он качал своего любимого малютку на руках, и до сих пор считает себя ответственным за него. Так что взрослый сын продолжает ощущать, что его постоянно опекают и никогда не оставляют в покое. Это лишь один пример, но такое поведение может проявляться по-разному. Так или иначе, все эти проблемы происходят от привязанности, и пока родители живы, они всегда беспокоятся за детей.

В книге Патрула Ринпоче Кунсанг ламэй шаллунг говорится: «Родители отдают детям лучшую еду и одежду». Но это не всё: самое главное — это их преданность и забота о детях. Важно это понимать. Особенно это касается тех сыновей и дочерей, которые следуют учению и в какой-то степени обладают осознанностью и знанием — хотя бы минимумом духовных качеств, — они должны быть особенно сострадательными по отношению к своим родителям. Например, в сутрах Махаяны родители служат олицетворением чувства сострадания, которое следует испытывать ко всем живым существам. Говоря о родителях, мы имеем в виду по меньшей мере тех, которые есть у нас в нашей нынешней жизни. Если бы у вас было больше ясности и вы могли заглянуть в свои предыдущие жизни, то узнали бы и прежних родителей. В конце концов вы поняли бы, что вашими родителями были все живые существа. Говорится, что все существа — не только наши родители, но также наши сыновья и дочери, потому что, если все существа были нашими родителями, это значит, что и мы тоже были их родителями. Так или иначе, родители — это олицетворение великого сострадания, которым необходимо обладать. Итак, нужно понимать, что, делая подношение, вы приглашаете неограниченное количество гостей.

Не только в практике чод, но и в других ритуалах есть четыре основные категории гостей:

1. Первую категорию гостей называют ратна кончог — драгоценные. Это просветленные: будды, бодхисаттвы и архаты. Мы делаем им подношение, чтобы накопить заслуги, придать смысл своей жизни и преодолеть привязанность к своему материальному телу. Обычно им подносят то, что приятнее всего, например нектар и цветы — всё то, что радует наши чувства: рупа _, шапта, гандхе _, раса _, спарше.

Замысел практики чод — отдать свое тело как подношение. Мы проявляемся в образе Дорджепагмо или Сингхамукхи, отсекаем голову от своего мертвого тела и используем ее как капалу, чтобы сварить в ней свой труп. Может показаться, что в таком подношении нет ничего привлекательного, ведь наше тело — это просто мясо, кости и кровь. Взять, например, рупу — форму: скажем, девушка, которая знает, что она красива, желает поднести свою красоту как рупу. Но теперь, когда у нее отсечена голова, где ее красота? На самом деле, благодаря визуализации и силе мантры ОМ А ХУМ, подношения можно преобразить. С помощью слов чжанг пел гъюр они очищаются, приумножаются и преображаются в соответствии с любыми потребностями. Вид нашего полусырого мяса в канале — это не чистое видение. Если думать, что мы подносим всё это буддам и бодхисаттвам, пребывающим перед нами, то, разумеется, это подношение не слишком приятно. В этом случае словом чжанг нечистое кармическое видение очищается и вместо него проявляется множество прекрасных подношений. Это происходит не только в нашем воображении: наше очищенное тело действительно преображается в прекрасные подношения. В любом ритуале подношения мы всегда отдаем в дар драгоценным гостям, достойным нашего почитания, пять своих чувств, проявляя то, что красиво на вид, приятные звуки, ароматы и т. д. Затем, сохраняя присутствие всего этого, читаем мантру ОМ А ХУМ, приумножаем подношения и время от времени выкрикиваем ПХЭТ, чтобы придать им силу.

Можно выполнить это подношение и просто произнося ПХЭТ. Для этого нужно произнести ПХЭТ не один раз, а сто или двести. Если вы умеете выполнять эту практику, нужно активно использовать ощущения и возникающие эмоции. Например, если вы чувствуете, что подношений недостаточно или что они недостаточно чисты, можете произнести ОМ А ХУМ ХА ХО ШРИ, как мы делаем в ганапудже. Ведь, как вы знаете, мантра ХА ХО ШРИ используется для очищения, приумножения и преображения. Вот как мы поступаем по отношению к первой группе гостей.

2. Затем, произнеся ПХЭТ во второй раз, мы приглашаем различных гонпо — махакал. Гонпо — это лишь символ этого разряда существ, объединяющего все свирепые проявления, особенно существ восьми классов, которые могут причинять нам вред, если мы ведем себя неправильно. Кроме них, сюда относятся все проявления просветленных существ, принявших облик охранителей, чтобы подчинить себе все эти классы существ. Представляя присутствие всех этих гостей, мы приумножаем и преображаем подношения в соответствии с их потребностями. Можно использовать мантру подношения пяти чувств: АРГХАМ ПАДЬЯМ ПУШПЕ ДХУПЕ и т.д. Хотя эта мантра обычно используется для более мирных подношений, ее можно применять и для подношений свирепым существам. Например, для будд и бодхисаттв ПУШПЕ может быть красивыми цветами, но в ритуале охранителей или когда мы делаем подношение гневному проявлению из Ануттара-тантры, ПУШПЕ обозначает так называемый «цветок пяти чувств». Если посмотреть на его изображение беглым взглядом, он может показаться просто красивым узором, но, присмотревшись, вы увидите, что изображены все органы чувств: сердце, уши, нос, язык и глаза.

Нам это подношение может показаться неприятным, отталкивающим, потому что мы живем в измерении удовольствий, но в измерении свирепых существ всё по-другому. Вот почему в Тантре представляют подношения в виде дворцов из костей, увешанных свежими и высушенными головами и т.д. Представляя огромные количества подношений, мы говорим о «горах мяса и скалах из костей». Возможно, мы любим полакомиться хорошим бифштексом, но, я думаю, вряд ли нам захотелось бы жить в доме из костей на горе из мяса. Это свирепое видение, которое отличается от нашего. Когда присутствуют такие свирепые гости, как махакалы, нужно уметь приумножить подобные подношения.

Обычно мы считаем, что существа восьми классов насылают на нас вред и служат причиной различных болезней, а потому нужно себя от них защищать. Что это значит? Это значит, что мы постоянно развиваем свое эго — свою привязанность. Если же мы действительно хотим правильно себя защитить, необходимо понять, что, по сути, наше состояние не реально. Если мы по-настоящему понимаем, что природа нашего бытия — нереальность, то нам нечего оберегать. Мы можем позвать: «Придите, ешьте и наслаждайтесь! Приятного аппетита!». Что произойдет? Ничего! Таков принцип Мачиг Лабдрон. Мачиг Лабдрон сказала, что гораздо лучше один раз сказать: «Пожалуйста, берите мое тело!», чем сотни раз читать мантры защиты. Обычно мы постоянно боимся нападения злых духов, существ восьми классов и т.д. Теперь же мы, напротив, зовем их звуком ПХЭТ и говорим: «Придите и ешьте меня!», выполняя подношение с помощью ПХЭТ и ОМ А ХУМ. Вот как мы поступаем по отношению ко второму разряду существ.

В длинных вариантах чода, в таких, которые занимают два-три тома, подробно описываются разные призывания и способы приглашения гостей. Например, подношения представляют белыми, красными, черными и других цветов, в зависимости от того, для какой разновидности гостей они предназначены. Но если вы понимаете суть этой практики, можете выполнять всё очень просто.

3. Гостей третьего разряда называют гегриг пэнчаг — это существа, с которыми нас связывают кармические долги. Это очень важная группа гостей, потому что они всегда готовы воспользоваться случаем, когда мы попадаем в обстоятельства, в которых уязвимы для вредоносных влияний, иначе говоря, они связаны с вторичными причинами, сопровождающими наши первичные кармические причины.

Будда сказал: «Карма следует за человеком, словно тень: когда есть вторичная причина — солнце, тень проявляется». Еще он сказал, что любая причина всегда влечет за собой следствие. Это значит, что если у человека есть карма, обладающая способностью произвести какое-то следствие, хорошее или плохое, она неизбежно так или иначе созреет. Единственный способ предотвратить созревание — очистить ее. Очистить означает устранить ее или хотя бы ослабить ее способность породить плод. Другими словами, если у вас есть долг, за него придется расплачиваться. Если я занял у кого-то денег, рано или поздно мне нужно будет их вернуть. Это называется пэнчаг: кармический долг.

Возьмем для примера своих родителей. Девять месяцев мать носила нас в своей утробе и с готовностью служила нам, пока мы не выросли. Отец тоже делал для нас всё что мог. Почему это так? Возможно, это связано с тем, что родители расплачиваются с нами. Но в итоге детям тоже нужно будет расплатиться за многое. У всех нас много кармических долгов, и не только перед своими родителями, но и перед многими другими людьми, хорошими и плохими. Выполняя практику, мы созываем всех существ, перед которыми у нас есть кармические долги, или лэнчаг, и расплачиваемся с ними, главным образом самими собой. Расплатиться самим собой гораздо важнее, чем деньгами. Хотя деньги мои, они нечто внешнее, постороннее. Если у вас попросят голову, вы не станете тут же ее отдавать! Если же кто-то просит денег, то, если вы щедры, можете его одарить. Видите разницу? Подношение самого себя: тела, речи и ума — высший дар. Вот почему, перед тем как получить учение, мы представляем подношение мандалы. Суть подношения мандалы заключается в том, чтобы представить подношение самого себя в качестве признания того, что учения имеют огромную ценность и что они превыше любых материальных благ. Поэтому мы подносим самих себя, чтобы расплатиться за них. Способ подношения существам третьего разряда похож на подношение мандалы.

В отличие от существ двух первых категорий, существам третьего разряда не свойствен какой-то характерный облик, поэтому мы не можем конкретизировать подношения. Им не обязательно должно понравиться превращение нашего тела в нектар или подношение пяти чувств, ведь они могут вовсе не походить на свирепых махакал. Вообще говоря, мы мало что знаем о разных состояниях бытия. Нам только кое-что известно о людях и животных, и есть смутные представления о каких-то духах! На самом деле мы понятия не имеем, кто такие эти гегриг. Это могут быть люди или духи, или еще какие-то существа: они могут совсем не иметь никакого облика. Поэтому нам нужно быть готовыми расплатиться с любыми долгами, какой бы формы или качества они ни были. Если использовать визуализацию и мантру из трех слогов, подношения проявляются соответственно желаниям тех, кто ждет расплаты. Подносимое может быть и ничтожно малым и огромным, потому что наши заимодавцы такие же разные: одни могут заполнить всё пространство, а другие так малы, что их не увидеть невооруженным глазом.

4. Четвертое подношение предназначено для гостей сострадания: существ шести лок. Их тоже приглашают звуком ПХЭТ. Обычно говорят, что есть три верхние и три нижние локи, которые соответствуют нашим главным страстям: вожделение — причина рождения в мире богов; ревность — в мире асур; гордость — в мире людей; неведение — в мире животных; жадность — в мире прет; гнев — в мире существ ада. Показателем накопления этих трех главных страстей является проистекающее от них то или иное кармическое видение. Когда вы делаете это подношение, нужно думать об особенностях этих шести лок — об их природе и о свойственных каждой из них страданиях. По возможности мы представляем все локи по очереди.

Например, для людей главные страдания — рождение, болезнь, старость и смерть. Эти трудности существуют для всего человечества, но кроме них есть и другие. Некоторые люди даже совершают самоубийства. Они делают это не для удовольствия, а потому, что на них слишком давит груз проблем. Зачастую проблемы вовсе нет, но люди убеждены в ее существовании. Доведя свою напряженность до предела, они в конце концов набираются храбрости покончить с собой. У людей всегда множество проблем: бедный страдает оттого, что нечего есть, богатый боится потерять свое богатство. Никто не свободен от страданий, и практика подношения своего тела — это средство разрешить все эти проблемы.

Считается, что в мире богов, не просветленных Дэва, а в мире обычных богов, в одной из шести лок, страдания нет. Но на самом деле их самое мучительное страдание — это их конечная смерть и низвержение. Рождение в мире богов — следствие особой кармы. Период наслаждения такой кармой, пока она не иссякнет, очень велик. В буддийской философии говорится, что боги живут тысячи лет. Всю жизнь они проводят, развлекаясь невиданными наслаждениями. Примерно за семь дней до смерти они понимают, что пришло время умереть. И в течение оставшихся семи дней, после множества столетий счастья и наслаждений, они переживают сущий ад.

У нас, людей, тоже есть страдание смерти, но оно не такое, как у богов. Заболев, мы надеемся выздороветь, и наши друзья говорят: «Смотри веселей, ты поправишься!». Даже если мы действительно при смерти и у нас уже заострился нос (заострившийся нос и закатывающиеся глаза — первые признаки смерти, то есть прекращения деятельности и распада элементов), нас всё-таки подбадривают: «Ничего страшного, тебе станет лучше». Многие сохраняют искреннюю надежду до последнего вздоха. Но у богов всё не так, как у нас. В течение этой невероятно долгой недели они должны страдать, сосредоточившись на своей смерти. В книгах говорится, что у них нет материального тела и они обладают большей ясностью, чем мы. Благодаря своей ясности они знают, что умирают, и знают, куда они попадут, какая карма у них созрела. Неверно, что боги не страдают: они страдают очень сильно.

Видение асур проистекает от ревности. Из-за ревности они постоянно воюют и убивают друг друга. Это основная причина их страдания. Страдание животных основано на неведении. Из-за него они поедают друг друга. Конечно же, в этом нет ничего приятного: все они страдают. А кроме того, они подвергаются многим другим страданиям. Мы знаем, как велики страдания в мире животных. Животные пожирают друг друга открыто, и их страдания очевидны, а люди делают друг с другом то же самое косвенным образом, поэтому это не так заметно. Преты страдают от жажды, но не могут ничем напиться и живут в измерении огня. Таковы последствия их кармы. Страдания существ, находящихся в аду, разнообразны и являются следствием гнева.

В нашей практике все эти существа шести лок становятся гостями нашего сострадания. Мы приглашаем их звуком ПХЭТ и, чтобы им помочь, проявляем перед ними всё, что можем: например, претам очень приятен хороший дождь. Возможно, им не так легко получить это подношение, но говорят, что, если освятить подношение силой мантры или сострадания и созерцания, они смогут насладиться хоть чем-то. Это происходит потому, что благодаря силе созерцания можно преодолеть пределы кармического видения.

Для тех, кто голоден, мы проявляем пищу, для тех, кто в огне, мы проявляем воду. Мы используем свойство своего ума воображать, чтобы проявить подношения, соответствующие потребностям гостей. Таков подход к четвертой группе гостей.

Смысл всего этого в том, что существование относительного состояния всегда подразумевает наличие страдания, потому что есть причина страдания. Если есть причина, то есть и следствие. Шесть лок — это не реальные страны или географические области, существующие в нашем измерении. Однако мы не свободны ни от одной из их причин. Если эти причины существуют и мы их накапливаем и развиваем, видение этих миров становится для нас реальным. Это означает, что есть много существ, которые оказываются в мире ада или в мире прет, или животных и т. д. Все эти существа — наши гости. Благодаря состраданию и участию, мы проявляем для них всё, что они желают.

Этот же принцип существует и во многих других практиках, хотя применяться он может по-разному. Например, в школах Сутры некоторые монахи и миряне каждое утро подносят претам немного воды, потом они трубят в тунгчен и читают мантру. В другом подношении, которое называется сур, немного пищи сжигают на огне, потом освящают мантрой и подносят претам или, особенно часто, существам, находящимся в бардо, потому что многие из них всё еще сохраняют привязанность к только что покинутой ими жизни. Человек, который любил бифштексы, в бардо их лишен. Там вообще нет никакой еды: она не нужна, потому что нет материального тела. Но, к несчастью, есть многочисленные багчаг — кармические следы, которые заставляют вас всё еще чувствовать себя человеком, и поэтому у вас может сохраниться желание съесть бифштекс. Вот почему выполняют такой ритуал. Кроме того, есть разновидность существ, которые называются триса. Они питаются запахами. Три значит «запах», са — «питаться». Триса — самые важные гости ритуала сур.

Кроме чода, есть много способов делать подношения. Если у вас действительно есть намерение, участие и способность представлять, то, придав всем подношениям силу с помощью мантры и созерцания, в итоге вы обязательно получите результат. Рассказывают известную историю о Миларепе. Говорят, что он время от времени делал подношение воды претам, но у него не было никакого красивого сосуда для подношения, а потому он использовал глиняный черепок. Он представлял, что подносит воду, приумножает свой дар, и освящал его мантрой. Этим великим даром наслаждались тысячи прет и всегда его ждали.

На другой стороне горы жил один очень изысканный монах, у которого были все необходимые принадлежности для выполнения подношения самым тщательным образом. Обычно для подношения служат семь медных чашечек, но более утонченные практики используют серебряные чашечки, да еще и с инкрустациями в виде цветов из золота и бирюзы. Они наливают в них воду, в которую добавляют молока. Одни считают, что нельзя наливать слишком много молока, потому что преты не смогут пить. Другие говорят, что подношение должно быть обильным и кроме молока добавляют еще цампы. Но на самом деле преты не в состоянии воспользоваться материальными подношениями, если тот, кто подносит, не обладает способностью общаться с ними. Итак, этот изысканный монах готовил торма в огромном количестве, освящал их мантрой и устанавливал связь с претами, поскольку обладал нужной силой. Но они не обращали на него внимания и не пользовались всем тем, что он так красиво для них готовил. И однажды какой-то прета велел ему поторопиться со своим жалким угощением, иначе он опоздает на богатый пир, который всё время устраивают для них на другой стороне горы. Монах очень удивился, что кто-то может быть более щедрым, чем он, потому что считал свои подношения вовсе не жалкими, а поистине обильными. Он отправился посмотреть, кто же устраивает эти невероятные пиршества, и нашел Миларепу, который, читая мантры, подносил в глиняном черепке несколько капель воды.

Мне кажется, что это очень интересная притча, потому что она показывает, что успешность нашего подношения зависит не от того, какие материальные вещи мы подносим, а от способности применять мантру и созерцать. Главное именно это, хотя в ритуале для охранителей, например, полезно приготовить и материальные подношения.

Помню забавный случай, который произошел в Италии много лет назад, когда я только начал объяснять учение. Там было несколько человек, которые теперь в Общине и стали хорошими практиками. Как-то раз я рассказывал об охранителях и сказал, что важно, чтобы с ними была некоторая связь. Чтобы установить эту связь, можно, например, поднести пищу и питье, прочитать мантры. И вот однажды один из моих учеником пришел ко мне и сказал, что делал подношения много раз, читал всё, что нужно, но на следующее утро все подношения оставались на месте. Это была не шутка: он действительно верил, что охранители будут пить его подношения. Я объяснил ему, что охранители — не материальные существа, что подношения — это символ и что важно его намерение что-то поднести. Через некоторое время я пришел к нему домой и увидел, что в углу у него сооружен небольшой алтарь. На нем с одного краю стояли подношения с напитками, а с другого — вазочка, полная сигарет. Я спросил его, зачем это? Он ответил, что иногда у него нет вина и он делает подношение охранителям сигаретами. Он понял, что нужно подносить то, что тебе нравится. Главное, что у него было намерение сделать подношение. Таким образом, самое основное в подношении — наша сила созерцания и сила мантр.

Чтобы наложить печать на подношения, которые мы делаем в практике чод, мы удостоверяем их такими словами:

В конечном счете, подношения, подносящий и принимающий подношения

Пребывают в состоянии Дзогпа Ченпо, ничего не исправляя.

А

Сохраняя присутствие этого, мы пребываем в состоянии объединения. Если мы умеем это делать, то можем накопить много заслуг. Одновременно мы можем преодолеть свое эго и привязанности, а также все свои проблемы. В этом случае практика становится очень важной. Это простой способ выполнения практики. В конце вы посвящаете заслуги и объединяетесь с созерцанием. На

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: