Танец йогина, сокрушающий ложные взгляды

ПХЭТ!

Я — йогину бесстрашно свершающий духовную практику, Объединяя сансару и нирвану,

Танцуя на божествах и духах своего эго.

Да обращу я в прах двойственные мысли сансары!

Явитесь на этот танец, учителя главных линий передачи! Явитесь на этот танец, океаны йидамов и херук!

Явитесь на этот танец, собрания дакини_, пребывающих в священных местах!

Даруйте мне благословение осуществить эту практику!

Это просьба о даровании благословения, которая взята из терма, сокрытого Йеше Цогьял, супругой Гуру Падмасамбхавы, и обнаруженного учителем Джигме Лингпой.

В этой первой строфе есть строки, приглашающие на танец. Некоторые практикующие действительно танцуют, но на самом деле в этом нет необходимости: это просто символ. Мы танцуем не на полу, а на своем эго. Если мы попираем кого-то ногами, наступая на голову, значит, мы не признаем его значимости, не боимся его. Обычно мы чтим свое эго, но здесь мы выражаем ему презрение. Я приглашаю всех учителей, всех дакини и все проявления йидамов и прошу их не помочь и защитить меня, а танцевать на моем эго, чтобы полностью его уничтожить.

Это призывание выражает просьбу даровать возможность обрести плоды этой практики.

Строка 1. Джигме означает «без страха». Имеется в виду не страх перед врагом или чем-то внешним: речь идет об источнике наших субъективных привязанностей и ограничений. Если у нас есть какая-то внутренняя слабость, мы склонны ее не замечать, потому что боимся. Тем самым мы замыкаемся и ограничиваем себя: словно живем в бетонной трубе, видя лишь кружок неба над головой. Чем больше мы привыкаем жить в своей трубе, тем больше становится наш страх, и, если человек, у которого больше ясности, пытается нас учить, мы не хотим ничего понимать, потому что боимся. Дело не в том, что у нас нет возможности обнаружить свое истинное состояние, а в том, что мы этого не хотим. Однако проблема не исчезнет, если притворяться, что у нас ее нет. Если пытаться это делать, то рано или поздно можно столкнуться с неприятной неожиданностью. Понимать всё это, а не дожидаться такого момента, — значит обладать осознанностью.

Тулшуг: Туп (тулва) означает усмирить, укротить свой упрямый эгоизм с помощью понимания, настоящего знания собственного состояния, а туг — войти в это знание. Здесь не идет речь о том, чтобы что-то изменять или принимать: это было бы неверным. Принятие подразумевает, что вы умом принимаете решение во что-то поверить, но в данном случае нужно просто обнаружить то, что есть на самом деле. Если вы увидели какой-то предмет, который раньше был для вас загадкой, разве вам нужно изменять, принимать или отвергать знание о нем, которое теперь у вас есть? Даже если бы вы захотели изменить или отменить знание, полученное из собственного переживания, это невозможно. Слово туг означает именно это: обрести конкретное знание. Учение дает вам метод, чтобы вы смогли открыть глаза. Благодаря знанию вы становитесь свободными от страха.

Чопа означает отношение. Доступ к знанию неразрывно связан с вашей позицией.

Налчжор: налма означает изначальное состояние, которого никто не касался, никто не изменял. В Дзогчене его называют изначальным состоянием, а в буддийском учении в целом принято говорить о природе ума. Чжор означает обладать этим изначальным знанием как оно есть. Человека, обладающего им, называют напчжор, или йогин.

Нэ означает «я», практик — не запуганный и закабаленный, а обладающий знанием изначального состояния, неразлучный с намерением быть единым с истинным состоянием как оно есть, свободный от страха.

Строка 2. Кор означает круговорот перерождений, сансару, дэ значит «вне». Вне сансары — это нирвана, реализация. Обычно мы держимся двойственного подхода: разделяем добро и зло. Мы питаем надежду обрести нирвану и страшимся сансары.

Ньямпар означает объединиться, быть на том же самом уровне. У нас уже нет двойственного представления о том, что с одной стороны есть нечто прекрасное — нирвана, а с другой стороны нечто ужасное — сансара. На относительном уровне добро и зло существуют, но вы уходите за пределы этих ограничений.

Гонг означает состояние знания. Во второй строке говорится: я совершаю то, что вне любых ограничений.

Строки 3-4. Тро шиг дунг означает танцевать, дагдзин — эго. Я, практик, перешагнув через страх в состоянии созерцания, которое вне надежд и тревог, танцую на своем эго, умеющем скрываться под личиной всевозможных обликов и форм. Из-за моего страха оно может даже принять облик рогатого черта и всего того, что может родиться в нашем воображении. Именно эго принимает облики божеств, лха, и злых духов, др, иначе говоря, предстает как наши понятия добра и зла. Именно вследствие этого возникают все помехи, рождаются желания и тревоги.

Осознавая это, я танцую на эго и приглашаю всех Гуру, Дэва и Дакини танцевать вместе со мной. Смысл этого танца в том, чтобы по-настоящему преодолеть, дулду лог, свое эго и двойственные представления, или нъидзин. Как мы можем их преодолеть? Благодаря знанию природы мыслей и умению не отвлекаться на них. Если не позволять себе впадать в зависимость от них, они теряют свою силу.

Строка 5. Я прошу Гуру, Дэва и Дакини дать мне благословение для успешной практики. Ца — это коренные учителя, с которыми я общался в жизни, гъюдпа — учителя линии передачи, ригдзин — учителя, владеющие изначальным знанием. Есть много разновидностей ригдзинов, происходящих из разных измерений. Именно они дали людям передачи многих тантр. Я прошу коренных учителей, учителей линии передачи и ригдзинов явиться и танцевать на моем эго.

Строка 6. Йидам означает всех херук и дакини — проявления самбхогакаи. Многие переводят слово йидам как «божество-покровитель». Такой перевод может быть верен для Йога-тантры, но, например, не для Маха-йоги. В Йога-тантре визуализация божества служит подготовкой для получения мудрости, а также средством для уменьшения препятствий и развития ясности. Развивая ясность, человек приходит к пониманию, что такое путь, и становится способным вступить на путь мудрости. В высшей же Тантре йидам — это святой ум самого человека. Природа ума, которую можно проявить благодаря методу преображения, — это состояние самого человека, который обрел реализацию самбхогакаи.

Здесь речь идет не о том, чтобы молиться божеству, а о том, чтобы на самом деле осуществить преображение. Образ божества становится путем, и необходимо объединить его облик и мантру с собственным состоянием.

Есть разные виды проявлений самбхогакаи, облик которых зависит от того, к кому они хотели обратиться и передать знание. То же самое относится и к проявлениям нирманакаи: они могут принимать облик людей и даже существ, сочетающих в себе черты людей и животных. Говорят, например, что Будда в облике слона являл себя слонам и дал им йидама-слона, чтобы развить их внутреннее сознание. Таким способом можно общаться с существами, с которыми иначе установить связь было бы нельзя.

Во вселенной есть бесчисленное множество просветленных существ, и каждое из них может проявляться в бесчисленных образах, которые называются йидамами. Йидамом можно назвать любое проявление, в том числе всех Гуру, Дэва и Дакини, которых мы представляем в Древе прибежища. Кроме того, когда элементы растворяются в своей сущности, их конечное проявление, цвет, — символ йидама.

Паво означает героев, мужские проявления. Гъяцо значит океан, то есть бесконечные проявления.

Строка 7. Кандро — это дакини, женские проявления. Нэнъюлма — дакини, пребывающие в особых местах энергии. Цог — собрание.

Строка 8. Тулшуг означает эту практику, эту йогу. Лайду лонг означает достичь в ней результатов. Чинги лоб значит «дайте мне благословение!». Благословите меня, чтобы овладение знанием было не теоретическим, а реальным.

Произнося ПХЭТ, мы делаем визуализацию подлинной.