Заключительное благопожелание

ПХЭТ!

На относительном уровне, благодаря подношению моего тела,

Да будут погашены все невыплаченные долги, накопленные за кальпы!

На абсолютном уровне, благодаря подношению учения, когда я обрету освобождение,

Да родятся все мои гости моими первыми учениками!

Да возникнет тогда неисправленное состояние В умах необузданных и злонамеренных богов и духов!

Не поддавшись искушению иллюзорного эго_, Да смягчатся и разовьются их умы благодаря силе любви и сострадания!

Да завершу я с успехом свои практики И сотру разницу между счастьем и горем, сделав сансару и нирвану совершенными в дхармакае!

Да пребуду я победоносным во всех направлениях, и да

постигнут истинный смысл все существа, с которыми я встречался!

И_, доведя действие до завершения, да обрету я Тело Света!

Строка 1. На относительном уровне подношу дар своего тела.

Строка 2. Все долги и действия, требующие возмездия, накопленные за множество кальп, очищаются. Ланчаг: долги. Всё это связано с ненавистью, потому что если я кому-то задолжал и не расплатился, то возбуждаю в нем враждебные чувства.

Строка 3. На абсолютном уровне подношу дар учения. Чжинпэ: дар. Чтобы подношение было совершенным, необходимы три условия.

Первое — дар должен быть щедрым и сопровождаться знанием и пониманием потребностей других. Подношение с личным интересом — не совершенное действие. Второе — удовлетворение того, кто его получает. Третье и самое важное — понимание, что действие — это сон, иллюзия или мираж, как отражения, которые мы видим в зеркале. Преодолевая привязанность, следует понять, что и тот, кто подносит, и тот, кто принимает, и сам дар — нереальны. Когда присутствуют все эти три условия, подношение совершенно.

Выполнять действие, словно пребывая в отражении или в сновидении, означает, что и полученный плод — тоже сновидение или отражение. То и другое одинаково, [они различаются только] на относительном уровне. Вот почему говорят, что добро и зло — это одно и то же: они существуют только в относительном состоянии, а не в абсолютном. Подношение может быть относительным или абсолютным. Если ограничиться лишь относительным — подношением тела, — вы накопите благие действия и ничего больше; абсолютное же — дар учения — устанавливает связь и помогает что-то понять.

Строка 4. Я прошу, чтобы все те, к кому я обращался во время этой практики, будь то злые духи, божества или охранители, стали, когда я обрету просветление, моими первыми учениками и освободились от своего состояния. У нас должно быть именно такое намерение, потому что, если вы находитесь на пути, рано или поздно вы обретете просветление. Это может произойти в этой самой жизни или в состоянии бардо, или через много жизней: это зависит от человека, но в конце концов он обязательно этого достигнет. В этом случае все существа, у которых с вами были взаимоотношения, неважно, хорошие или плохие, будут обладать причиной для избавления от сансары. Нужно быть не равнодушным, а всегда, если это возможно, стараться заложить благую причину. Например, во время еды можно установить связь с животными, чье мясо вы едите.

Дупа: окружающие, те, кто меня слушает. Кроме того, это слово означает «собрание». Тангпор: первые. Когда я обрету просветление, вокруг моего проявления будет множество дупа. Если я проявлю свою мандалу, то буду ее центральной фигурой, а еще в ней будут тысячи существ, которым я передал знание. Все они — мои дупа, первые, кому я себя явлю. Потом я смогу проявляться много раз во множестве разных мест, но когда я делаю это впервые, при этом присутствуют все существа, у которых со мной была связь. Какова причина этого? Причина в том, что я делал подношение своего тела и учения. Именно благодаря второму подношению все эти существа получат возможность тоже обрести просветление.

Строка 5. Теце: в этот миг. То есть, когда я передаю это учение, истину, пусть присутствие неисправленного состояния возникнет во всех существах, с которыми я установил связь, и пусть они узнают истинное состояние сознания, перестав быть рабами эго.

Мачо: ма — отрицательная частица, чо — «исправлять». Итак, мачо значит «не исправлять». Это итог практики трегчо_у истинный смысл учения. Пребывать на уровне мачо — в изначальном, неисправленном состоянии — именно это необходимо осуществлять в практике медитации. Например, если возникает дурная мысль, и вы сразу же думаете: «Я не должен так думать» — это исправление. Этого делать не нужно. Нужно лишь оставить ее без исправления.

Тон: смысл. Что это такое? То, что вы обнаруживаете, что само предстает, если оставить его в его собственной природе, не исправляя, — это истинное состояние знания, состояние самого человека.

Строка 6. Суп: послушный; мисун — «непослушный», то есть необузданный, буйный, дикий, свирепый. Например, те, кому я не могу передать учение и вообще что бы то ни было, потому что они ничего не хотят принимать и получать. Этим словом можно назвать и безумного, того, кто не хочет думать. Всё это можно назвать словом мисун.

Лха: божества, гневные существа. Эти не те проявления, которых мы представляем в своих практиках, а существа одной из шести лок, где есть гневные божества, которые могут причинять неприятности.

Дре: духи; они бывают разных видов, среди которых есть злые. Но это не преты, как иногда переводят слово дре. Существам класса йидаг_у или прета, свойственно видение, проистекающее из жадности, поэтому их изображают с огромными животами и тонкими шеями, и они постоянно страдают от невыносимого голода. В отличие от них, дре бывают разными. Они могут быть и плодом воображения человека: мы сами можем быть собственным дре. Это не кармическое видение как таковое. Иногда дре может стать, согласно бонским представлениям, частью человека. У дре нет конкретной формы и особого кармического видения. Так называемые призраки — это, по сути, тоже наши собственные проекции, поэтому их можно отнести к дре, духам.

Строка 7. Нгардзин: эго. Когда утверждают свое «я», этим утверждаются и «другие». Труппа: иллюзия — двойственное видение, обусловленное наличием эго. Джесу митренгвар: не следовать. Духи и божества, обладающие знанием состояния сознания, не становятся рабами двойственности, эго.

Строка 8. Чампа: добросердечие, или сострадание; нъингдже: жалость, милосердие. Смысл этих двух слов примерно одинаков. Однако слово чампа также переводят как «любовь», в том смысле, в каком оно используется христианской церковью. В какой-то степени это верно, но для нас чампа означает сострадание. Мы различаем сострадание и любовь. Например, родители могут любить своего ребенка, но эта любовь в конечном счете неотделима от привязанности. Любить друг друга могут юноша и девушка, и здесь тоже присутствует привязанность. Такую любовь никак нельзя назвать состраданием. Сострадание подразумевает присутствие осознанности. Человек видит страдание, и оно пробуждает в нем соответствующее чувство. Это и есть сострадание, чампа.

Ньингдже означает жалость. Если вы видите страдающего человека, то не можете оставаться равнодушными. Даже если вы не можете устранить это страдание, вы стараетесь что-то сделать для его облегчения. На санскрите это называется словом каруна.

В тибетском языке слово чампа подразумевает, скорее, естественную осознанность человека, в то время как ньингдже может быть продиктовано условиями. Например, если я увижу на дороге сбитую машиной собаку, которая может погибнуть, я не прохожу мимо, а пытаюсь перевязать, сделать что-то еще. Ведь я был просто вынужден это сделать, не так ли? Это чувство называется ньингдже. Чампа — гораздо более широкое понятие.

Шегью: нрав, поведение человека. Лэнпар: поэтическое выражение, которое значит размочить что-то сухое. Как я уже говорил, мисун означает нечто неподатливое, непослушное, как, например, высохшая сырая кожа: она становится очень твердой, и, прежде чем с ней можно что-то сделать, ее нужно хотя бы намочить. Необузданный нрав смягчают состраданием — ньингдже и чампа. Тогда он становится мягким, кротким. Так эти свирепые духи становятся добрыми и мирными; они больше не сражаются и не злобствуют. Ньингдже и чампа очень важны на уровне нашего поведения.

Строка 9. Даг янг: «я» — тот, кто выполняет эту практику. Тулшуг: как я уже объяснял, это слово используется очень широко, а перевести его трудно. Это существительное состоит из двух глагольных корней: тул_у который значит усмирять, приручать дикое существо, и шугпа — входить. Что мы усмиряем? Усмиряем беспорядок состояния тела, праны и ума. Мы всё упорядочиваем, снимаем напряжение. Шуг: чтобы суметь что-то усмирить, нужно вступить на путь и применять метод. Практика или выбор пути называется тулшуг. В данном случае имеется в виду практика чод.

Строка 10. Кьи дуг ронъём. Смысл этих слов очень важен. Къи: счастье, дуг: страдание, роньём: одинаковый, равный вкус. Однако, если вы чувствуете себя счастливым, это совсем не похоже на страдание, как и страдание непохоже на счастье. Обычно говорят о цогтруг рангдрол: самоосвобождении шести собраний чувств. Часто об этом упоминают в связи с практикой трегчо, и говорят именно так: къи дуг ронъём. Но можно сказать и цогтруг рангдрол.

Каков тут метод и в чем смысл? Например, если вы видите что-то красивое, у вас появляется влечение к нему, а если уродливое — неприязнь. Это безотчетная реакция. То, что предстает перед нами, иначе говоря, что мы видим глазами: образы, цвета и т. д., — воспринимается нами неодинаково: одно нравится, другое не нравится. То же самое касается и звуков. Обычно приятные, мелодичные звуки нам нравятся, а резкие, пронзительные не нравятся. Это можно сказать обо всех чувствах: то, что нравится, мы принимаем, а что не нравится — отвергаем. Это значит, что нет равенства, роньём. Как на практике достигается роньём? Прежде всего вам необходимо знание, тава. Например, если вы видите что-то красивое, то, следуя ограничениям ума, наслаждаетесь этим, но, если пребывать в истинном состоянии наслаждения, то это уже не наслаждение. То же самое можно сказать и о чем-то неприятном: если в тот миг, когда вы испытываете неприятное чувство, вы будете пребывать в истинном состоянии вашего ощущения, то на самом деле ничего неприятного уже не будет. Когда речь идет о присутствии, трэнпа, это означает, что для вас существует не объект, а только состояние. В этом состоянии нет разницы между тем, что вы видите, ощущаете или чем наслаждаетесь. Различие существует только на поверхности, если вы следуете за ощущениями, оставаясь на двойственном уровне. Но на более глубоком уровне хорошее и плохое равны. Они не равны, если о них только рассуждать, а если вы по-настоящему осваиваете практику, применяя ее в повседневной жизни, вы сможете понять, что это значит на деле. Если вы познаёте это всеми чувствами, не нужны никакие правила: рангдрол сам собой становится более естественным. Это означает преодоление состояния привязанности.

Кордэ: корва — это сансара, дэпа — нирвана. Это главная основа редог, то есть двух аспектов мышления: рева — надежды и дог-па — страха. Надежда на нирвану и страх сансары — это два противостоящих представления. В нашей обычной жизни, в состоянии двойственности, они на относительном уровне существуют, но если прямо в этот миг вы пребываете в самом состоянии надежды или страха, то между ними нет никакой разницы. То и другое обладает одним состоянием, или «одинаковым вкусом».

Чокур: дхармадхату. Что такое истинное дхармадхату? Я уже говорил: кордэ ронъём, кьи дугронъём. Откуда берется роньём? Дело не в том, что две разные вещи нужно объединить. Никаких действий мы не совершаем. Подлинное знание истинного состояния этих двух аспектов и понимание того, что между ними нет никакой разницы или разъединения, что они пребывают на одном и том же уровне, называется дхармадхату. В состоянии дхармадхату растворяется всё: добро и зло, счастье и страдание, надежда и страх.

Строка 11. Чоглэ намгъял: чог — направление, гьял — победа. Вы обретаете победу, когда по-настоящему одолели всех демонов, о которых мы говорили раньше. Того, кто перешел этот рубеж, называют, как и Будду, победоносным. Момент заключительного проявления называется просветлением, или победой, победой над состоянием [ограниченности].

Намгъял: быть за пределами двойственности.

Трепце: трелва — связь, це — все, то есть все те, у кого со мной есть взаимоотношения, хорошие или плохие. Разумеется, те, с кем взаимоотношения хорошие, обретут просветление раньше. Тондэн: тон — смысл, значение; дэн — обладать. Что это значит? Существует возможность окончания сансары. Таково пожелание практика.

Строка 12. Тринлэ: действие, на санскрите — карма. Высшее действие — это просветление и его проявление. Обычные действия — это главные направления мандалы: мирные действия соответствуют белому цвету (восток); увеличивающие действия — желтому цвету (юг); действия силы — красному (запад); гневные действия — зеленому (север). Тарчин: завершить. Джалу: Радужное Тело.

В относительном смысле, что касается подношения тела, им мы расплачиваемся за все свои долги. В абсолютном смысле, поскольку мы поднесли еще и дар учения и тем самым заложили благую причину для всех существ, с которыми связаны, — когда мы обретем просветление, все они станут нашими первыми учениками.

Пока же просветление еще не настало, пусть в сознании всех духов, божеств и иных существ возникнет знание истинного состояния, чтобы они больше не поддавались иллюзиям и не были рабами эго, и тем самым в них зародилось сострадание.

Кроме того, пока я, практикующий, не обрету просветления и не завершу свою практику, пусть мне удастся объединить добро и зло в измерении дхармакаи и благодаря этому заложить много благих причин для всех существ, с которыми у нас есть прямые взаимоотношения, хорошие и плохие, так чтобы эти отношения стали значимы. Значимость же заключается в том, что, когда мы обретем просветление, эти существа станут нашими первыми учениками.

Когда я завершу все свои действия на благо другим, да обрету я Тело Света. Это завершающая молитва. Она немного длинна, но смысл ее прекрасен и поэтичен. Заканчиваем мы посвящением заслуг мантрой ОМ ДХАРЕ ДХАРЕ и т. д.

Краткая практика

Если у вас нет времени или возможности выполнять подробную практику, при необходимости можно сделать полную практику, используя лишь слог ПХЭТ. Например, если вы делаете практику чод в городской квартире, то лучше произносить немного слов или одно лишь ПХЭТ. Однако если вы будете громко произносить ПХЭТ в присутствии членов семьи или других людей, то людей не практикующих это будет раздражать, а соседи могут вызвать полицию, решив, что вы сошли с ума. Необходимо принимать во внимание свои обстоятельства. Звук ПХЭТ можно произносить и про себя, никому не мешая. Нужно практиковать в соответствии с обстановкой.

Гуру-йогу, практику объединения собственного состояния с состоянием учителей, тоже можно выполнять просто произнося ПХЭТ. Если вы следуете Тантре, можете, произнеся ПХЭТ, представить Мачиг Лабдрон как единство всех учителей, а затем получить у нее посвящение и благословение. Если же вы более опытны в Дзогчене, то можете представить белое А и сделать гуру-йогу объединив свое состояние с состоянием всех учителей с помощью ПХЭТ.

Благодаря ПХЭТ можно приглашать гостей, можно делать перенос сознания. Если вы намерены поднести свое тело духам, то не можете отдать его живым. Сначала вам нужно перенести свое сознание и появиться как дакини. В нашем чоде мы осуществляем перенос в Дакини Сингхамукху. Вы можете перенести сознание и в других дакини, таких как Трома Нагмо и Дорджепагмо, если они вам знакомы. Этот перенос выполняется с помощью слога ПХЭТ. Вы представляете дакини, затем делаете перенос и проявляетесь в ее образе.

Потом, произнеся еще один ПХЭТ, вы можете проявить все подношения своего тела соответственно потребностям. Третьим ПХЭТ можно пригласить всех гостей и поднести им дары. ПХЭТ можно произносить по-разному: мягко, немного гневно, резко, нежно, а иногда и несколько грубо — в зависимости от того, каких существ вы зовете. Если, например, я стану подзывать котенка гневным звуком ПХЭТ, он, наоборот, убежит подальше. Звуком ПХЭТ говорят также гостям: «Угощайтесь на здоровье!». Особенно если какие-то гости жмутся в углу и им ничего не достается, этим звуком мы просим других пустить их, чтобы и они могли попировать. Можно также включить сюда слоги ОМ А ХУМ.

Закончив подношение всем гостям, мы можем попросить их всех вернуться к себе домой или же можем оставить там, где они находятся. С помощью еще одного ПХЭТ мы объединяемся с состоянием созерцания.

С помощью слога ПХЭТ можно делать что угодно.

Если у вас есть возможность, можете использовать и слова, например, призывание гуру-йоги или слова практики лучжин, чтобы руководствоваться ими в своей визуализации. В нашей книге практик чод очень краток, но если даже он покажется вам слишком длинным, его можно сократить.

Как я уже не раз говорил, чод состоит из двух главных частей: первая — это молитва, обращенная к Мачиг Лабдрон, или гуру-йога. Как вы знаете, гуру-йога очень важна. Передавая учение чод, Мачиг Лабдрон использовала и систему Дзогчена, и систему Тантры, а также разновидность ритуального посвящения. Переданная ею гуру-йога составляет самую суть этой практики. Все ее составляющие связаны с молитвой гуру-йоги.

Если у вас есть возможность, можно начать с пения этой молитвы. Помните, если у вас есть время, делайте обычное нёндро, а если времени нет, то эта молитва уже включает в себя прибежище и бодхичитту, поэтому можете приступить прямо к молитве: ОМ Мачигмапа солва деб_, А Мачигмапа солва деб_, ХУМ Мачигмала солва деб и т. д. Это слова самой Мачиг Лабдрон. После этого при желании вы можете произнести еще и слова практики лучжин.

Не если вы не понимаете этих слов или их не помните, но хотите выполнять практику чод ночью, возможно, в лесу или в другом необычном месте, вам не нужно ставить себя в зависимость от слов. В этом случае можно обратиться непосредственно к смыслу. Выучите хотя бы молитву гуру-йоги, это вовсе нетрудно. Практикующий должен понимать смысл ОМ А ХУМ, а кроме этих слогов нужно запомнить совсем немного слов. Если приложить хотя бы немного усердия, их вполне можно выучить за один день. После этого можно выполнять лучжин, причем необязательно помнить все слова: они служат лишь ориентиром для визуализации. Вам необходимо одно — понять и запомнить смысл практики лучжин.

Начиная лучжин, мы произносим ПХЭТ, переносим свое сознание и проявляем себя как дакини. Затем мы готовим свое материальное тело в капале, а потом очищаем, приумножаем и преображаем это подношение. Можно представлять всё это, не используя никаких слов. После гуру-йоги произнесите ПХЭТ и перенесите сознание. Затем, с другим ПХЭТ, проявитесь в образе дакини и приготовьте все подношения. Потом повторяйте ОМ А ХУМ, чтобы освятить подношения. Так делают краткую практику.

ПРАКТИКА ЧОД

Танец йогина

РНАТ

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: