Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Визуализация Древа прибежища




ПХЭТ!

В измерении чистого видения,

В состоянии вне усилий и умопостроений Коренной учитель, Шестой Ваджрадхара,

Учителя прямойу символической и устной передач, йидамы

И дакини, охранители и защитники учений собираются, словно облака,

И нескончаемо являют себя в радужном тигле.

Эта часть тоже происходит из терма Джигме Лингпы. Обычно в каждой школе есть собственное Древо прибежища со своей линией учителей, которое представляют перед началом любой практики. Это объясняется тем, что во время зарождения бодхичитты необходимы свидетели — те, перед кем вы раскрываете свое намерение. Однако такая официальная линия может быть одним из наших ограничений. Если вы получали разные передачи, намного лучше представлять бесконечное Древо прибежища, как мы делаем это в прибежище практики чод.

Строка 1. Речь идет об измерении, в котором проявляется Древо прибежища. Рангнанг — это наше видение: не обычное нечистое видение, а чистое видение света. Сап — ясность.

Дева ченпо: махасукха, великое блаженство, вне ограничений. Йинг: в этом пространстве, то есть в измерении чистого видения.

Строка 2. Намка па: в небе. Трапва: вне. Бэцол: прилагать усилия. Тропа: создавать умопостроения. В измерении вне умопостроений и усилий.

Строка 3. Перед вами в тигле проявляются коренной учитель (тот, кто привел вас к знанию природы ума) и все его учителя. Их олицетворяет образ Дорджечанга, шестого будды, Ваджрадхары. Почему его называют шестым? Потому что есть пять дхьяни-будд, проявлений самбхогакаи, которые соотносятся с пятью скандхами. После пяти дхьяни-будд идет Гараб Дордже, Будда Шакьямуни или Падмасамбхава— один из образов нирманакаи. Между проявлениями пяти дхьяни-будд и нирманакаей находится разновидность проявления, которую можно назвать нейтральной. Она называется че труп понгку. Че значит «половина», труп — нирманакая, понгку — самбхогакая. Это Ваджрадхара, истинное состояние которого — самбхогакая, хотя у него есть и проявление нирманакаи.

Строки 4-5. Все учителя прямой (гонг), символической (да: символ) и устной (нъен: слово) передач проявляются вместе с ийдамами, дакини и защитниками учения (чокъёнг сунгма), которые окружают Ваджрадхару, как облака в небе. Проявления учителей могут быть безграничными, потому что пространство бескрайне.

Строка 6. Магаг: нескончаемо. Нескончаемо означает также и без сотворения. Ничто не создается, всё естественным образом присутствует словно радуга (джацон). Таков способ проявления в радужном тигле, который возможен благодаря энергии элементов. Лонгду: в этом состоянии. В этом состоянии перед нами благодаря лучам света проявляется присутствие всех просветленных существ. Это имеет огромное значение, и не только когда мы выполняем практику чод, но и любую практику.

Прибежище

ПХЭТ!

Не ведая о том, что состояние ригпа, саморожденное и неисправленное,

По сути, есть объект прибежища,

Мы тонем в океане страдания.

Да будет нам прибежищем состояние Трех Тел!

Эти строки имеют первостепенную важность для понимания смысла прибежища с точки зрения учений Дзогчена. Обычно в буддизме прибежище принимают в Будде (потому что именно он дал нам учение, путь), в Дхарме (потому что без нее невозможно обрести реализацию) и в Сангхе (потому что ее составляют те, кто сопровождает нас и помогает нам на пути). В Сутре Махаяны существует то же самое представление, несмотря на то что Будда, Дхарма и Сангха трактуются немного иначе.

На более высоком уровне, в Тантре, выше всего ставят Гуру. Это объясняется тем, что в Тантре нужно использовать методы преображения, которые передает и объясняет именно учитель.

В учениях Дзогчена истинные Будда, Дхарма и Сангха — это наше знание изначального состояния, обретаемое только благодаря учителю, который обладает живым переживанием этого знания и сотрудничает с нами. Следовательно, в учениях Дзогчена принять прибежище означает проникнуться этим знанием и развивать его в себе. Пока мы не будем пребывать в этом знании, все прибежища остаются временными.

Строка 1. Рангчжунг: саморожденное, никем не созданное, не сотворенное. Ригпа: знание природы ума. Если у вас нет знания ригпа, можно говорить только о природе ума, а не об обладании состоянием ригпа — это разные вещи. Ведь «природа ума» — это умственное понятие, идея. Зная о том, что существует ум, мы воображаем, что у него должна быть и природа, или состояние. Но если человек обладает знанием природы ума и пребывает в ней, это называется ригпа. Следовательно, ригпа — это знание своего изначального саморожденного состояния.

Строка 2. Маригпа: неведение. Нгово: сущность. Къяб юл: объект прибежища.

Строка 3. Дугнгал: страдание. Гьяцо: океан. Чингва: погружаться, тонуть в бездонной трясине.

Не ведая о том, что истинное, окончательное прибежище — это подлинное, неисправленное состояние самого человека, мы никак не можем расстаться с умственными представлениями, с двойственностью. Именно это и есть причина страдания, и мы тонем в океане сансары. Так обстоит дело со всеми существами, не ведающими, в ком искать прибежище.

Строка 4. Ку: измерение, или Тело. Сум: три. Гонгпа: состояние. То есть речь идет о состоянии Трех Тел: дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. Если вы по-настоящему пребываете в знании истинного изначального состояния, значит, пребываете в этих трех состояниях. Таково истинное прибежище, именно его мы называем Дзогченом, Великим Совершенством. Оно объединяет в себе основу, путь и плод.

Бодхичитта

ПХЭТ!

Побеждая с помощью практики

Ум, который держится за всё видимое как за реальность,

Я, дабы постичь истинное состояние,

Без надежды и страха принимаю обет бодхичитты.

Бодхичитта — основополагающее понятие сутр Махаяны. Там ее объясняют с точки зрения двух основных аспектов: как намерение принести благо другим и как применение этого намерения. Обычно каждую практику предваряет обет бодхичитты, потому что в сутрах говорится, что бытие связано с причинами, а суть причин связана с намерением человека. Благие и неблагие намерения приносят разные плоды. Джигме Лингпа говорил, что если намерение благое, то будут благими и путь и плод (и наоборот).

Главный обет бодхисаттвы — сострадание, следовательно, есть различные практики, выполняемые на благо другим: подношения (в том числе собственного тела) и другие жертвы. Но есть способ сделать нечто большее, глубже приникнуть в суть. Для этого не нужно совершать какие-то особенные действия: главное — пребывать вне надежды и страха в состоянии знания. Слова последней строки очень важны.

Обычно люди выполняют практику в надежде обрести реализацию и в тревоге об этом. Однако приступать к практике нужно не с таким отношением, как к какой-то обязанности, а с осознанностью: ничего не прося, не питая надежды на нирвану и не из страха перед сансарой, потому что оставаться на таком уровне — значит сохранять оковы умственных понятий.

Строка 1. Нангва: видение. Обычно говорят о трех категориях ведения: наше обычное кармическое видение, видение — переживания, которые получают в практике, и чистое видение просветленных. Нгопор: нечто конкретное, реальное. Дзинпа: умозрительное понятие. Сем: ум.

Ум, обладающий представлением, что всё явленное реально и материально.

Строка 2. Царченэ: побеждая или устраняя.

Строка 3. Постичь истинный смысл, природу ума.

Строка 4. Семкъедо: принимаю обет бодхичитты. Тралвар: вне. Ре: надежда. Догпа: страх. Вне двойственных представлений: надежды обрести нечто хорошее и страха сансары и страдания. Мы можем сказать, что сущность зеркала пребывает вне красоты или уродливости отражений. Это не значит, что оно их не отражает, но его способность отражать и чистота — вне этих понятий; пребывать в этом состоянии и есть истинная бодхичитта.

Подношение мандалы

ПХЭТ!

Свое иллюзорное тело, скопление привязанностей,

Заботливо разложив грудами на мандале,

Бескорыстно подношу божествам поля собрания благих заслуг.

Да будет навсегда отсечен корень эго!

В сутрах Махаяны подношение мандалы (которое выполняют, представляя гору Меру, окруженную четырьмя материками, и предлагая Гуру, Дэва и Дакини все существующие наслаждения) — один из главных способов накопления благих действий и преодоления привязанности.

Не питая никакой привязанности, мы подносим мандалу всего своего существа, чтобы победить свое эго и привязанности.

Самое дорогое, что у нас есть, — это наше материальное тело. Отдать его означает отсечь корень своего эгоизма, своей алчности, своего представления о самом себе и преодолеть свои ограничения. Это высший дар, и именно он составляет суть чода.

Гуру-йога

ПХЭТ!

ОМ. Единственная Мать, молю тебя!

А. Единственная Мать, молю тебя!

ХУМ. Единственная Мать, молю тебя!

Благослови меня белым ОМ!

Благослови меня красным А!

Благослови меня синим ХУМ!

Даруй мне великое благословение Тела, Речи и Ума!

Дай мне обрести постижение Великой Матери!

Эти слова принадлежат самой Мачиг Лабдрон. Тонён Самдруб, один из ее сыновей, попросил объяснить самую суть ее учения: то, что он мог бы практиковать без труда. Она дала ему эту гуру-йогу, чтобы он хранил и продолжал эту передачу.

В пространстве перед вами, в пятицветном тигле, вы представляете Мачиг Лабдрон — олицетворение единства всех учителей; она белая и танцует с дамару и колокольчиком в руках, как Ваджрайогини или Сингхамукха. В трех ее центрах, в цветных тигле, появляются белый ОМ, красный А и синий ХУМ. Мы просим наделить нас силой благословения, обращаясь к Ма Чиг, Единственной Матери, — это почтительное обращение в Сутре подразумевает Праджняпарамиту, иначе говоря, пустоту.

Солва деб означает «молю», «призываю». Это значит, что я прошу проявление Мачиг Лабдрон, олицетворение единства всех учителей, наделить меня силой ОМ, А и ХУМ. Когда мы произносим слова: карпо ОМу марпо А и нгонпо ХУМ у— очень важно представлять, что из трех слогов проявления Мачиг Лабдрон исходят цветные лучи света и поочередно входят в соответствующие наши три центра. Так мы получаем в виде лучей белого, красного и синего света силу мудрости Тела, Речи и Ума всех учителей. Произнося слова: ку суш туггиу — которые означают «Тело, Речь и Ум», мы получаем эти три света вместе, что символизирует одновременное наделение силами Тела, Речи и Ума.

Ма юмчен означает состояние Великой Матери, Праджняпарамиты. Гопанг означает обрести это состояние. Я прошу даровать его обретение — это значит, я объединяюсь с этим состоянием. При произнесении последней строки Мачиг Лабдрон растворяется в нас. Затем мы громко произносим ПХЭТ и, уже не пребывая в двойственности, объединяем свое состояние с состоянием учителей. После этого мы остаемся в созерцании. Здесь собрана суть практик Сутры, Тантры и Дзогчена. Обычно мы повторяем эту строфу три раза.

Подношение тела

ПХЭТ!

Отринув привязанность к телу, я побеждаю демона богов.

Мой ум через отверстие Брахмы вылетает в пространство

Победив демона смерти, я превращаюсь в Трому Нагмо.

Изогнутым ножом в своей правой руке я побеждаю демона страстей.

Отсекая верхушку своего черепа, я поражаю демона материального тела.

Левой рукой беру эту чашу

И ставлю на треножник из трех черепов.

Внутрь кладу свое изрубленное тело, вмещающее всю вселенную,

Которое энергией А-тунг и ХАМ растворяется и превращается в нектар.

Силой трех слогов это подношение очищается, приумножается и преображается.

ОМ А ХУМ...

Подношение тела — самый главный момент чода. Победив прежде всего демона эго, который связан с материальным телом, мы, произнося ПХЭТ, переносим свое сознание (сем) через центральный канал (цангпэй гонэ) в пространство (йингла тон). Не нужно бояться, что от этого можно умереть. Конечно же, после практики переноса вы останетесь живы, потому что нужно очень много практиковать, чтобы научиться по-настоящему переносить сознание в пространство, а если вы умеете это делать, то вам нетрудно и вернуть его обратно.

Что останется, если отдать в дар свои тело, речь и ум? Состояние сознания, которое никто не может пощупать. Мы отдаем то, что было создано двойственностью. Тем самым мы накапливаем добрые действия и одновременно преодолеваем привязанность. Это подношение предназначено для всех живых существ, хороших и плохих. Если я считаю, что есть злые духи или демоны, которые мне докучают — хватают, щиплют, — это ограничения моего ума. Поэтому, если кто-то хочет съесть мои глаза, нос, уши, высосать кровь, я всё это им отдаю, потому что они не могут повредить моему состоянию сознания, а лишь забирают себе все мои привязанности, порожденные двойственностью.

Здесь упоминаются четыре демона: демон богов, или эгоизма (лхэй ду); демон смерти (чидагги ду); демон страстей, властвующих над человеком (нъёнмонгкъи ду); демон привязанности к материальному телу (пунгпой дуд). Все они мешают обретению реализации.

Строка 1. Я отказываюсь от привязанности к своему телу. Поскольку я решаюсь принести его в жертву с помощью медитации, я преодолеваю эгоизм.

Строка 2. Я переношу свое сознание в пространство. После такого переноса смерти больше нет. На самом деле смерть неизбежна. Даже если умирать не хочется, вам придется это сделать. Но если вы способны выполнить перенос, применяя соответствующую практику, значит, вы победили смерть, второго демона.

Строка 3. Мое состояние сознания проявляется как Трома, Сингхамукха или Ваджрайогини — гневная дакини с изогнутым ножом в правой руке и чашей-черепом в левой. Эти предметы символизируют субъект и объект, иными словами, — двойственность.

Строка 4. Дригуг: острый изогнутый нож символизирует способность рассекать, побеждать демона страстей.

Строка 5. Пунгпой ду: демон материального тела. Чтобы его одолеть, я отсекаю верхушку своего черепа. Представлять это нужно не с точки зрения двойственности: будто мой череп отсекает Трома. Трома появилась не извне: так проявилось мое состояние сознания, поэтому я сам отсекаю голову от своего мертвого тела. Вот что нужно ощущать и представлять.

Строка 6. Левой рукой я беру капалу, которую отсек, и представляю, что она необъятна, как вселенная.

Строка 7. Ку сум: Три Тела в чистом измерении — это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Их символизируют три огромные головы, на которые я ставлю капалу. Кстати сказать, кхатвангу, которую держит Гуру Падмасамбхава, венчают три головы: свежая, полувысохшая и высохшая, — символизирующие соответственно нирманакаю, самбхогакаю и дхармакаю.

Строка 8. В капалу я кладу свое тело, огромное, как вселенная.

Строка 9. А-тунг — это пламя, а ХАМ — нектар. Это энергии материального тела, символы солнечной и лунной энергий, женского и мужского начала человека. Нектар плавится, и в нем варится тело в чаше-черепе.

Строка 10. Силой слогов ОМ А ХУМ, символов трех Ваджр — Тела, Речи и Ума, — я очищаю, приумножаю и преображаю подношение сообразно потребностям.

Чжанг: очищать. Например, если я подношу свое тело учителю или бодхисаттве, или Таре, оно должно быть чистым, как нектар. Но если я поднесу нектар таким существам, как преты, они никак не смогут им насладиться, потому что этого им не позволит их кармическое видение. Лучше предложить им несколько капель воды. Существам класса мамо мы подносим сырое мясо, нагам — белое козье молоко, потому что сырое мясо может им повредить.

Пел: приумножать, увеличивать до бесконечности. Если я стану сосредоточиваться только на бесконечных подношениях, в этом не будет ничего хорошего для таких существ, как преты. Здесь тоже нужно поступать сообразуясь с потребностями разных существ.

Гьюр: преображать согласно потребностям присутствующих гостей.

В практике чод есть много разных визуализаций, их называют белым, красным, черным и пестрым подношением в зависимости от того, какие гости на них приглашены. Если вы не знаете длинных молитв, то для освящения подношений достаточно произнести мантру ОМ А ХУМ, которая символизирует Тело, Речь и Ум всех просветленных, и сочетать ее с глубоким сосредоточением. Так вам удастся доставить удовлетворение всем присутствующим и создать прямую связь со всеми существами, хорошими и плохими. Эта мантра служит не только для очищения, приумножения и преображения подношений, но и для того, чтобы пожелать приятного аппетита всем, кто их ест и наслаждается.

Если вы делаете эту практику в одиночку в уединенном месте, в лесу или на кладбище, возможно, ночью, важно многократно произнести не только мантру ОМ А ХУМ, но и ПХЭТ.

Благопожелание

ПХЭТ!

Да будут силой этих подношений исполнены сердечные желания высших гостей!

Да будут завершением накоплений обретены высшие и обычные сиддхи!

Да будут низшие гости из сансары удовлетворены и долги им выплачены!

Да будут удовлетворены и те, кто чинит зло и помехи!

Да растворятся в пространстве болезни, вред и препятствия! Да будут несчастья и эго стерты в пыль!

Да пребудут в итоге подношения, подносящий и те, кто принимает дары,

В неисправленном состоянии Дзогпа Ченпо!

А.

Это благопожелание связано с лучжин, а также входит в нёндро Лонгчен ньингтиг.

Строка 1. Чод юл дрон: высшие существа, например: Три Корня, лама, йидам, кандро.

Строка 3. Мар корвэй дрон нье: гости из сансары, особенно существа из бардо, духи и т.д.

Строки 7-8. Эти две заключительные строки очень важны. В завершение, в состоянии ригпа, в состоянии Дзогчена, подношение, подносящий и те, кто принимает подношения, становятся подобными сновидению, отражению в зеркале — они нереальны. Мы пребываем в этом состоянии единства, созерцания, ничего не исправляя, не оценивая. Это заключительная медитация. Звук А — символ пустоты и ясности, подлинного состояния.

Подношение учения

А.

Все явления подобны отражениям

Ясные, чистые и незамутненные,

Непостижимые рассудком и неизъяснимые,

Но всегда возникающие из причин и кармы.

Сущность их недвойственна и нигде конкретно не пребывает.

Знай же: таково состояние всех явлений!

Перед этим мы подносили материальный дар своего тела. Другое чрезвычайно важное подношение — дар учения. С великим состраданием его подносят другим, чтобы тем самым пробудить их и заложить благую причину. Эти слова самого Будды обращены ко всем присутствующим гостям. Эта строфа очень важна, потому что в ней сообщается нечто чрезвычайно важное и сущностное.

Вначале стоит буква А, которая точно указывает на пребывание в состоянии присутствия.

Строка 1. Чонам: все дхармы, иными словами, всё бытие. Обычно словом Дхарма называют учения Будды, но на самом деле оно обозначает бытие всего, что есть. Учения Будды называют Дхармой потому, что они дают понимание состояния бытия.

Сугнъен тапуте: подобны отражениям. Отражение не изменяется. Оно такое, какое есть. Оно ясно и четко, но, хотя и кажется вещественным, нереально, пусто. Если вы по-настоящему это знаете, значит, вы преодолели привязанность.

Это напоминает просмотр фильма по телевизору. Мы всё переживаем, можем смеяться и плакать, но знаем о нереальности происходящего: глубоко внутри себя мы понимаем, что это лишь иллюзия. То же самое касается отражений: мы знаем, что всё, что появляется, на самом деле нематериально, и не питаем к нему никакой привязанности. Это значит, что мы способны наблюдать, не испытывая влечения.

Строка 2. Сал: ясные. Дагла: чистые. Ньёгпа ме: незамутненные. Подобно отражениям на воде, всё можно видеть отчетливо. Относительное измерение проявляется отчетливо, хотя его истинное состояние — пустота. То же касается и мыслей: если их наблюдать, их не найдешь, но на самом деле они непрерывны, и их поток постоянен. Это называется ясностью. В первых двух строках объясняется относительное состояние, а в третьей — истинное состояние абсолютной истины.

Строка 3. Нет ничего реального, чему можно было бы дать определение, объяснить, проанализировать, потому что оно вне слов. Не будь это так, мы оставались бы на уровне умственных представлений и ограничений.

Например, если говорить о способности или состоянии зеркала, ему невозможно дать определение с точки зрения конкретной формы или цвета, или размеров. Вы можете судить о нем только по отражениям в нем. То же самое и с природой ума: ее невозможно установить с помощью логики.

Строка 4. Гъю: причина. Лэ: карма, действие. Кунту чжунг: всегда возникает и проявляется. Это значит, что, несмотря на невозможность дать ему определение, всё постоянно создается и проявляется вследствие причин и кармы. Почему оно создается? Потому что бытие основано на взаимозависимости и создается двойственностью.

Когда на относительном уровне мы создаем силу, способную породить карму, это значит, что мы породили первичную причину — гъю. (Для создания кармы, благой или неблагой, нужны три оставляющие: намерение, прямое или косвенное действие и удовлетворение содеянным.) В этом случае всегда есть последствия, которые проявляются, когда возникают вторичные причины. Вот как создается карма и как человек продолжает оставаться в сансаре.

Строка 5. Нгово: сущность — сущность всего, что проявляется как отражение. Нъиме: недвойственное. Это означает, что нет двух реальностей. Обычно говорят об относительном и абсолютном состояниях, но они не две разные реальности: их нельзя разделить. Разбирая их теоретически, мы сохраняем двойственное представление о них, но в практике эти состояния должны быть едины. Если вы по-настоящему окажетесь в состоянии единства, в своем истинном состоянии, значит, вы обрели знание.

Здесь можно привести в пример зеркало и отражения в нём. Казалось бы, можно сказать: «Это отражение, а это зеркало», но на самом деле отражение и есть зеркало — их нельзя разделить. Поэтому здесь говорится: нгово ньиме. Иными словами, в сущности, двух разных состояний нет. Но если мы говорим, что их не два, это не значит, что есть одно. Мы уже говорили, что невозможно описать явления, используя слова и понятия.

Строка 6. «Знай же: таково состояние всех явлений»! Это принцип шуньяты, или пустоты: нереальности вещей. Таково истинное знание, которое передают слова Будды. Повторяя их, мы подносим их присутствующим гостям и, благодаря силе речи Будды, который их произнес, закладываем благую причину для пробуждения их знания. В этом случае нужно представлять, что все мы — учителя, объясняющие учение. Благодаря этому дару все существа, с которыми я установил связь, станут моими учениками, первыми, кто получит мою мудрость. В итоге они обретут просветление.

Посвящение заслуг

А

Хотя все представления о благих и неблагих действиях самоосвобождаются,

А потому нет таких понятий, как надежда и страх,Всё-таки, поскольку закон взаимозависимости остается в силе, непрерывный поток накопленных заслуг Я посвящаю [всем живым существам], пребывая в чистом состоянии дхармадхату.

Эта молитва тоже взята из терма Джигме Лингпы. Этот текст очень распространен во всех тибетских школах, и, несмотря на краткость, выражает очень высокие представления. Благодаря этой молитве мы можем понять, каким должно быть поведение практиков Дзогчена.

Строки 1-2: В состоянии самоосвобождения (рангдрол) нет (мимиг) мыслей (тогцог) благих (ге) и неблагих (миге), которые рождали бы надежду (ре) или страх (догпа). Что это значит?

Когда вами владеют мысли, вы следуете за ними и позволяете им увлечь себя. В этом случае вы похожи на человека, который подчиняется отражениям в зеркале. Такой человек живет в состоянии двойственности, веря, что отражения есть нечто реальное и могут принести радость или печаль. Если же вы пребываете в состоянии самого зеркала, то уже не остаетесь на двойственном уровне, поскольку, что бы ни проявлялось в зеркале, прекрасное или уродливое, оно не становится средством порабощения вашей природы. Оказаться в этом состоянии, в этом способе существования, означает пребывать в самоосвобождении. При этом, что бы ни отражалось, оно не отличается от ваших собственных качеств и не служит средством вашего порабощения. Если возникает более ясное и яркое отражение, это значит, что проявляется способность зеркала, но само зеркало от отражений не зависит. В таком случае нет никакой разницы между добром и злом, хотя они несомненно проявляются. Это объясняется тем, что зеркало обладает способностью проявлять что угодно. В состоянии самоосвобождения нет причин ни для страха и надежды, ни для благих и неблагих действий.

Надежда и страх связаны с двойственностью и с нашими представлениями и добре и зле. С одной стороны, есть надежда улучшить, реализовать себя — надежда на нирвану. С другой стороны, есть страх перерождений и страданий — сансары. Таково на относительном уровне следствие пребывания в двойственном состоянии.

Строка 3. Гецог гьюн: поток благих действий. Даже если в состоянии самоосвобождения их не существует, они неизбежно существуют в относительном состоянии взаимозависимости причины и следствия.

Строка 4. Нговар ча: я подношу дар всех благих деяний всем живым существам, дабы они обрели понимание и преодолели ограничения. Несмотря на то что на самом деле не существует ничего иного, кроме подобных сновидению иллюзий, — благодаря закону взаимозависимости, всё проявляется. Осознавая всё это, мы посвящаем заслуги.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...