 |
Часть вторая. Исследование Сурат Шабд Йоги 11 глава
|
|
|
|
более чем королевские.
Шамас Табриз
Он непривязан к мирским объектам и никогда не завидует. Он дает свои учения и наставления как свободный дар природы, никогда не ища ничего взамен, содержа себя своим трудом и никогда не живя на пожертвования других:
Не склоняйтесь перед тем, кто называет себя Мастером,
но живет на пожертвования других.
Лишь тот - истинного пути, кто сам зарабатывает на жизнь
и помогает нуждающимся.
Гуру Рам Дас
Далее, подлинный Мастер-душа никогда не возбуждает никаких противоречий в наших разумах; все различия между верованиями и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно открывается единство внутреннего опыта, воплощенного в различных священных писаниях:
Только глаз ювелира
Может одним взглядом отличить рубин.
Бхаи Нанд Лал
Одна повторяющаяся тема учения таких Мастеров такова, что несмотря на все внешние различия, которые запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных учений одна и та же. Поэтому Мастера приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий Закон:
О Нанак, знай, тот - совершенный Мастер,
кто соединяет всех в одну паству.
Гуру Нанак
Если Он пытается обратить в свою веру, то ищет не внешние имя и форму, а крещения духа внутри. Для Него внутренняя жизнь является наукой, открытой людям всех верований и наций, и кто бы ни взялся за ее дисциплину, тому все остальное приложится.
Таким образом, именно внутреннее послание всегда имеет первостепенную важность в учениях подлинного Мастера. Он может лучше всего истолковать истинное значение священных писаний, но Он говорит об этом не как эрудит в таких делах, а как тот, кто сам на опыте познал то, что описывают такие записи. Он может использовать священные писания для убеждения своих слушателей в том, что то, чему Он учит - самая древняя истина, однако Он сам никогда не подвластен им, и Его послание превосходит просто интеллектуальный уровень; оно вдохновляется живостью и глубиной непосредственного личного опыта. “Как можем мы прийти к согласию,- сказал Кабир пандитам-теоретикам, - когда я говорю из внутреннего опыта, а вы только из книжной учености.” Он побуждает ищущего всегда обращаться внутрь, рассказывая ему о ценных сокровищах внутри:
|
|
|
Ты считаешь себя крошечной формой,
когда внутри тебя заключена Вселенная?
Али
Не придет Царствие Божие приметным образом,
и не скажут: “Вот оно, здесь”, или: “Вот, там”.
Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.
Лука, 17:20-21
Приглашая и убеждая его принять дисциплину, которая открывает эти сокровища, Он говорит:
Вычисти слизь из своей головы
и вдыхай свет Бога вместо этого.
Руми
И эта дисциплина, если он действительно совершенный Учитель, сфокусируется не на Хатха Йоге или других таких крайних практиках, а на трансцендентальных слышании и видении, сопровождаемых постоянным внешним очищением своих мыслей и дел посредством умеренности и интроспективной самокритики скорее, чем мучением, суровостью или аскетизмом. Но самый важный и безошибочный признак Сатгуру в том, что Его учения не только всегда будут сконцентрированы на этой внутренней науке, но во время Посвящения Он сможет дать ученику определенный опыт - пусть даже самый зачаточный - внутреннего Света и Звука и, когда ученик научится подниматься над телесным сознанием, Его Светящаяся Форма появится сама, чтобы вести ученика по долгому пути.
Чудесную и Светящуюся Форму Мастера
только истинный Мастер
может заставить явиться духу.
Гуру Нанак
Тот - показной Гуру, кто не может обратить тьму (гу) в свет (рух). Нанак сказал:
|
|
|
Я не поверю своему Мастеру на слово,
пока не увижу своими собственными глазами.
Если Он - подлинный Учитель, Он никогда не пообещает спасения, которое приходит только после смерти. Поэтому для Него оно всегда здесь и сейчас. Тот, кто не достиг освобождения в жизни, не может надеяться достигнуть его после смерти. Иисус тоже всегда побуждал своих учеников овладеть искусством умирания ежедневно. Мастер далее будет утверждать, что духовность - это наука, хотя субъективная, и каждый индивидуум может и должен проверить ее истину в лаборатории своего собственного тела при условии, что он может создать требуемое состояние, которым является сосредоточенная концентрация.
Жизнь - это один непрерывный процесс, который не знает конца, хотя она может принимать различные аспекты на различных уровнях существования. Когда человек беспомощно переходит с одного плана на другой, его считают умершим на плане, оставленном душой, так как мы еще не имеем знания и еще менее - опыта жизни на других планах, куда приводимся движущей силой кармических вибраций. Именно путь к освобождению от этого рабства вынужденных приходов и уходов Мастер готовит в этой самой жизни, связывая дживу с вечными линиями жизни, бесконечно пронизывающими творение, и дает действительное предвкушение более высоких духовных сфер, при условии готовности оставить плоть ради духа. “Научитесь умирать, чтобы вы могли начать жить”, - увещевает христианский Мастер. Блажен человек, который ежедневно готовится умирать.
Те, в ком говорит вечное Слово, освобождены от неопределенности, и это действительно работа Мастера - сделать это Слово слышимым в человеке.
О Нанак! Порви все узы мира,
служи истинному Мастеру,
и Он дарует тебе истинные богатства.
Гурбани
Действительно благословен тот, кто имеет такого Учителя, так как он поистине подружился с Самим Богом и нашел компаньона, который не оставит его до конца света, в этой жизни или после смерти, и который не прекратит руководить им, пока он не достигнет своей конечной цели и не станет столь же велик и бесконечен, как Он сам.
Философский камень, в лучшем случае,
может превратить низкий металл в золото,
но слава Мастеру,
|
|
|
который может трансформировать ученика
в свою собственную небесную форму.
Каковы бы ни были проблемы человека, в Его обществе есть мир и утешение, и близость с Ним дает силу и стимулирует внутреннее усилие; отсюда настоятельная необходимость Сатсанга (общения с Истинным) для тех, кто еще не научился контактировать с Ним на внутренних планах.
Ищущий должен определенно быть критичным и различающим в своем поиске совершенного Мастера, но когда он преуспеет в нахождении Его (а подлинный искатель всегда найдет - таков Божественный Указ), каков будет характер его отношений с Ним? Продолжит ли он быть критичным к тому, что он видит и что говорится ему? Продолжит ли он проверять каждое действие своего Учителя микроскопом своего различения? Сохранять такое отношение даже после того, как первоначально удостоверился в подлинности Совершенного - значит не суметь оценить Его величие и правильно реагировать на это. Встретить такую душу - значит встретить бесконечно большего, чем ты сам, а знать, что Он един с Богом - значит быть смиренным и полным благоговения. Судить о Нем с помощью своих ограниченных способностей - это пытаться удержать океан в пробирке, так как Он движим соображениями, которые мы никогда не сможем понять.
Тот, кто может оценить благословение быть взятым в паству Сатгуру, или МУРШИД-И-КАМИЛ, всегда будет петь о Его Милосердии, красоте и совершенной любви:
Если бы Прекрасный взял мою душу под свое крыло,
я пожертвовал бы всеми империями
ради единой родинки на его лице.
Хафиз
Он никогда не спросит о действиях своего Мастера, даже если неспособен понять их, ибо знает, что даже
Если ХИЗР потопил корабль на море,
все же в этой неправоте есть тысяча правд.
Руми
Он должен развивать веру ребенка, который, доверившись любящей руке, движется как указано, никогда не спрашивая ничего.
...Если не обратитесь и не будете как дети,
не войдете в Царство Небесное;
Итак, кто умалится как это дитя,
тот и больше в Царстве Небесном.
Матфей, 18:3-4
Даже если Он попросит тебя
окрасить место поклонения вином,
|
|
|
не будь шокирован, а сделай это,
так как Он - твой Руководитель, и хорошо знает путь
и его этапы.
Руми
Загадочные слова Богочеловека очень часто не поддаются человеческому пониманию. Его повеления временами могут внешне звучать противоречащими текстам священных писаний или этическим предписаниям, но в действительности это не так. Нужно следовать им с полной верой, и в должное время их истинное значение откроется.
Любовь последователя должна быть подобна любви ребенка, полна смирения и простоты. Только чистота ее пламени сожжет шлак мира:
Зажги огонь любви и сожги все вещи,
затем вступи на землю любящих.
Баха У’лла
Сварите воедино сосуд, который сейчас раздроблен на тысячу частей, чтобы он мог подойти для вмещения Света Бога. Это связующее звено между ищущим и его Другом, и через Него - между ищущим и Абсолютом.
Как можно любить Безымянного и Бесформенного иначе, чем через Того, кто является Его истинным Воплощением; как Господь открыл Мухаммеду:
Я не пребываю ни высоко, ни низко,
ни в небе, ни на земле, ни даже в раю,
О любимый, поверь мне, это может показаться странным,
Я пребываю в сердце верного,
и именно там Меня можно найти.
Руми
На этом мистическом пути рассуждение - помощь, но оно также и препятствие. Только любовь может перекинуть мост через бездну, соединить края пропасти и связать конечное с Бесконечным, смертное с Бессмертным, относительное с Абсолютом. Такая любовь - не от этого мира или от этой плоти. Это зов души к душе, подобного к подобному, чистилище и рай. Кто опишет ее экстаз?
Не говори о горе Лейлы или Маджнуна;
твоя любовь превратила в ничто всю прошлую любовь.
Саади
Живи свободным от любви,
Ибо самый ее покой - мука.
Арабское стихотворение
Миллион говорит о любви,
Однако сколь немногие знают,
Что истинная любовь - это не терять воспоминание
Даже на мгновение.
Кабир
Действительно, именно качество непрерывного воспоминания - это сущность любви. Тот, кто помнит таким образом, должен жить в постоянной памяти о заповедях своего Любимого и в постоянном повиновении. Такая любовь сжигает в своем огне шлак эго; маленькое “я” забывается, и любящий слагает свою индивидуальность на алтарь своего Любимого.
Если ты хочешь путешествовать по дороге любви,
сначала научись смирять себя в пыль.
Ансари из Герата
Любовь не растет в поле и не продается на рынке,
кто бы ни имел ее, король или нищий,
должен платить своей жизнью.
Принеси свою голову на ладонях, как подношение,
если ты хочешь войти в Чудесную Страну Любви.
Кабир
И еще:
Будь проклята жизнь,
в которой не находишь любви к Господу;
Отдай свое сердце Его слуге,
|
|
|
ибо Он возьмет тебя к Нему.
Такая самоотдача - это только прелюдия к наследованию большего и более чистого “Я”, чем то, которое мы обычно знаем, так как сила ее магии такова, что кто бы ни постучал в ее дверь, будет превращен в ее цвет:
Любящий становится Возлюбленным -
такова алхимия его любви;
Сам Бог ревнует к такому Возлюбленному.
Даду
Взывая к Ранджха, я сам становлюсь единым с Ним.
Булле Шах
Именно о такой любви Господь Кришна говорил в Гите, и о такой любви Апостол Павел проповедовал своим слушателям:
Я сораспялся Христу,
И уже не Я живу, но живет во мне Христос.
А что ныне живу во плоти,
То живу верою в Сына Божия,
Возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.
К галатам, 2:19-20
Именно об этом рассказывают суфи, когда они говорят о ФАНА-ФИЛ-ШЕЙХ (уничтожении в Мастере):
Обширное пространство меня самого
так наполнено льющимся через край ароматом Господа,
что сама мысль о себе полностью исчезла.
Именно об этом заявляли христианские мистики, когда они подчеркивали необходимость “смерти во Христе”. Без такой самоотдачи ученость сама по себе может быть мало полезна:
Ученость - лишь дитя священных писаний,
Именно любовь - их мать.
Персидское стихотворение
Мир потерялся в чтении священных писаний,
Однако он никогда не придет к знанию,
Но тому, кто знает йоту любви, открыто все.
Кабир
Только такая любовь является ключом к внутреннему царству:
Кто не любит, тот не познал Бога,
потому что Бог есть любовь.
I Иоанн, 4:8
Секрет тайн Бога - любовь.
Руми
Любовью может Он быть получен и удержан,
но мыслью - никогда.
Облако незнания
Истинно, истинно я говорю тебе,
что только те, кто любил, достигли Господа.
Гобинд Сингх
И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог,
И уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви
Пребывает в Боге, и Бог в нем.
I Иоанн, 4:16
Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.
I Иоанн, 4:19
Это отношение любви между САТГУРУ и его ШИШЬЯ, Богочеловеком и его учеником, проходит много фаз и этапов развития. Оно начинается с уважения к тому, кто знает больше. По мере того как ученик начинает ценить бескорыстную заботу Мастера о его благе и прогрессе, его чувства начинают смягчаться росой любви, и он начинает развивать веру, повиновение и благоговение. С большим повиновением и верой приходит большее усилие, а с большим усилием приходит большая любовь Мастера. Усилия и милость идут рука об руку, и каждое из них в свою очередь помогает в развитии другого. Какова любовь матери к своим детям, такова и любовь Божественного Пастыря к своей пастве. Он не различает между заслуживающим и незаслуживающим, а подобен матери; глубины и сокровища Его любви открываются только тем, кто откликается и отвечает на Его любовь:
Он со всеми одинаков, однако каждый получает свою долю
согласно своим заслугам.
Гуру Амар Дас
Своим большим усилием и большей милостью Мастера ученик делает больший прогресс в своих внутренних садхнах, ведущих в конце концов к полному выходу за пределы телесного сознания. Когда этот выход достигнут, он созерцает своего Гуру, ждущего в Его Светящейся Форме, чтобы принять и вести его дух на внутренние планы. Сейчас впервые он видит Его в Его истинной славе и постигает неизмеримость Его величия. Отныне он знает, что Он более чем человек, и его сердце переполняется песнями хвалы и смиренной преданности.
Чем выше он поднимается в своем духовном путешествии, тем более настойчив он в своей хвале, ибо он сильнее осознает, что Тот, кого он однажды принял за друга, является не просто другом, а Самим Богом, сошедшим вниз, чтобы возвысить его до Себя. Эти узы любви своим постепенным развитием становятся отражением его внутреннего прогресса, двигаясь, как и он, от конечного к Бесконечному.
Любовь начинается во плоти и кончается в духе.
Св. Бернард
В своей начальной фазе она может находить аналогии в земной любви - между родителями и ребенком, друзьями, влюбленными, учителем и учеником, но как только она достигает точки, где ученик обнаруживает своего Учителя в Его сияющем великолепии внутри себя, тут все аналогии рушатся и все сравнения забываются навсегда; все, что остается - это жест, а потом молчание:
Давайте напишем как-нибудь по-другому
О тайнах любви - лучше так.
Оставьте все эти страсти и шум,
И не говорите больше о Шамасе Табризе.
Руми
СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ
В предыдущей главе мы обрисовали основные контуры Сурат Шабд Йоги и кратко рассмотрели ее характерные черты. Мы видели, как она устанавливает, что Бог, когда Он проецирует Себя в проявление, принимает форму Слова, НААМ, ШАБД, УДГИТ, КАЛЬМА, САУТ или СРАОША, и что эти термины относятся не к абстрактным понятиям Божественной Воли или Разума, а к чему-то большему - духовному потоку небесной гармонии, излучающему сияние. Этот поток находится в центре всего творения, приводя к бытию свои различные планы, оживляя и поддерживая их. Кто умеет контактировать с этим потоком внутри, под руководством того, кто сам освоил Путь, имеет возможность подняться над физическим миром и постоянно подниматься над всеми планами относительности; и когда он станет единым с Ним, он достигнет самого Его истока, тем самым уходя из царства ограниченности в царство Бесконечного Сознания и Абсолютного Бытия.
Чтобы указать, что эти учения не ограничены каким-либо одним народом или веком, но имеют всеобщую применимость, каждый важный аспект был кратко проиллюстрирован высказываниями мистиков различных религиозных традиций: индийской, исламской и христианской. Однако, эти высказывания являются только способом иллюстративных ссылок. Если доктрины Сурат Шабд Йоги действительно всеобщи, если они действительно указывают на абсолютную истину и основаны не на догме, а на “фактах”, пусть сверхфизической природы, но на фактах, которые могут быть проверены каждым, кто готов подвергнуться дисциплине, требуемой для их изучения, тогда изучающий ее искатель наверняка может с уверенностью утверждать, что эти доктрины, в той или иной форме, должны быть в основе всех великих религий, и он бы желал более систематической демонстрации этого, нежели та, которая была возможна в предыдущем описании Сурат Шабд Йоги. Доступная и детальная разработка этой темы выходит за рамки этой книги, и в лучшем случае мы можем только предложить некоторые плодотворные линии исследования, которым могут следовать желающие идти дальше. Кроме того, повторяющейся темой всех великих Мастеров является то, что хотя их учения всеобщи по природе и могут быть подтверждены обширной священной литературой мира, все же ограничить себя просто изучением интерпретаций - значит полностью упустить истинное значение их учений.
Все, что нужно сделать ищущему - это установить из прошлых записей, что сказанное ему является древнейшей из истин, чтобы он мог принять требуемую дисциплину с полной верой и без оговорок. Окончательное подтверждение должно быть делом непосредственного и личного внутреннего опыта, а не книжной учености, которая, когда выходит за должный предел и делается самоцелью, отрицает свое назначение и становится серьезным отвлечением от цели.
6.1. Древняя религиозная мысль:
индийская, китайская и иранская
6.1.1. Индуизм
Индуистская религия - это обширный океан религиозной мысли, берущий начало в древнейших временах, задолго до рассвета истории, она содержит в своей многоцветной текстуре оттенок за оттенком, бесконечное разнообразие узора и рисунка, которое выросло в человеческом разуме; от анимизма до поклонения Природе, от сил природы в абстрактном до персонифицированных и конкретизированных природных форм, от богов и богинь до одного Высшего Бога, сначала личного, а затем безличного; от формы до бесформенного. Индуистский пантеон дает любопытствующему исследователю обзор обширного и мощного сонма, который проникает во мглу седого прошлого.
Гелиолатрия, поклонение Гелиосу, или Солнцу, была обычной практикой у людей мира. Сол, или Солнце, всегда было объектом большого почитания человека, и ему поклонялись во всем мире с незапамятных времен. Древние греки и римляне строили храмы Аполло, или Фебу, как они называли бога Солнца в свое время. Во всех их храмах изображение или образ бога Солнца занимал важное место в их иерархии. Есть знаменитый храм Солнца в Конарк, в Южной Индии, и в историческом городе Мултан, или стране Солнца, на севере. Кроме того, храмы ДЖОГ-МАЙЯ или ДЖОТ-МАЙЯ покрывают весь Индостан.
Древние греки тоже говорили о Шабде. О Сократе писали, что он слышал внутри себя особый звук, который непреодолимо тянул его в более высокие духовные царства. Пифагор тоже говорил о Шабде, так как он описывал Бога как “Высшую Музыку природы Гармоний.” Бог был для него “Абсолютной Истиной, одетой в свет”. Когда он приказывал орлу слететь вниз к нему и медведю - остановить буйствующего Апулия, удивленная толпа спросила его об источнике, из которого такие силы пришли к нему. Он ответил, что он обязан всем этим “Науке Света.”
К тому же, в греческом языке мы имеем мистическое слово ЛОГОС. Оно происходит от корня ЛЕГО, означающего “говорить”, и от него мы имеем общие термины - монолог, диалог, пролог, эпилог и т.д. ЛОГОС означает “Слово” или “Разум”. Термин ЛОГОС появляется также и в еврейской, и христианской философии и теологии, он используется в его мистическом смысле эллинистическими и неоплатоническими философами. Христиане используют его для обозначения второго лица Троицы.
Античный Запад унаследовал это понятие от своих предков, которые за тысячу лет до христианской эры приобрели большую любовь и обожание к Сурье, которого они считали началом и концом всех человеческих усилий в их поиске мощной силы Бога, и ее видимым представительством на этой земле. Они несли эту идею с собой, куда бы они ни шли, на запад или на восток, слагали гимны и пели псалмы в восхваление этого сияющего небесного светила, источника всей жизни на этой планете. Те, которые поселились в Иране (Персия) и впоследствии стали известны как парсы, все еще поклоняются великому божеству в другой форме - огня, который они поддерживают горящим все время в своих храмах как символ священного пламени, горящего в человеческом сердце и всегда идущего в небеса. Рату Зороастр, иранский пророк жизни и света, воспевал в любящей и живой вере величие Бога Света и учил людей делать так же.
АГНИ, или огонь, был скрытым секретом богов, охранявших эту таинственную силу очень ревниво. Согласно греческой легенде, он был украден Прометеем и дан человеку, за что Юпитер, бог-отец, осудил его на вечную муку. В главе 6 Чхандогья Упанишад сказано, что он является “первичным элементом, чье сотворение сделало возможным творение других элементов - воды, земли” и т.д.
Вторая ветвь ариев, повернувшая на восток, в Индо-Гангскую равнину, также с любовью обращается к АДИТЬЯ; в Ведах мы встречаем гимны, обращенные к ХИРАНЬЯГАРБХА, САВИТАР и УША, которые все означают Одну поддерживающую жизнь силу - Солнце. Все почтенные Мастера эпохи Вед были поклонниками очищающих и целительных атрибутов бога-Солнца, и поэтому неудивительно, что в ведической литературе мы видим много гимнов, обожествляющих Солнце. В книге Х, 191, мы находим:
В начале возник Хираньягарбха, рожденный
Единственным Господом всех созданных существ;
Он закрепил и поддерживает эту землю и небеса;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В какое время мощная вода пришла, содержащая
Всеобщий зародыш, производящий Агни;
Оттуда возник Бога Единый Дух;
Какому богу будем мы поклоняться нашим жертвоприношением?
В другом гимне о нем упоминается как о “самосветящемся мудром Адитья”. В книге 1, 113, мы имеем гимн Рассвету, и в нем появляются, между прочим, следующие строки:
Этот свет приходит, среди всего света наиволшебнейший;
Рождающий сияющую, далеко распространяющуюся яркость,
Ночь, отгоняемая подъемом Савитара,
Дала рождение утру...
Поднимись! Дыхание, жизнь снова достигли нас:
Тьма ушла, и свет приближается.
Она оставила солнцу путь, чтобы двигаться;
Мы прибыли туда, где люди продлевают существование.
Все это может быть принято буквальным образом как немногим большее, чем поклонение Природе, поклонение солнцу, объяснимое для людей, зависящих от земледелия в своем существовании. Но древняя индийская литература имеет неуловимое свойство. Кажется, что она учит нас на одном уровне, и когда мы приспособились к нему, она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следовать ее тонкостям, находит в ней богатство, редко встречаемое где-нибудь еще. Существует многообразие значений, простирающихся от физического до космического и духовного, и от буквального до символического и эзотерического, что призывает нас ко множеству уровней опыта и дает достойное вознаграждение. Так, когда мы начинаем изучать эти частые ссылки на солнце, мы начинаем видеть, что упоминание “солнца” не всегда относится к центру нашей физической вселенной, за который мы его первоначально принимали. Так, в Иша Упанишад нам говорится:
Дверь Истинного покрыта золотым диском.
Открой ее, о Пушан, чтобы мы могли увидеть
Природу Истинного.
После таких утверждений, когда мы читаем о Брахмане, или о Высшем, как о ДЖИОТИСВАТ, полном света, и ПРАКАШВАТ, наделенным великолепием, мы начинаем обнаруживать в таких терминах эзотерический смысл, которого раньше не видели. Это приходит в голову, когда мы читаем ГАЯТРИ, десятую мантру шестнадцатой сутры в третьей мандале Риг Веды:
Бормоча священный слог “Аум”,
Поднимись над тремя сферами
И обрати свое внимание
На Всепоглощающее Солнце внутри.
Принимая его влияние, стань поглощенным в Солнце,
И оно сделает тебя по своему подобию Самосветящимся.
Эта мантра считается самой священной, МУЛ МАНТРА, среди ведических текстов, и ее повторению индусов учат с малых лет. Здесь внутреннее духовное значение солнца становится совершенно ясным. Объект поклонения - не то, что обеспечивает нас светом во внешнем мире, а принцип, который находится выше трех планов существования - физического, астрального и причинного, и является источником внутреннего просветления. Этот принцип приписывается АУМУ, термину, три буквы которого обозначают три плана человеческого опыта: А относится к бодрствующему состоянию (ДЖАГРАТ), У - к состоянию сна (СВАПНА) и М - к состоянию глубокого сна (СУШУПТИ). Конечная реальность включает все три плана и три фазы человеческого опыта, но все же выходит за их пределы. Тишина, следующая за каждым повторением слова АУМ, вызывает состояние ТУРЬЯ, или Абсолютного Бытия, которое является неописуемым источником и концом всего. Это - Брахман, Превосходящий все, чьим первичным атрибутом является сияние, но который сам по себе находится даже за пределами этого сияния. Поэтому эта мантра в своей первоначальной форме в Риг Веде имеет еще одну строчку, добавляемую в нее, когда она дается только саньясинам и избранным ученикам:
ПАРО РАДЖ - АСАЛ САВАД АУМ.
Тот, кто превосходит сияние, есть этот Аум.
Гаятри не только проясняет обычный смысл ссылок на солнце, которыми изобилуют Веды, но также выдвигает на первый план другую повторяющуюся тему в индийской мысли. Ее большая образность и популярность приводит нас к вопросу о мантрах и их месте в индийской религиозной практике. Мантры, или словесные формулы, в санскритских стихах или прозе классифицируются на два типа: предназначенные только для произнесения и не нуждающиеся в понимании, и божественные призывы, смысл которых нужно знать, чтобы дать возможность поклоняющемуся держать свое внимание сфокусированным на божественном объекте. Каждая из разносторонних мантр имеет свою индивидуальную пользу. Есть такие, овладение которыми, или СИДДХИ, дает контакт с магическими силами низшего разряда (ТАМСИК); есть иные, дарующие силу, храбрость и мощь (РАДЖСИК); и наконец такие, единственной целью которых является духовный подъем (САТВИК). Среди последних, как мы уже видели, Гаятри - самая почитаемая.
Тональность мантр с незапамятных времен подчеркивает духовную важность Звука. Если пение некоторых словесных формул приносит магические способности или помогает духовному продвижению, то в самом Звуке должна быть скрытая эзотерическая сила. Вот почему ВАК ДЕВИ, богиня речи, почиталась очень высоко. Каждое слово имеет свое уникальное свойство и место, но из всех слов АУМ - самое священное. Мы уже рассмотрели некоторые из его символических значений. К ним мы можем добавить еще другие. Это не только термин, дополняющий качества Абсолютного Брахмана, но он также означает Самого Брахмана. В Риг Веде мы имеем:
Праджапати ваи идам агреф асеет
Тасья ваг двитья асеет,
Ваг ваи пармам Брахма.
В начале был Праджапати,
Брахман, с которым было Слово,
И Слово было поистине Высший Брахман.
Этот текст в высшей степени соответствует началу Евангелия от Иоанна:
В начале было Слово,
и Слово было у Бога,
и Слово было Бог.
Иоанн, 1:1
Таким образом, АУМ становится Брахманом, проявляя Себя в Слове, и в Таиттрия Упанишад Оно упоминается как “Ножны Брахмана”, как нечто, что получает Свою жизнь от Брахмана и содержит Его. Этот аспект сделан еще яснее в Сам Веде:
Брахман есть сразу и Шабд, и Ашабд,
и Брахман один вибрирует в пространстве.
Другими словами, Абсолютный является не только внутренним сиянием, но также чем-то за пределами его, на что намекается в Гаятри. Он находится со Словом, Шабд или АУМ, и все же за пределами Его. Звук и Свет фактически упоминаются как Его первичные проявления. Гаятри рекомендует, чтобы, концентрируясь на Божественном Слове АУМ, мы фиксировали наше внимание на внутреннем Солнце; в то время как в Чхандогья Упанишад нам говорится, что НААД, или Божественная Музыка, берущая начало от Всеобщего Солнца (Брахманда) - это именно тот секрет, который был дан Ангрис Риши Кришне, любимому сыну Дэвки (III:17-6 и 93).
Именно это мистическое прозрение, которое обнаруживается в ШРУТИ, священных писаниях, открытых через внутреннее слышание, привело к развитию того, что называется СПХОТА-ВАДА, или философия Слова. Учителя этого пути проповедовали, что Абсолют находится за пределами Слова и образа, неописуем и необусловлен. Когда Он пришел в проявление, Он спроецировал Себя как СПХОТА, или Слово, сияющее Светом и вибрирующее неописуемой Музыкой. Искатель, желающий подняться над относительным планом к Вечному и Неизменному, должен вступить в контакт со СПХОТА, или Силой Слова, с помощью которой он может подняться к Брахману, находящемуся за пределами Шабд, или СПХОТА. Путь к реализации Бога определенно не легок. Трудно получить доступ, трудно познать, трудно пребывать и трудно пересечь; однако, это единственно возможный Путь для того, кто предан своему Гуру и Его делу.
|
|
|
