 |
Часть вторая. Исследование Сурат Шабд Йоги 12 глава
|
|
|
|
Таковы в действительности истины, которым учили и которые практиковали в лесах святые древней Индии. Но сколько из них сохранилось с тех пор? По большей части мы находим ритуалы: такие как дутье в раковины, звон колокольчиков, махание огнями и поклонение солнцу. Они несут свидетельство о тайнах внутри, но сколь немногие осознают их реальное значение? Несмотря на мощное и длительное влияние Господа Кришны, донесшего лучшие из ведантических учений до сердца обычного человека, религия в Индии, как и везде, имела тенденцию вырождаться просто в касту или церемонию. Поклоняются свету и музыке извне, а пламенеющее и звучащее Слово внутри, на которое они указывают, остается незамеченным:
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6.1.2. Буддизм
Учения Будды представляют во многих отношениях реакцию против религиозных традиций Вед, несколько искаженных, и все-таки они подтверждают многие из основных доктрин, которые мы уже рассмотрели. Жизнь самого Будды стала легендой, воплощающей ярким и поразительным образом человеческую потребность обратиться от феноменального, внешнего мира к ноуменальному, внутреннему.
При наличии королевского происхождения и всего, что могло сделать его жизнь дома счастливой, уход Будды из дворца в дикую местность нищенствующим монахом в поиске Истины был беспрецедентной жертвой. Это действительно была героическая попытка с его стороны - блуждать шесть долгих лет и прибегать ко всем видам аскетизма и физических страданий, доведя себя до голого скелета, и это вызывает глубокое и неизменное восхищение и поклонение. Но ни жизнь в роскоши дома, ни жизнь тапаса в джунглях не могли помочь ему разрешить проблему несчастья, горя, болезни и смерти, которые он наблюдал как обычный жребий человеческой жизни в физическом мире.
|
|
|
Это было его мгновенным решением - оставить аскетическую жизнь, как он сделал прежде с жизнью в роскоши. Во время того, как он сидел под деревом боддхи в Гайя в спокойном созерцании, он отдался божественному влиянию, которое действует само по себе, когда целиком подчиняют свое “я” самому святому и высшему в Природе, и вдруг перед его внутренним взором сверкнуло долгожданное решение самой трудной проблемы жизни в виде последовательной цепи причин и следствий: 1) несомненный факт страдания, 2) причина страдания, 3) возможность устранения страдания и, наконец, 4) путь, ведущий к освобождению от страдания. Это был Путь Золотой Середины, между самопотворством и самоумерщвлением, которые одинаково болезненны и бесполезны в поиске истины. Поэтому ему было дано название Срединного Пути, состоящего в праведности в восьми аспектах жизни, которые уже описаны в первой части этой книги.
Таким, вкратце, было содержание первой проповеди Мастера в Сарнатхе, проведенной перед первыми пятью БХИККУ. Простые и прямые учения, свободные от изощренности жреческого клана - браминов, сделавших обряды и ритуалы началом и концом человеческого спасения, имели огромное влияние на людей в целом. Неудивительно поэтому, что новая вера имела большое число обращенных, от правителей до мирян, пылко принимавших желтое одеяние.
Это - внешний аспект, как во всех остальных религиях мира до и после времени Будды, и он хорошо воздействовал на массы, так как давал им ясную перспективу жизни и жизненного пути. Запутанные ведические проблемы, ведический пантеон и ведический способ поклонения миновались одним махом, людей просили развивать и возвышать свое поведение, и все остальное последует само по себе. Это было, в известной степени, строгим соблюдением Яма и Нияма, которое должно было сделать Садачар (праведное поведение) первым и главным шагом в правильном направлении.
|
|
|
Это не означает, что Будда отрицал существование Бога или шагов, ведущих к Нему по духовному пути. Явное публичное неутверждение чего-то, имеющего более высокую ценность и жизненно важный интерес, далеко опережающий свое время, и что обычный человек был еще не подготовлен и не склонен принять, не означает отрицание этого. Более высокий Путь был, конечно, оставлен для немногих избранных и хранился для избранников, достойных мистического учения, связанного с трансцендентальным слышанием, как мы читаем в СУРАНГАМА СУТРЕ, в которой описаны духовные опыты высших БОДХИСАТВ, МАХАСАТВ и великих АРХАТОВ, таких как Маха Кашьяпа, Сарипутра, Самант Бхадра, Металунипутра, Маудгальяна, Акшобья, Веджурия, Майтрея, Махастхема-Прапта и другие.
Все они в своих описаниях свидетельствуют, в той или иной форме, о пурпурно-золотом блеске, бесконечности чистой сущности разума, трансцендентальном восприятии, трансцендентальном и внутреннем слышании, полученных на опыте внутренним разумом, ведущих к неописуемому и таинственному Звуку Дхармы, подобному реву льва или битью барабанов; о проникающей силе элемента огонь, делающей интуитивное прозрение ярким и ясным, дающей им возможность видеть все царства Дэва и в конце концов Страну Неподвижности Будды, открывающуюся в ядре самого центра сбалансированных и ритмичных эфирных вибраций. Они также говорят о “Высшем, чудесном и совершенном Самадхи Трансцендентального Сознания”, называемом “Алмазным Самадхи”, которое достижимо посредством “Внутреннего Слышания”, когда разум, свободный от ментальных загрязнений, теряется в “Божественном Потоке”.
После выслушивания различных персонажей, Манджушри, принц Дхармы, придал огромное значение достижению “высшей чистоты сущности разума и ее внутренней яркости, сияющей самопроизвольно во всех направлениях”, и убеждал Великую Ассамблею “обратить внешнее восприятие слышания внутрь и слушать внутренне совершенно унифицированный и внутренне присущий Звук сущности разума”. Затем он резюмировал тему следующими памятными словами:
|
|
|
“Это единственный путь к Нирване, и им следовали все Татхагаты прошлого. Более того, он и для всех Бодхисатв и Махасатв настоящего и для всех в будущем, если они надеются достичь совершенного просветления. Не только Авалокитешвара достиг совершенного просветления в далеком прошлом с помощью этого Золотого Пути, но в настоящее время я тоже один из них... Я свидетельствую, что средство, примененное Авалокитешварой, является самым целесообразным средством для всех”.
К тому же, созерцатель в школе буддизма Хинаяна тоже называется ШРАВАК, что означает “слушатель”, то есть слушатель внутреннего Звукового принципа.
Но после ухода Господа Будды тайные учения, данные им немногим избранным, постепенно исчезли, и буддизм, как и все остальные религии, послужив большой необходимости момента, теперь остается собранием догм и верований и дает мало утешения искателям Истины, которая приходит только от Души, реализовавшей Истину - настоящего Святого с духовным достижением и внутренним опытом Реальности.
6.1.3. Таоизм
Обратившись к Китаю, мы обнаруживаем, что лучшее из буддистской мысли перешло в религиозные традиции китайцев. Но вместе с этим, мы можем заметить собственное учение Лао Цзы, отца китайского мистицизма (ХУАНЧАО), или Таоизма. Термин ТАО, означающий “дорогу” или “путь”, имеет в виду скрытый “принцип вселенной”.
Лао Цзы говорит о Тао как об “Абсолютном Тао”, являющимся “Сущностью” и “Квинтэссенцией” (духовной истиной), совершенно отличной и все же имманентной в своих проявлениях. Как индийские мистики различали между Аум, который мы поем, и Аум, который является Неописуемым, Невыразимым, Бессловесным Словом, точно так же и Лао Цзы говорит нам:
Тао, о котором можно говорить,
Не является Абсолютным Тао;
Имена, которые можно дать,
Не являются Абсолютными Именами.
О характере Тао далее говорится:
Тао - всепроникающий,
И его польза неистощима!
Неизмерима!
Как источник всех вещей.
И еще:
Великий Тао течет везде,
(Как поток) Он может идти налево или направо.
Мириады вещей получают свою жизнь от него,
|
|
|
И Он не отрицает их.
И снова:
Тао не делает никогда,
Однако через Него сделано все.
В книге II, где речь идет о применении Тао, дан Принцип Реверсии:
Реверсия - действие Тао,
Тонкость - функция Тао,
Вещи этого мира приходят от Бытия,
А Бытие приходит от Небытия.
Тао - источник всего знания:
Не выходя за дверь,
Знаешь, что происходит в мире. Не выглядывая из окна,
Можно видеть Тао Небес.
Чем дальше овладеваешь знанием,
Тем меньше знаешь.
Поэтому мудрец знает без суеты,
Понимает без видения, совершает без делания.
Великая Гармония Тао, таинственный секрет вселенной, становится проявленной:
Когда мистическая сила становится чистой,
Далеко достигающей,
И вещи возвращаются обратно (к их источнику),
Тогда и только тогда возникает Великая Гармония.
О своих учениях, как и об учениях великих мудрецов, он говорил:
Мои учения очень легко понять и очень легко практиковать,
Но никто не может понять их и никто не может Практиковать их.
В моих словах есть принцип,
В делах человека есть система,
Поскольку они не знают их,
Они не знают также и меня.
Так как немногие знают меня,
Поэтому я выдающийся.
Поэтому мудрец одевает грубую ткань,
Но носит нефрит внутри своей груди.
И наконец, говоря о Пути в Небеса, он говорит:
Истинные слова - не красиво звучащие,
Красиво звучащие слова - не истинные.
Добрый человек не спорит;
Тот, кто спорит - не добрый человек.
Мудрый не знает много вещей;
Тот, кто знает много вещей - не мудрый.
Мудрец не накапливает (для себя).
Он живет для других людей,
И становится богаче в себе самом;
Он дает другим людям
И имеет большее изобилие.
Тао Небес благословляет, но не вредит.
Путь мудреца в завершении, но не в состязании.
Из приведенного выше ясно, что Тао - это Путь, Путь к Реальности, невыразимой и трансцендентальной, самой основе всего существования, лону, из которого возникает вся жизнь. Он приходит только через развитие спокойствия, или избавление разума от вещества разума, спокойствия, которое лишь немногие могут практиковать, наслаждаться им и излучать его другим. Процесс приближения к внутреннему лежит через реверсию и очищение духа путем отстранения “я”.
“Жди в молчании и сияние духа придет и займет свое место.” Именно с помощью метода бдительного наблюдения и ожидания разум становится чистым и спокойным. Такому разуму Природа отдает свою тайну. ВЕ ВЕЙ, или “Созидательное Спокойствие”, содержащее и означающее сразу “высшую активность” и “высшее расслабление”, жизненно необходимо для реализации Тао. Именно “жизнь, проживаемая без напряжения” действует как магическое заклинание. Тао действует без действия и никогда не может быть изучено, и поэтому “благоразумный человек предпочитает внутренний глаз внешнему”. Путь Тао всегда находится в согласии с природой и приходит через стремление к простоте. Это образ жизни, и нужно жить так, тогда это приносит всеобъемлющую непрерывность Тао.
|
|
|
Но сейчас таоизм без Лао Цзы потерял свое первоначальное глубокое значение и приобрел вторичный смысл, означая просто Путь Вселенной, или Путь, согласно которому индивидуум может упорядочить свою жизнь, и трудно увидеть, насколько он самостоятельно может подойти к Тао, упорядочивая свою жизнь без Мастера-души, который поставит его на Путь.
6.1.4. Зороастризм
То, что индуисты называют АУМ, НААД, ШАБД, буддисты описывают как львиный рык Дхармы, а Лао Цзы - как Тао, Рату Заратустра, древнеперсидский мудрец называет СРАОША, или “слышимое”:
Я побуждаю призывать это Божественное Сраоша (т.е. Слово),
являющееся величайшим из всех божественных даров,
для духовной помощи.
Ха 33:35
Созидательный глагол,
Ассимилируя развертывающееся “я” человека
Своей всепроникающей Реальностью,
Всезнающий, Самосущий Жизнедатель обрамил
этот мистический Глагол и его мелодичный ритм
Божественным Порядком личного самопожертвования
для Вселенной, для возвышающих себя душ.
Он - та личность, которая Просветленным Высшим Разумом
может дать их оба
(Мистический Глагол и Божественный Порядок)
через свои милостивые уста смертным.
Ха 29:7
В Гатха Уштаваити Зороастр провозглашает:
Итак, я открываю Слово, которому Самый Раскрытый научил меня;
Слово, которое лучше всего слушать смертным.
Кто бы ни оказывал мне повиновение и постоянное внимание,
Добьется для себя Всеобъемлющего Бытия и Бессмертия;
и с помощью служения Святому Божественному Духу
познает Мазда Ахура (Бога).
Ха 35:8
Но сегодня мы видим только символический огонь, горящий все время в храмах парсов и их очагах, и пение псалмов и гимнов, без внимания к живому Сраоша, или Созидательному Глаголу, который благородный иранец сам практиковал много лет на горе Албурз и которому он учил людей, в противоположность поклонению древним богам Вавилона и Ниневии. Однако неудивительно, что парсы теперь известны как “огнепоклонники”, привязанные к огненному символу первоначального Сраоша.
Таким образом, мы видим, что каждый святой или мудрец дал в свое время миру то, что он сам познал на опыте, в той форме, которая могла быть легко понята и усвоена обычными людьми. Каждый из них достоин высшего почитания за его вклад в общую сумму духовного знания, которое мы имеем, но реальное прозрение в это знание и действительный опыт духовных истин нельзя получить от прошлых Мастеров, так как они не могут сейчас сойти на физический план, чтобы дать живой контакт со святым Словом людям и утвердить их в общении со Святым Духом, называйте это любым именем, каким хотите. Это требует прикосновения живого Мастера, который, как и Мастера прошлого, сам находится в постоянном контакте со Словом, ибо вся жизнь приходит от жизни, как свет приходит от света.
6.2. Христианство
Иисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны восточным мистицизмом. Говорят даже, что Он провел много лет своей молодости (о которой Евангелия молчат) в Индии и многому научился у йогов и буддистских монахов в Своих путешествиях с места на место. Возможно, Он начал Свое учительство прямо в Индии и мог иметь предвкушение преследования от браминского сословия и так называемых высокопоставленных кругов общества за свою всеобщность видения, так как Он не верил в классовые барьеры и проповедовал равенство человека.
Его вклад в религиозную мысль мира можно видеть в том особом значении, которое Он придавал необходимости Всеобщей любви и Царству Божьему внутри человека - двум кардинальным принципам, давно известным древним, но забытым и игнорируемым на практике.
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков;
не нарушить пришел Я, но исполнить.
Матфей, 5:17
Давайте рассмотрим некоторые из относящихся к делу высказываний, показывающих, что Иисус был знаком с древней религиозной мыслью и практиковал Путь Мастеров Слышимого Жизненного Потока; высказываний, которые часто игнорируются или неправильно истолковываются изучающими Его учения сегодня:
Светильник для тела есть око.
Итак, если око твое будет чисто,
то все тело твое будет светло;
Если же око твое будет худо,
то все тело твое будет темно.
Итак, если свет, который в тебе, тьма,
то какова же тьма?
Матфей, 6:22-23
Явно, что “око” относится к “единому оку”, и слова “если око твое будет чисто” означают концентрированное осознание внутри, в центре между и позади глаз. К тому же, слова “если око твое будет худо” относятся к состоянию рассеянности разума вовне, в противоположность концентрации внутри, и результатом определенно будет “тьма” - тьма, порожденная неведением об истинных и реальных ценностях жизни, так как это величайшее зло для души.
У Апостола Луки звучит нота предупреждения, когда он говорит:
Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
Лука, 11:35
Что говорю вам в темноте, говорите при свете;
и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
Матфей, 10:27
Это - слова совета Иисуса своим избранникам, немногим избранным, т.е., нести людям открыто (при свете) значение того, что они услышали “в темноте”, т.е. в тайной медитации, и рассказывать о Божественной Мелодии, услышанной ими в ухе посредством трансцендентального слышания.
Слухом услышите, и не уразумеете;
и глазами смотреть будете, и не увидите.
Матфей, 13:14
Переданная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно познать на опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела и нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств.
Апостол Матфей затем продолжает объяснять суть дела:
Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники
желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать,
что вы слышите, и не слышали.
Матфей 13:17; Лука 10:24
В ясных и недвусмысленных словах мы имеем упоминание о внутреннем духовном опыте, о достижении Царства Света и Гармонии, которые подлинный Мастер, подобный Иисусу, мог побудить проявиться в своих учениках.
Как другие провидцы, Иисус дал мистический опыт своим искренним ученикам. Массам Он всегда говорил в притчах - о горчичном семени, фиговом дереве, десяти девах и т.д., которыми изобилуют Евангелия.
В образной притче Он объясняет сеяние Слова в сердца людей и говорит нам, что Слово, посеянное у дороги, обычно крадется Сатаной из сердца; что Слово, посеянное на каменистой земле, не дает корней, выдерживает немного и смывается несчастьями и преследованиями из-за Слова; что Слово, посеянное среди колючек, заглушается мирскими заботами, обманчивостью и похотями плоти; и наконец, Слово, посеянное на хорошей земле, такой как у тех, кто слышит Слово и воспринимает, приносит плод. (Марк, 4:14-20)
Путь, которому учил Иисус - это Путь самоотречения и подъема над телесным сознанием, процесс, равносильный опыту смерти-в-жизни.
Тогда Иисус сказал ученикам Своим:
если кто хочет идти за Мною,
отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною;
ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее;
а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир,
а душе своей повредит?
Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Матфей, 16:24-26
Это означает, что нужно пожертвовать внешним человеком, состоящим из плоти и плотского разума, ради Внутреннего человека, или души. Иными словами, нужно сменить жизнь чувств на жизнь духа.
К тому же, любовь к Богу должна быть сделана ведущей страстью в жизни:
Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душею твоею, и всем разумением твоим.
Матфей, 22:37
Апостол Марк идет дальше и добавляет:
и всею крепостию твоею.
Марк, 12:30
Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей:
“возлюби ближнего своего, как самого себя”;
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Матфей, 22:37-40; Марк, 12:30-31; Лука, 10:27
Принцип любви еще более усиливается так:
Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас
и гонящих вас.
Матфей, 5:44
И зачем все это? - чтобы достичь совершенства в подобии Богу:
Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.
Матфей, 5:48
У Апостола Луки, в главе 3, нам говорится, что
...был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.
И Иоанн, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, сказал удивленной толпе:
Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня,
у Которого я недостоин развязать ремень обуви;
Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.
Лука, 3:2-3 и 16
Мы должны обратить внимание на слова “крестить Духом Святым” и “огнем”, так как одно относится к Небесной Музыке (Святому Слову), а другое символизирует Небесный Свет, и они являются двойственными принципами Звука и Света, Первичными проявлениями Божественного, или Силой Бога, стоящей за всем творением.
Путь в Царство Божие может быть открыт тому, кто знает, как “просить” этого, как “искать” его и как “стучать” в ворота. В этих трех простых словах у Апостола Матфея в главе седьмой и у Апостола Луки в главе одиннадцатой резюмировано то, что ищущий должен делать. К сожалению, мы еще не знаем, где находятся врата, в которые нужно стучать. Гуру Нанак тоже эмоционально заявляет:
О слепые, вы не знаете врата.
Об этих вратах Апостол Матфей рассказывает нам:
Входите тесными вратами;... потому что тесны врата
и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Матфей, 7:13-14
Это, в сущности, путь превращения, так как никто не может войти в Царство Небесное, если не обратится и не станет как малое дитя (Матфей, 18:3), т.е. оставит свое тщеславие, станет кротким, чистым, простым и невинным, как малое дитя. У Апостола Луки подробно разработана эта тема в главе 18:15-17, так как, когда ученики упрекали приходящих, что они привели с собой детей, Иисус позвал их к себе и сказал:
Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им,
ибо таковых есть Царствие Божие.
Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия,
как дитя, тот не войдет в него.
У Апостола Иоанна, в главе первой, мы находим подробное изложение учения Христа. Он начинает свое Евангелие памятными словами, подлинное значение которых немногие стремятся понять:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
Оно было в начале у Бога.
Все чрез Него начало быть,
и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков;
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека,
приходящего в мир.
В мире был, и мир чрез Него начал быть,
и мир Его не познал.
И Слово стало плотию, и обитало с нами.
Иоанн, 1:1-5, 9-10, 14
В приведенном выше высказывании Апостола Иоанна не может быть никаких сомнений относительно природы Слова. Ясно, что это Свет и жизнь мира, Созидательный Жизненный принцип, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие. Это Дух Божий, самая сущность души, потерянная сейчас в мощном круговороте мира и всего мирского. Только контакт с Духом указывает путь возврата к Богу и является, таким образом, истинной религией. Этот контакт называют по-разному: вторым рождением, воскресением или приходом в жизнь снова. Обращаясь к Никодиму, фарисею и начальнику иудейскому, Иисус сказал:
Истинно, истинно говорю тебе:
если кто не родится свыше,
не может увидеть Царствия Божия...(Отметьте слово “увидеть”) Истинно, истинно говорю тебе:
если кто не родится от воды и Духа,
не может войти в Царствие Божие...(Отметьте слово “войти”)
Не удивляйся тому, что Я сказал тебе:
должно вам родиться свыше.
Иоанн, 3:3,5,7
Иисус сравнивает рожденного от Духа с ветром, который
...дует где хочет, и голос его слышишь,
а не знаешь, откуда приходит
и куда уходит.
Иоанн, 3:8
В другом месте Он говорит о Святом Слове как о “воде живой”, воде, текущей в “жизнь вечную” (Иоанн, 4:10,14).
Иисус говорит о себе как о “хлебе жизни”, “хлебе живом”, сошедшем с небес; и просит своих учеников есть “Плоть Сына Человеческого” и пить “Кровь Его”, так как без этого “не будешь иметь жизни в себе” (Иоанн, 6:48,51,53).
Таковы вкратце основы учения Христа, Мастера христиан, но не христианства как религии. Большинство христианских доктрин были сформулированы не Иисусом, а Апостолом Павлом, который превратил Христа в жертвенного агнеца во искупление грехов мира, и вокруг этой центральной идеи, заимствованной из иудаизма и культов, процветавших в Средиземноморье в то время, выросла масса ритуалов и церемоний.
Постулаты Христа остаются превосходными моральными заповедями и несомненно указывают путь к внутренней реализации, но не могут сами по себе поставить искателя на Путь реализации, так как в них сейчас недостает живого импульса и пульсирующего касания Учителя, который завершил назначенную Ему работу в свое время и не может сейчас посвящать, вести людей и делать Истину реальной для них, приводя их лицом к лицу с Реальностью.
Из всего мистического учения Христа мы сейчас находим лишь символическое зажигание свечей в церквях и церемониальный звон большого колокола во время службы. Немногие, если вообще кто-нибудь, знают реальный смысл этих ритуалов, являющихся внешними представлениями двойственных принципов Света и Звука, или изначальных проявлений Божественного, ответственных за все, что существует во Вселенной, видимое и невидимое.
Некоторые из крупных церковных сановников, когда их спрашивают, говорят, что колокол звонит просто для созывания людей на молитву, и что говорить о Боге как об “Отце светов” (Иаков, 1:17) - это лишь образное выражение, обозначающее Его величайшие дары (свет разума и интеллекта). Едва ли имея какой-нибудь опыт внутренних истин, они воспринимают эти слова буквально и пытаются объяснить все теоретически.
Сам Иисус в недвусмысленных словах заявил:
Я свет миру; кто последует за Мною,
тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
Иоанн, 8:12
Говорить о себе как о “свете жизни” не может означать ссылку на свет солнца, хотя солнечный свет в физическом мире является источником дающей жизнь энергии. У Матфея 13:14, Иисус продолжает пояснять свою точку зрения и предостерегает против буквального истолкования его слов, когда проводит разграничение между “слышанием” и “ пониманием”, и между “видением” и “восприятием”. Только пробужденные души, Мастера Истины, находящиеся в живом контакте с Реальностью, которые имеют ключи к Царству Духа, могут вести вперед человека, сейчас полностью потерявшегося в жизни чувств, и вновь открыть ему великое наследие Всей Жизни и Всего Света, ибо сказано, что “тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки.” (Исайя, 35:5-6)
Сколь немногие из нас действительно понимают и ценят внутренний смысл слов Иисуса. Мы удовлетворяемся лишь этической стороной Его учений, которое, конечно, было необходимым сопровождением духовной. Этические принципы широко распространялись и даже усердно поддерживались, так как они действительно отмечают большой прогресс в моральной шкале человеческих ценностей с дней Моисея. Но сами по себе они не могут объяснить заявления, такие как “Судный День” или “Покайтесь, ибо Царствие Небесное близко”, или “Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине”. Если такие высказывания принять буквально, это сведет их к бессмыслице. “Судный День “ не пришел, несмотря на пророчество о его близости, и либо Христос не знал, о чем говорил, либо мы не можем понять истинный смысл Его слов. В том, что Он говорил, всегда есть внутренний смысл, который ясен тем, кто имел те же мистические опыты, но озадачивает тех, кто пытается истолковать его в терминах интеллекта или даже интуиции.
Не имея непосредственного внутреннего восприятия (не следует путать его с философским размышлением или интуитивной проницательностью), мы пытаемся истолковать смысл учений, оставленных нам, в терминах нашего ограниченного опыта. То, что имелось в виду как метафора, мы принимаем буквально, а сверхчувственные описания мы сводим к метафорам. Мы легко забываем, что когда Иисус говорил, что Он “свет миру”, “Сын Бога” и Тот, Кто не оставит и не забудет своих учеников даже до конца света, Он говорил не о своей способности как смертного, но, подобно всем другим великим Мастерам, как Тот, Кто слился со Словом и стал единым с Ним. Забывая это, вместо следования за Ним по духовному Пути, который Он указал, мы думаем о Нем как о козле отпущения для несения наших грехов и средстве избежать внутренней духовной проблемы.
6.3. Ислам
Как указывает название, ислам - это религия мира и доброй воли для всех, кто верит в Пророка и следует его заветам. Каждая религия, которая приходит к бытию, выполняет назначение Бога и требование времени, заполняя пробел в религиозной истории человека. Пророк Мухаммед тоже пришел в такое время и место, которое смердело буйным суеверием, идолопоклонством, деградацией общества и моральным банкротством мужественной арабской расы, униженной, как и их братья евреи, и как иногда бывало с другими расами. И арабы, и евреи - семитского происхождения и являются потомками Авраама; одни - от Ишмаэля, высланного на восток, а другие - от его брата Исаака, оставшегося в основной области Палестины.
Грубые и сильные бедуинские племена пустыни, благодаря преданности лишь Маммоне и Бахусу, погрязли в крайнем невежестве и всей душой предавались войнам друг против друга. Именно для спасения таких людей Мухаммед, глубоко религиозный мальчик-пастух, был избран самым Высшим в качестве Его Избранника, чтобы выполнить указ Милостивейшего среди Его созданий. Призыв к Служению Богу пришел к нему только после того, как он практиковал интенсивную духовную дисциплину в течение нескольких лет в лишенной комфорта и бесплодной пещере Гхар-и-Хира в пригороде Мекки.
Он начал свою миссию в истинном духе смирения не для того, чтобы творить чудеса, которые всегда порицал и от которых воздерживался, а как простой проповедник слов Бога, обычный человек, как любой другой. Его послание было, в сущности, посланием Единого Бога, так как он выразительно заявил:
|
|
|
