Надо постоянно звать Бога.

Далее перед тонким телом может увидеть разные типы свечений: Ослепительно-белый свет – это сияние Бога. Надо стремиться в него.

Тускло-белый свет – царство ангелов (девов, полубогов).

Желтый – из мира людей.

Тускло-зеленый – из царства демонов.

Тускло-голубой – животные.

Тускло-красный – духи.

Тускло-серый – адские миры.

Если появляется этот тусклый свет разного цвета, надо всеми силами сопротивляться, отталкиваться от него. Если душа не отправилась в мир духовный, она 49 дней может находиться в подвешенном, промежуточном состоянии. Ближе к 49 дню она может увидеть своих потенциальных родителей, свою судьбу в этой семье. Нужно не спешить и просмотреть больше семей, чтобы выбрать себе более духовную жизнь и возможность заниматься духовной практикой. Во многом выбор души определяется уровнем её устремлений, желаниями, которые она развила на предыдущем этапе и для осуществления которых она рождается снова в семье, которая больше всего ей для осуществления этих желаний подходит. Поэтому говорится, что душа сама выбирает себе родителей. И так же родители своим настроением притягивают к себе душу с определёнными качествами.

Одна моя знакомая, очень духовная женщина рассказывала, как однажды ей нескольких ночей подряд во сне приходил младенчик, который, сложив ручки, молил: «Матаджи, я хочу родиться в вашей семье. Пожалуйста, позвольте мне родиться у вас как ваш сын!» Он молил её так, потому что они с мужем уже вырастили двух дочерей и она не хотела заводить ещё новых детей.

Совокупность всех наших желаний, стремлений, заслуг, – это и есть наша карма. В зависимости от той или иной кармы человек обречен на то или иное тело. Но если он видит, что его несет в тело собаки, надо сопротивляться и звать Кришну (Бога) на помощь!

Если человек умирает в страшных мучениях, он не слышит наставлений, но после смерти, находясь в тонком теле, он слышит все и ему в этот момент нужно давать наставления. Даже если человек был греховным, близкие могут помочь ей освободиться оттуда, давая ей наставления и проводя в честь нее поклонение Богу. Поэтому на санскрите добродетельный сын называется путра – тот, кто может освободить(тра) своих предков из ада(пут).

Поскольку сознание большей части людей настроено на восприятие только лишь грубых материальных объектов, в обычном своём состоянии они не видят тонкое тело. Но в изменённом состоянии сознания, близком к состоянию сна, которое он принимает за сон, человек может увидеть своих находящихся в тонких телах недавно умерших родственников или знакомых, которые в обычном его состоянии, днем не могут войти с ним в контакт. Поэтому если после смерти родственника или знакомого он к Вам приходит со сне и просит Вас о чём –то, о какой-либо помощи – это не просто лишь сон. Это означает, что им действительно нужна Ваша помощь.

Одним из лучших способов помощи умершему является раздача от его имени освященной пищи, благословить ушедшего, пожертвования в храм, святым людям, повторение за него Имен Бога, молитвы и другие благие дела за него. Лучшая помощь родителям при жизни и после их смерти – жить свято и праведно – так, чтобы Бог и все окружающие благословляли их – тех, кто вас так хорошо воспитал. Если человек достигает Обители Бога, он освобождает и всех своих родственников.

Тело, которое мы обретем после смерти, определяется уровнем наших стремлений, состоянием нашего сознания в момент смерти. Смерть не просто неизбежна. Она может за нами прийти в любой момент времени. Фактически, смерть – это единственное, что гарантированно каждому из нас в этом мире. Но жизнь в человеческом теле предоставляет возможность развить вернуться домой, назад к Богу, избавившись от всех материальных привязанностей, развив высший вкус жизни. Поэтому вся жизнь человека разумного должна протекать в осознании Бога, в любой момент времени.

Необходимо отметить, что та боль, которую человек испытывает в момент смерти, в момент отделения тонкого тела от грубого зависит от степени его материальных привязанностей. Если эти материальные привязанности очень сильны – выход из тела для него будет очень болезненным из-за большого количества ложного эго – энергии, которая «приклеивает» наше сознание к грубому телу.

Эго – это ощущение себя «я есть». Истинное эго – это осознание своей вечной нематериальной природы в любовном обмене с Всевышним. Ложное эго – это энергия, которая побуждает нас отождествлять с тем, чем на самом деле мы не являемся – с физическим телом. Эта энергия даётся тем, кто желают наслаждаться мёртвой неодушевленной материей или телами других. По мере развития духовного восприятия жизни (стремлений высоких порядков), у человека пропадает влечение к неодушевленной материи и вместе с ним уменьшается ложного эго. Поэтому благочестивые люди с одухотворённым сознанием уходят из этого мира без боли, растворив своё ложное эго памятованием о Боге, своих отношениях с Ним.

Достигшие совершенства духовные люди живут в этом теле без ложного эго, не отождествляя себя с этим телом. Это сравнивают с незрелым или созревшим кокосом. Те, кто покупают кокос в супермаркетах, знают, как прочно прикреплен он к скорлупе, – настолько, что ножом трудно их отделить друг от друга. Но те, кто живут в тропиках, хорошо знают, что по мере созревания кокосовый орех внутри скорлупы усыхает и, уменьшаясь немного в размерах, он отделяется от нее. И, даже находясь в скорлупе, он не соединён с ней. Так же у человека, который использует чувства и органы материального тела в служении Богу, материальные представления о жизни со временем исчезают и, даже находясь внутри тела, он с ним себя уже не отождествляет, хорошо понимая, что тело – лишь только одежда, а сам он – нетленен. Осознание своей нематериальной природы называется само-осознанием.

Осознавшими себя душами закономерно становятся те, кто жил праведно, посвятив свою жизнь Всевышнему. Такие благочестивые души, как правило, чувствуют за несколько дней, что им пришло время уйти в другой, более прекрасный мир. В детстве я почти каждое лето проводил в брянской области в деревне у бабушки, пас коров, и порой иногда слышал, как деревенские бабушки обсуждают уход кого-то из жизни: «А Кузьмич-то, как будто бы знал, что умрёт: сходил, попрощался со всеми, прибрал в своей хате, помылся, одел себя во всё чистое, и отошёл к Богу»…

В 1999 году я приобрел небольшой домик в горах Карачаево-Черкесии. Бабушка, которая его продавала, рассказала мне о своих приемных родителях, которые дожили до 135 лет и умерли в один день. Поскольку они были очень набожными, а церкви в их деревне не было, они каждый день ходили пешком в соседнюю деревню, где была церковь, 12 километров – туда, 12 километров – обратно. И так – каждый день. При этом они питались одной лишь «конской капустой» – дикой зеленью, слегка притушенной в котелке. Однажды они позвали приёмную свою дочку – сиротку, которую они приютили и сказали: «Доченька, ты прости: мы умираем» и дали ей наставления, как ей жить: общаться только с добрыми, честными и приветливыми людьми, в мужья не искать себе парня красивого или из богатой семьи. Главное – чтобы он был работящий и добрый. После этого они омылись, одели чистые приготовленные заранее одежды и в полден Бабушка отошла в мир иной, а через час дедушка, проводив с молитвой жену, тоже лёг рядом и тоже преставился.

Не только лишь боль в момент смерти зависит о материальных привязанностей. Страх или отсутствие страха перед оставлением тела зависят от грешности или благочестия человека. Потому что человек подсознательно чувствует, что ему уготовано дальше. Грешники смерти панически, сильно боятся, поскольку предчувствуют, что после смерти попадут в сферы не очень хорошие. Благочестивые люди или святые – наоборот, смерти не очень боятся, потому что они – всегда с Богом и доверяют Ему, и смерть для них – это встреча с Всевышним.

Поэтому смерть сравнивают с кошкой, а благочестивых или грешных людей – с котенком и мышкой. Когда кошка берёт своими зубами котёнка, он чувствует себя очень комфортно, он доверяет своей маме и знает, что его перенесут в теплое и очень хорошее место, где его обогреют, накормят. Но когда кошка берет теми же самыми зубами мышку, – мышка чувствует дыхание смерти, потому что перспективы у мышки другие… Поэтому и отношение к смерти у людей разное. Чем больше человек эгоистичен – тем больше у него страха смерти. И чем благочестивее человек – тем больше он воспринимает смерть как свою встречу с Всевышним.