 |
Иисус против Иерусалима (шаг первый) 8 глава
|
|
|
|
Г. Честертон. С. 218.
Иисус любил парадоксы, и в иносказании о верблюде и игольном ушке Он образно показал тот потенциал, которым обладает Бог. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно». Верблюд фигурирует также и в другом месте Евангелия, где Иисус осуждает фарисеев: «Вожди слепые, отцеживающие комара, а верблюда поглощающие…»
Р. Сантала. С. 144.
Мы можем вспомнить и другие речения, которые выражают ощущение чуда или тайны в привычных явлениях природы: «человек, который бросит семя в землю, и спит и встает, ночью и днем, а семя всходит и тянется вверх, он сам не знает как», «ветер, где хочет, веет, и голос его слышишь и не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Ясно, что перед нами — поэтическая натура. Об этом всегда нужно помнить, если мы пытаемся, постичь учение Иисуса…
Ч. Додд. С. 37.
Иисус сказал: Был человек богатый, у которого было много добра. Он сказал: Я использую мое добро, чтобы засеять, собрать, насадить, наполнить мои амбары плодами, дабы мне не нуждаться ни в чем. Вот о чем он думал в сердце своем. И в ту же ночь он умер. Тот, кто имеет уши, да слышит!..
Евангелие от Фомы.
Апокриф (67).
Слово Иисуса обладает творческою силой.
А. Дидон. С. 399.
Отнятые у небесных детей, Ангелов, и подаренные людям, детям земли, игрушки — вот что такое притчи.
Д. Мережковский. С. 268.
И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. И учил их притчами много…
Марк. 4:1–2.
День, в который молодой плотник из Назарета начал рассказывать пред всеми свои притчи, большею частью уже известные, но которые, благодаря ему, должны были обновить мир, не был великим происшествием. Это был еще один раввин (в действительности лучший из всех) и вокруг него несколько молодых людей, жадно слушающих его и ищущих неизвестного.
|
|
|
Э. Ренан. С. 109.
...Если рассмотреть всю совокупность притч, нельзя не заметить, что многие из них вращаются около одной общей темы: наступает некий «час» — критический момент, когда надо действовать решительно. Вот крестьянин терпеливо следит, как растет посеянное им: сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Он не может вмешаться, посеянное — в ведении природных сил. «Когда же созреет плод, он тотчас посылает серп, потому что настала жатва». Если упустить время, урожай погибнет. Торговцу драгоценностями предложили необычайно ценную жемчужину, о которой он мечтал всю жизнь, и он сразу же должен купить ее, даже если надо отдать все состояние, иначе она достанется другому. Ответчику лучше бы помириться с истцом, пока они еще на пути в суд. Управитель, которого хотят прогнать, должен сообразить немедленно, как ему избегнуть нищеты. Образы, сменяющие друг друга, говорят об одном: пора решать.
Ч. Додд. С. 50.
…Его поучения не были пространны и представляли нечто подобное «суратам» (сурам..— Е. Г.) Корана, но, соединенные вместе, образовали впоследствии эти длинные собеседования, которые были записаны Матфеем. Никакой переход не соединял эти отрывки; однако, по большей части, они проникнуты и соединены одним и тем же вдохновением.
Э. Ренан. С. 152.
…Мне хочется поставить следующий вопрос: почему Христос говорит притчами? Почему Он допускает мысль, что некоторые люди будут слушать и не услышат, будут видеть и не увидят? И почему Его ученики в этом отношении занимают особое положение? Им все как будто открывается. Если они сами не поняли, то Спаситель Христос им разъясняет... Во-первых, надо ясно себе представить, что притча — не просто иллюстрация в книге, на которой ребенок может увидеть то, чего он еще не умеет прочесть. Притча — рассказ многогранный, рассказ, в котором есть множество оттенков, разных смыслов; его содержание может быть понято каждым человеком в меру его чуткости, понимания, способности уловить намерения говорящего. В этом отношении понимание притчей зависит от того, до чего ты сам дорос, от того опыта, который в тебе сложился. Древнее присловье говорило: подобное подобным познается... Если в притче прозвучит какое-нибудь слово или проглянет понятие, о котором ты имеешь хоть смутное представление, ты вдруг улавливаешь смысл этой притчи хотя бы в одном только отношении; и притча становится в тебе началом дальнейшего развития; словно, как сказано в притче о сеятеле… — и начинает прорастать. В этом отношении притча очень важна.
|
|
|
Митр. А. Сурожский. С. 114–115.
…О чем бы Он ни говорил, Он предпочитает язык конкретных представлений и образов общим или отвлеченным суждениям. Так, вместо того чтобы сказать: «Милостыню не подают напоказ», Он говорит: «Когда творишь милостыню, не труби перед собой». Желая сказать, что человеческие отношения гораздо важнее религиозных обрядов, Он прибегает к образу: «Если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, — оставь дар твой перед жертвенником, и иди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Не случайно в обеих картинах почти комическая несообразность. Иногда образ — нарочито гротескный. «Что ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а бревна в твоем не замечаешь?»
Ч. Додд. С. 37.
Ведь представьте себе, кто окружал Спасителя Христа. Вокруг Него всегда была несметная толпа народа — очень пестрая, разнообразная. Были там люди, уже в значительной мере созревшие к пониманию того, что Христос говорил: у них и внутренний опыт, и умственное уразумение своего опыта и жизни были глубоки. Были люди, в которых уже созрел вопрос, он был ясен их уму, сердце рвалось, но еще не находило себе ответа; в притче они могли найти этот ответ. Эти люди уже созрели к тому, чтобы услышать притчу и уразуметь ее. Были другие люди, у которых постепенно только-только пробивалось осознание какого-нибудь вопроса или которых тревожило какое-нибудь внутреннее переживание. Они как бы чуяли, что им надо понять нечто, и не могли уловить, что именно. (Мы все это состояние знаем). А Христосрасскажет притчу — и вдруг в этой притче они узнают и свой вопрос, и свое недоумение, и свое искание и, может быть, находят полный или частичный ответ на те проблемы, которые у них постепенно складывались, но еще не созрели. А иные люди, находившиеся вокруг Христа, ничего подобного не переживали, и поэтому, когда доходило дело до притчи или даже до прямого ответа Христа на тот или другой поставленный Ему вопрос, они, вероятно, пожимали плечами: «Что за странный вопрос? И что за нелепый, непонятный ответ?» Эти люди слышали, но до них не доходило, видели — и все равно не уразумевали. Это бывает и с нами постоянно. Мы слышим чьи-нибудь слова, но так заняты собственными мыслями или переживаниями, что никаким образом не можем уловить того, что человек нам говорит. Или видим что-то, видим совершенно ясно, но не хотим видеть, наше зрение как бы затуманено. И, как сказано в этой притче, слыша не слышим, и видя не видим. Неверно думать, будто притча сказана так, чтобы мы не поняли: сказано так, чтобы понимали те, которые созрели, для которых понимание является необходимостью, для которых оно будет источником роста, нового шага в глубины.
|
|
|
Митр. А. Сурожский. С. 115–116.
Он видит природные добродетели человека (трогательную любовь отца к сыну-повесе, привязанность пастуха к стаду), однако замечает и то, как причудливо сложны его побуждения. Вот человек встает среди ночи, чтобы выручить соседа — но лишь потому, что тот слишком навязчив!
Ч. Додд. С. 123.
Говоря о притчах в целом, я хотел бы обратить ваше внимание еще на одно: на любовь Христа к природе. Это очень важная черта в Нем. Очень большое число притчей Христа основано на созерцании природы, на том, как Он ее видит. Если можно о Боге, ставшем человеком, употребить такое сравнение, Он ее видит, как художник. Он в ней улавливает глубину, красоту, чистоту; тогда как мы очень часто на природу смотрим только со своей (утилитарной) точки зрения. Я не помню, кто говорил, что художник смотрит на поле и думает: «Какая красота!»; а крестьянин посмотрит и скажет: «Богатая жатва!» То же самое можно сказать и об отношении к людям. Мы смотрим друг на друга и видим только то, на что наше сердце способно отозваться. Один человек видит красоту другого, его (или ее) лица или всего облика — видит только эту внешнюю красоту. Другой же, вглядываясь в эту красоту, прозревает за ней внутренний строй человека. Иногда он видит, что за этой красотой кроется страшное, соблазнительное уродство; а порой видно, что эта красота является сиянием внутреннего света. И вот Христос именно так смотрит на природу. Он — Человек, но Человек без греха. Он смотрит на природу не с точки зрения земледельца и не с точки зрения того, кто хочет обладать природой, властвовать над ней. Он смотрит на нее как на выражение премудрости Божией, которая создала такую красоту, вложила в нее такой глубокий, тонкий смысл.
|
|
|
В наше время очень важно вернуться к Христову отношению к природе, к ее красоте, к ее значению самой по себе, а не только в соотношении с нами. Вглядываясь в нее, важно думать не о том, какую пользу мы можем получить от нее, или какая опасность в ней кроется. Мы можем смотреть на природу как на нечто вызванное к бытию Богом не только для того, чтобы явить совершенную красоту, но и для того, чтобы в свое время, освободившись от того гнета греха, который положил на нее человек, она могла стать частью Божественного Царства, когда Бог будет все во всем. Есть место у апостола Павла, где он говорит, что вся тварь стонет в ожидании откровения чад Божиих (см. Рим. 8, 19—22). Стонет вся природа, вся земля, все небо, все мироздание, ожидая момента, когда человек вернется к Богу и сможет повести все созданное к Богу, когда он сумеет, став сам обоженным существом, то есть существом, в котором живет Бог и которое укоренено в Боге, привести все созданное в глубины Божественной жизни, подобно тому как пастух ведет стадо. Это наше призвание.
Митр. А. Сурожский. С. 116–117.
Многие смягчают значение самых суровых Его слов, усматривая в них преувеличения, свойственные восточным языкам. И, однако, евреи возмущались: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» Значит, раздражали они даже привыкших к гиперболам семитов. Некоторые из слов этих и теперь кажутся жестокими и отталкивающими. Абсолютная любовь возмущает посредственность, шокирует воображающих себя избранниками, отвращает утонченных. И, несомненно, враги (и даже мнимые друзья) ненавидели бы Его еще сильнее, если б не подменяли образом слащавого, приторного раввина того Человека, который на самом деле жил и проявил «цельный», в метафизическом смысле этого слова, характер, характер действительно непреклонный. Сегодня многим мешает ненавидеть Христа собственное невежество. Настоящего — они бы Его не вынесли…
|
|
|
Ф. Мориак. С. 49–50.
После этих предварительных замечаний можно перейти непосредственно к притчам Христа, изложенным в четвертой главе Евангелия от Марка. Первой идет притча о сеятеле.
Митр. А. Сурожский. С. 119.
Слушайте: вот, вышел сеятель сеять; и, когда сеял, случилось, что иное (зерно) упало при дороге, и налетели птицы, и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью спросили Его о притче.
И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? Сеятель слово сеет. Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово посеянное в сердцах их. Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются. Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат
Марк. 4:3–20.
Первый вопрос, который вызывает во мне только что прочитанная притча, следующий: неужели есть люди, которые обречены не понимать, потому что они представляют собой ту или другую неплодородную землю? Неужели только некоторые, изображенные здесь как поле доброй, плодородной земли, могут понять и потому найти спасение? Если так, то была бы глубокая несправедливость в Боге и была бы большая неправда. Нам надо понять очень важную вещь: эта притча не определяет людей вообще, разделяя их на категории. Эта притча нам говорит о тех состояниях, которые бывают в нас. Каждый из нас меняется изо дня в день. То человек чуток — и может каждое живое слово воспринять в глубину души, и там это слово, как семя в поле, начинает оживать, прорастать, и в свое время даст богатый плод. В другие моменты мы бесчувственны, не способны отозваться не только на притчу — не способны отозваться даже на горе самого близкого, родного нам человека, когда мы окаменеваем от своего горя или от своей какой-то внутренней озабоченности. Тогда хотя семя падает в нас, хотя мы слышим, что друг нам говорит что-то очень важное о своем горе: у него ребенок умер, жена его бросила, с ним случилось нечто, что кажется ему непоправимым, — но мы не слышим, потому что все падает на камень, каким стало наше сердце. В другое время бывает, что мы отзывчивы, но эта отзывчивость поверхностная; мы еще остались поверхностными людьми, у нас нет той глубины, которая способна воспринять то, что до нас доходит извне. Это может относиться к горю другого человека или к его радости. Человек приходит к нам с горем, и мы короткое время — час, полтора — можем с ним посидеть, слушая его, утешая, можем ласково обнять его плечи рукой. А когда он уйдет — готовы стряхнуть с себя все его горе и погрузиться в нашу обычную жизнь, в самые плоские вещи. Мы свое дело сделали, «утешили» другого человека, приняли участие в его горе, теперь его горе осталось при нем, «а я-то при чем? Я теперь могу и в кино пойти, и книгу почитать, или к друзьям зайти, или чем-то заняться, что мне нужно...» Вот на что указывает эта притча, когда говорит о людях, которые поверхностны, в ком корня нет, глубины нет. Да, слово падает в их души и взрастает — лишь на время. Когда речь идет о слове Божием, увы, бывает то же самое. Падает это семя на такую почву и на время укореняется, потому что мы с радостью его приняли, с интересом, с живостью — но глубины-то у нас нет. Может быть, горе не вспахало нашу душу; может быть, земные, человеческие радостидо нас никогда не доходили, мы только пригубливали, и никогда глубоко не пили из кубка горяили радости, и поэтому живем-то мы недостаточно глубоко... А то бывает (о чем тоже сказано в этой притче), что мы воспринимаем слово, но столько забот, столько нужд в нашей жизни; когда же нам заботиться об услышанном? Вечность — она еще впереди, «успеется», а сейчас надо богатеть, надо с друзьями побыть, мало ли что еще надо сделать. И тогда оказывается, что заботы века сего, как говорит притча, заглушают слово, нам некогда заняться вечностью, нас занимает только время. У Достоевского есть замечательное место, где он вспоминает свой приезд в Неаполь. Он стоит на палубе корабля и видит неописуемую красоту: голубое бездонное небо и природу, горы, город, море. Он весь охвачен этой красотой, а вокруг, приехавшие одновременно с ним, и не смотрят на природу, на небо. Это все успеется, сейчас им надо заняться своим багажом, высадиться как можно скорее, раньше других, чтобы успеть найти извозчиков... Достоевский смотрит и говорит: да, а небо-то глубокое, бездонное, но небо всегда будет, «успеется» на него посмотреть, а теперь надо высадиться... Не так ли мы живем очень часто — не только по отношению к Богу, но и по отношению к людям? Слишком часто, почуяв нечто глубокое, на чем мы могли бы остановиться, мы это отстраняем, потому что есть что-то другое — мелкое, ничтожное, но что «надо» сделать сейчас. Оно от нас может уйти, багаж мой может остаться на корабле, или я его потеряю по дороге — на небо я успею посмотреть... Так бывает и с Богом. И к Богу я «успею» дойти... Об этом есть и другая притча…
Митр. А. Сурожский. С. 114–115.
…Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти. И, возвратившись раб тот донес о сем господину своему...
Лука. 14:16–21.
Притча продолжается, но я на этом остановлюсь, потому что это единственное, что я хотел вам в ней прочитать. Здесь представлена ясная картина того, что с нами бывает. Мы призваны в Царство Божие, то есть, призваны вступить с Богом в отношения такой близости, такой взаимной любви, чтобы стать Его самыми близкими друзьями. Но для этого, конечно, надо найти время для Него, надо просто найти время с Ним пообщаться, так же как мы находим время для друзей. Мы не называем другом человека, который лишь иногда, встретив нас на улице, скажет: «Ах, как я рад тебя видеть!» — и потом никогда не покажется у нас на дому, будь у нас горе, будь у нас радость. Тут то же самое. Господин (под именем господина тут говорится о Боге) пригласил друзей на брак своего сына. И каждый из них начал отказываться. «Я купил клочок земли, теперь я обладаю землей, она моя...» И он не понимает, что говорит совсем «не то»: потому что в тот момент, когда он «овладел" землей, он стал рабом земли. Он не может от нее оторваться, не может ее оставить ради того, чтобы разделить радость самого близкого своего друга; земля его держит в плену. Не обязательно, чтобы это было большое богатство, это может быть самая ничтожная привязанность. Подумайте о том, что случится, если вы в руку возьмете даже мелкую монету, с которой ни за что не хотите расстаться. Зажали ее в кулак — что же вы теперь можете делать этим кулаком? Ничего. А этой рукой? предплечьем? плечом? Ничего не можете делать, иначе выроните эту монету. И в результате, потому что вы взяли в руку самую ничтожную монетку, грош какой-то, оказывается, вы все свое тело, все свое внимание, все свое сердце поработили этому грошу, этому медяку. Этот образ всем нам должен бы быть понятен. Поэтому человек, который говорит: «Я теперь хозяин земли", — на самом деле только раб этого кусочка земли, поля, в которое он как бы пустил корни, — и эти корни не дают ему никуда от поля отойти. Другой человек купил пять пар волов, у него дело, у него призвание, он что-то должен с этими волами делать: то ли обрабатывать землю, то ли впрячь их в тачку, чтобы таскать какое-то свое богатство. Он тоже не может пойти на зов своего друга, у него «дело есть», у него призвание есть, он что-то должен совершить на земле. Когда он совершит это на земле, ну, тогда он может вспомнить о небе, тогда и о Боге можно будет вспомнить, о друге можно будет вспомнить, о нуждах чьих-то можно вспомнить, о чьей-нибудь радости можно будет вспомнить...
О радости как раз говорит третий пример. Третий приглашенный отвечает своему другу (или Богу): «Я только что женился сам и не могу прийти на твой пир. Как я могу прийти на твою радость, когда мое сердце переполнено моей собственной? Для твоей радости в моем сердце места нет. Если я приду на твою радость, я должен на минуту забыть свою. Нет, этого я не сделаю!..» Разве это не то, что так часто мы делаем в том или другом виде? Я хочу сказать, что у нас сердце чем-то переполнено, и в нем нет места, чтобы разделить чужую радость или чужое горе. Страшно подумать! Но вот об этом нам говорит эта притча.
Это нам очень важно воспринять, потому что иначе мы будем продолжать жить, пуская корни в землю, думая, будто мы ею обладаем, тогда как мы рабы ее. («Земля» здесь обозначает все то вещественное, что нас может поработить: богатство в каком бы то ни было виде). Или у нас высокое представление о нашем призвании; нам надо что-то совершить громадное. Я художник, я писатель, я умный человек; скажем даже: я священник, я проповедник, я богослов; мне некогда заняться Богом, потому что я занимаюсь объяснением другим людям того, Кто Он, что Он говорил о тайнах Царства Божия... Жутко подумать об этом по отношению к себе, но также и к другим! Теперь мы сумеем, может быть, понять, какой свободы от нас требует эта притча; свобода эта не означает отказ, а — независимость. Ведь большей частью то, что мы называем любовью, это порабощение другого и одновременно порабощение себя самого, это такое отношение к кому-то, когда мы к этому человеку привязаны, как осел привязан к стене; это не любовь. Такая привязанность — нечто совсем другое; это рабство. Мы призваны к такой любви, которая отрекается от себя, которая отрешенно и пламенно обращена к другому и способна видеть его или ее, а не себя в отражении…
Митр. А. Сурожский. С. 114–115.
И тогда хозяин, разгневанный на всех этих непочтительных и неотзывчивых друзей, велел своим рабам немедленно идти по улицам и переулкам и звать всех нищих, увечных, хромых, слепых; когда это было исполнено и еще оставалось место, он послал своих рабов созывать даже бесприютных странников у заборов и при дорогах. Нравственное приложение притчи было ясно для всех присутствующих. Преданное миру сердце, поглощенное хозяйственными ли хлопотами, накоплением богатства или просто чувственностью самодовольной жизни, несовместимо с истинным стремлением к пиршеству в Царстве Небесном. Язычники и отверженные, блудницы и мытари, придорожные рабочие и уличные нищие там могут оказаться скорее, чем книжники со своею самодовольной ученостью и фарисеи со своею показною набожностью. «Ибо сказываю вам, — прибавил Спаситель от Своего собственного лица, чтобы ближе приложить к ним это нравоучение, — что никто из тех званных не вкусит Моего ужина». Итак, «много званных, но мало избранных».
А. Лопухин. С. 416–417.
Господин сказал своему рабу: Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места моего отца.
Евангелие от Фомы.
Апокриф (68).
Притча эта была ярким и глубоким изображением дела Самого Христа. На пир Своего благовестия Он призывал всех, но большинство званных, тех именно, к которым Он прежде всего обратился с благовестием, отказались от Него, поглощенные мелочной суетой. Главнейшие вожди народа и высшие классы вообще, как теперь становилось очевидным, окончательно отказались принять благовестие. Зато на него с полною искренностью откликнулись все те страждущие и обремененные, все нищие, увечные и хромые, все мытари и грешники, которые, будучи обездоленными в этом мире, легче открывали дверь своего сердца для нового благовестия, возвещавшего им царство в ином, лучшем мире…
Труды Киевской Духовной Академии Т. 2. С. 5.
Во время проповеди Христа один из Его слушателей вдруг прервал Его речь и обратился к Нему с просьбою помочь ему в достижении выгодного для него раздела имущества с несговорчивым братом. Такая неуместная просьба ясно показывала, до какой степени этот человек был жалким рабом мира сего, и чтобы показать ненадежность и суетность благ этого мира, Спаситель, отказавшись, конечно, от участия в улаживании дела по вопросу о разделе наследства, сказал притчу о богаче, который, получив чрезвычайно большой урожай, не знал, что ему делать с этим богатством. Все, что он придумал, это расширить свои житницы, чтобы тогда в грубом самодовольстве «многие годы» наслаждаться этим богатством. Но он забыл, что самая жизнь человеческая всецело находится в руке Божьей, и так как он думал основать свое счастье исключительно на богатстве, то и прогремел ему грозный приговор Божий: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут от тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» — «Так бывает, — заключил Божественный Проповедник, — со всяким, кто собирает сокровище для себя, а не в Бога богатеет».
А. Лопухин. С. 311.
Во дни последних Своих проповедей, Господь отошел на некоторое расстояние от Иерусалима, но не выходил за пределы Иудеи. Сейчас нельзя было далеко уходить от этого города, но не следовало и торопить время страданий. Настали последние дни беспечности и мира, когда Он раскрывает Свое сердце и рассказывает притчи, которыми до сих пор живет человечество.
Ф. Мориак. С. 144–145.
Во время (последнего Своего путешествия в Иерусалим, уже предчувствуя смерть) Иисус с учениками Своими нередко оказывался среди фарисеев, которые также шли в Иерусалим. Он видел их по-прежнему самонадеянными, довольными своею праведностью и уничижающими других. Ученики Его, конечно, не избегли этого уничижения, и любовь Его к слабым и отвращение к фарисейской гордости внушили Ему одну из тех притч, где фарисейство изображено бессмертными чертами с истиной поразительной.
«Два человека, — сказал Иисус этим мнимым праведникам, — вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю; даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится».
А. Дидон. С. 534–535.
Они слушают Иисуса с самодовольством, которое Его сердит. Не думают ли они, что им что-то причитается? Творец жизни ничего не должен Своему созданию. Нет никаких формальных прав там, где царствует любовь. Как объяснить им это? Притчу они воспримут лучше, нежели прямое наставление. Итак, Иисус начинает: «Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в свой виноградник...»
Ф. Мориак. С. 168–169.
Чтобы еще полнее и нагляднее разъяснить эту мысль, Христос рассказал им притчу о плате работникам в винограднике. Хозяин виноградника нанимал рабочих в три приема, так что первые нанятые им работали целый день, вторые несколько часов и третьи всего один час. Первых он нанял по динарию в день, а остальным, которые стояли праздно на рынке, предложил работать без определенного условия, обещая только должным образом вознаградить их. При расчете вечером хозяин велел своему управителю рассчитаться с рабочими и начать расчет с нанятых последними. Так как они пошли на работу по первому приглашению, с полным доверием к хозяину, и видимо усердием старались наверстать краткость времени, то хозяин велел дать им по динарию, так, будто они проработали целый рабочий день. Такая щедрость хозяина пробудила в других рабочих надежду, что он, соответственно их более продолжительной работе, заплатит им больше условленного динария. Но когда хозяин их рассчитал также по динарию на человека, то они подняли ропот и упрекали его за то, что он сравнял их с последними, которые работали лишь один час, между тем, как они переносили зной и тягость целого дня. Но этот ропот обнаружил в них неверность принятому ими на себя обязательству и неосновательный расчет на получение большего сравнительно с тем, на что они шли, и такое недовольство встретило справедливый укор со стороны хозяина, который сказал одному из недовольных: «Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое, и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив от того, что я добр?» Таким образом, и награда в царстве небесном будет зависеть не от первенства по времени признания и не от продолжительности пребывания в этом признании, а от степени верности долгу, усердия в труде и премудрой благости Божией, оценивающей людей не только по внешнему труду, сколько по внутреннему существу. Потому-то, опять добавил Христос, «будут последние первыми, и первые последними».
А. Лопухин. С. 430–431.
К чему было рассказывать притчу о работниках последнего часа, раз она до сих пор служит для людей соблазном? Плата одна — и тем, кто трудится не покладая рук от зари, и тем, кого Он нанял в середине, а также и в конце дня. Будем ли мы искать этому объяснение? Бог не обязан давать нам отчет. Он ничего не отнимает у тех, кто весь день трудился на жаре, но щедро одаривает и пришедших последними, потому что судит по их любви. Но если б и не было в них вовсе никакой любви, то раз Он их любит, их предпочитает, раз они соответствуют таинственному представлению Христа о человеческой привлекательности — что можем мы на это сказать? Он по-царски одарит их недостающей им любовью. А мы сами, созданные по подобию Божию, — управляли ли мы когда-нибудь движениями своего сердца?
|
|
|
