 |
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ 1 страница
|
|
|
|
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
ДАКША ПРОКЛИНАЕТ ЧАНДРУ
Маркандея сказал:
Тогда, видя, что Сандхья отправляется на лучшую из гор,
Твердая [в устремлении] предаваться подвижничеству, Брахма обратился к своему сыну (1)
Васиштхе, стойкому в обетах, всезнающему, джнана-йогину,
Удобно расположившемуся поблизости, сведущему в Ведах. (2)
Брахма сказал:
О Васиштха! Ступай туда, куда ушла мудрая Сандхья,
Возжелавшая совершать аскезу, и дай ей соответствующие наставления. (3)
Органы чувств притупились у нее, увидевшей возбужденными
Тебя, меня и себя, о лучший из мудрецов. (4)
Размышляя о неподобающем поведении в прошлом,
И нашем, и своем, она желает расстаться с жизнью. (5)
Для тех, кто не следует предписаниям правило благодаря подвижничеству установит она,
Теперь же, дабы совершать аскезу, на Чандрабхагу отправилась целомудренная. (6)
О дорогой, она не знает ничего о способе [совершения] аскезы,
И поэтому сделай так, чтобы она получила наставления. (7)
Этот свой облик оставив и другой облик
Приняв, преподай ей науку подвижничества. (8)
Этот твой облик увидев, который [видела] прежде, и стыд
Обретя, она с тобой ни единым словом не перемолвится. (9)
Избавившись от своего облика и в другом облике находясь,
Ступай, чтобы дать наставления ей, великой участью. (10)
Маркандея сказал:
«Да будет так! », - молвил Васиштха и, приняв [облик] духовного ученика, со спутанными космами,
Юного мудреца, отправился на Чандрабхагу в присутствие Сандхьи. (11)
Там полноводное озеро богов, всеми достоинствами равное Манасе[168],
Увидел Васиштха, и Сандхью, пришедшую на его берег. (12)
|
|
|
С ней, сидящей на берегу, то озеро сияло, блистающее лотосами,
Подобно вечернему небу с восходящей Луной меж звезд. (13)
Заметив ее и обратившись к ней, мудрец, охваченный любопытством,
Стал бросать взгляды на то озеро, называющееся Брихаллохита. (14)
Из того озера река Чандрабхага в южный океан
Вытекала – ее, разделявшую гребень горы, заприметил он. (15)
Река, разделяя западный гребень Чандрабхаги,
Как Гималаи Ганга, несла свои воды в океан. (16)
Риши сказали:
Как река Чандрабхага возникла там из огромной горы?
И что это за озеро Брихаллохита, о Индра среди мудрецов? (17)
Отчего лучшая из гор получила название Чандрабхага,
И почему появилась полноводная река Чандрабхага? (18)
У нас, которые будут слушать об этом, родилось любопытство великое относительно
Величия [реки] Чандрабхаги, озера, а также горы. (19)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о происхождении [реки] Чандрабхаги, о лучшие из мудрецов,
[А также] о величии [горы] Чандрабхаги и причине [того, что она была так] названа. (20)
[Есть] соединенная с Гималайскими горами сто йоджан в длину
И тридцать йоджан в ширину гора, белая, как [цветок] кунды или месяц. (21)
На этой горе некогда Творец, чистую Луну, источник нектара,
Разделив, установил [ее] пищей богов Прародитель. (22)
И пищей предков, а также увеличившимся и уменьшавшимся по титхи
Сделал его на благо миров Восседающий на лотосе. (23)
Месяц был расчленен на той горе, о лучшие из брахманов,
И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага»[169]. (24)
Риши сказали:
В то время как есть доли жертвоприношений и амрита, возникшая из молочного океана,
Ради чего Восседающий на лотосе сделал Месяц пищей богов? (25)
И также, в то время как есть кавья, [Месяц] сделан пищей предков?
При истощении и увеличении [по] титхи как Месяц может существовать, о наставник? (26)
|
|
|
Это наше сомнение, о брахман, рассей, как Солнце тьму,
Нет другого такого умеющего рассеивать сомнения, как ты, лучший из брахманов! (27)
Маркандея сказал:
Некогда Дакша Ашвини и остальных своих прекрасных дочерей,
Двадцать семь числом, отдал [в жены] Соме, владыка тварей. (28)
На всех них Сома женился в соответствии с предписаниями
И отвел их в свой дом с согласия Дакши. (29)
После этого Чандра из всех тех дев в силу страсти
С Рохини одной лишь стал проводить время, устраивая веселье. (30)
Лишь Рохини он уделял внимание, с Рохини наслаждался,
И без нее покоя не находил себе Месяц в ту пору. (31)
Видя, что Чандра занят одной лишь Рохини, все те девы
[Преподнесением] многочисленных даров стали воздавать почести Месяцу. (32)
Хотя и прислуживали они ему день за днем, Месяц не выказывал
К ним чувств, и они впали во гнев. (33)
Тогда Уттарапхалгуни, Бхарани,
Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, (34)
Джьештха и Уттарашадха – эти девять из них, негодуя,
Пришли к Прохладнолучистому и окружили его со всех сторон. (35)
Окружив Повелителя ночи, они увидели Рохини,
Сидящую на его левом колене и предающеюся с ним наслаждению в его собственном доме. (36)
Смотря на ту красавицу Рохини, в таком состоянии все они
Запылали негодованием, словно огонь от топленого масла. (37)
Тогда Магха, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Бхарани, Криттика
Ухватились с силою за восседающую на колене Рохини, великую участью. (38)
Чрезвычайно разгневанные, они молвили ей грубые слова:
«Пока ты жива, о злоумная, к нам Инду, исполненный любви, (39)
Не подойдет никогда, жаждя любовной связи,
Ради блага многих тебя [одну] лишим мы жизни, грешноумную. (40)
Нет никакого греха нам, убившим тебя,
Совершающую грех, губя потомство многих женщин даже не во время после месячных[170]. (41)
Что на эту тему прежде рек Брахма сыну,
Наставляя в нитишастрах, то слышали мы. (42)
Если в смерти одно злодея
Заключено благо многих, лишение его жизни дарует заслугу. (43)
Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника
И того, кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу[171]. (44)
|
|
|
Маркандея сказал:
Поняв такое их намерение и смотря на то, что они делают,
И видя испуганную Рохини, прекрасную возлюбленную [свою], (45)
И собственную вину, порожденную отказом от наслаждения с ними
Осознавая, Рохини, охваченную страхом, он освободил из их рук. (46)
Освободив и обняв руками Рохини,
Он вопрепятствовал Криттике и прочим пылким женщинам. (47)
Криттика, Магха и остальные, столкнувшись с сопротивлением Инду,
Обратились к нему с мягкими речами, мудрые, бросая взгляды на Рохини: (48)
«Нет у тебя ни стыда, ни страха вследствие греха того, что ты удерживаешь нас [от убиения Рохини],
О Повелитель ночи, поступающий, будто низкий человек. (49)
Каким образом, пренебрегая нами, ведущими добродетельный образ жизни,
Мыслью преданным [тебе], с ней одной ты, подобно глупцу, имеешь общение? (50)
Разве тебе не известна дхарма, имеющая основанием Веды, ее ты не слышал прежде?
Ибо ты совершаешь деяние, чуждое дхарме и порицаемое праведниками. (51)
Мы совершаем деяния, соответствующие сути дхармашастр, должным образом,
Выйдя замуж за тебя, отчего же ты даже на лица наши не взглянешь? (52)
Что слышал некогда Нарада из уст отца [нашего]
Дакше на предмет дхармашастр, тому внимай, о Повелитель ночи! (53)
Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной жене,
То он [является] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна[172]. (54)
Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о Месяц,
Не сравнимо ни с каким другим то несчастье[173]! (55)
Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене
Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша[174]. (56)
Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование,
Если же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов[175]. (57)
В шастрах не упоминается ничего о деле,
Чтобы человеку, имеющему много жен, препятствовало бы соединению с женами во время после месячных. (58)
|
|
|
Постоянно пусть удовлетворяет жен, на которых он женился в соответствии с предписаниями,
Ведь если они довольны, то благополучие [воцаряется], а обратное благу – в противном случае. (59)
Если муж доволен женой, а жена – мужем,
То благополучие царит постоянно в доме. (60)
[Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу
Соединяться с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни[176]. (61)
Уже в этом мире ее уделом становятся порицание и беззаконие.
Ни семья ее отца, ни семья мужа не бывают счастливы. (62)
Если одна из жен мешает мужу [соединяться с остальными],
То великое горе, ведущее к неблагополучию, обрушивается на обоих. (63)
Маркандея сказал:
От этих чрезвычайно грубых слов их
Разгневался Месяц, смотря на почерневшее лицо Рохини. (64)
Тогда Рохини, видя их свирепость,
Ничего не могла сказать [в ответ], объятая страхом, скорбью и стыдом. (65)
Затем Чандра в негодовании проклял тех женщин:
«Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии (66)
Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире
И даже на небесах вы обретете славу грубых и жестоких[177]»! (67)
Поэтому девять из вас во главе с Криттикой
Будут постоянно неблагоприятны для путешествия[178]. (68)
Если боги и другие [небожители] и люди и другие [обитатели] земли посмотрят на вас
Во время путешествия, то их путешествие не увенчается желанным успехом. (69)
Все они, выслушав это суровое проклятие
И зная, что сердце Чандры от этого проклятия зачерствело, (70)
Отправились в обитель Дакши, разгневанные.
[Там] Ашвини и прочие обратились к своему отцу Дакше запинающимся голосом: (71)
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание,
Даже когда мы прислуживали ему, пренебрегает он нами, будто женами другого. (72)
Сидя, отдыхая, вкушая и слушая,
Месяц без Рохини не находит покоя. (73)
Когда твои дочери взирают на него, пребывающего с Рохини,
На нас, приблизившихся, отведя взор на что-либо другое, он не смотрит. (74)
Он даже не глядит на лица, не говоря уже о других [проявлениях] мужней привязанности,
Так что же делать нам, об этом скажи! (75)
Когда Месяца мы [попытались] образумить,
Тогда он наложил на нас суровое проклятье: (76)
«Грубыми и жестокими, обретя порицание в мире,
И неблагоприятными для путешествия будете вы», - так рек Месяц». (77)
Маркандея сказал:
Выслушав слова дочерей, вместе с ними владыка тварей
Отправился туда, где был Сома вместе с Рохини. (78)
Месяц, завидев издали приближающегося Дакшу, с сидения
|
|
|
Встал и подошедшему великому мудрецу выразил почтение. (79)
Затем Дакша, заняв сидение, обратился
К Месяцу со спокойной речью. (80)
Дакша сказал:
Обращайся одинаково с женами, несправедливость же оставь,
В несправедливости многие грехи [заключены], так рек Брахма. (81)
Жены дают сыновей и наслаждение, что проистекает из страстной привязанности,
Страстная привязанность является [следствием] общения, а общение [рождается] из соития, (82)
Соитие же от страстных взглядов появляется.
Поэтому одаряй своих жен страстными взглядами и прочим. (83)
Если же ты не последуешь моим словам, основанным на дхарме,
Тогда ты станешь грешником, осуждаемым людьми. (84)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Дакши, великого духом,
«Да будет так! » - промолвил Чандра в страхе перед Дакшей. (85)
Попрощавшись с дочерями и зятем Чандрой,
Мудрец Дакша, исполнивший свой замысел, возвратился в собственную обитель. (86)
После того как Дакша ушел, Чандра, обретя Рохини,
Пылая страстью [лишь] к ней, по-прежнему с безразличием относился к остальным. (87)
Вновь Рохини заполучив, не на какую другую [женщину] он и не смотрел,
Лишь с Рохини он наслаждался, и тогда они снова пришли в негодование. (88)
Придя к отцу, они сказали, с сердцами, томимыми несчастной участью:
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание. (89)
Твоим словам не последовал он, поэтому стань нам прибежищем». (90)
Охваченный волнением и гневом, тотчас же встал мудрец
И отправился в присутствие Чандры, размышляя в пути о том, что делать. (91)
Прибыв, Владыка тварей обратился к Чандре со словами:
«Одинаково обращайся с женами, несправедливость же оставь! (92)
Если же ты из-за глупости не внемлишь словам моим,
Нарушая дхармашастры, то я наложу на тебя проклятие, о Повелитель ночи! (93)
Маркандея сказал:
Тогда в страхе перед Дакшей Чандра делать так
Пообещал в боязни великой, «Будет исполнено» - [повторяя] постоянно. (94)
После того, как одинаково к женам пообещал относиться
Месяц, Дакша возвратился домой с одобрения Чанды. (95)
Но как Дакша ушел, Повелитель ночи, с Рохини
Наслаждению предавшись, забыл о том, что сказал ему Дакша. (96)
Ашвини и все остальные красавицы служили ему,
Но Месяц не уделял им внимания, а выказывал пренебрежение. (97)
Пренебрегаемые Чандрой, к отцу своему
Отправились они и, рыдая, страдальческими голосами ему об этом рассказали: (98)
«Не последовал словам твоим Сома, о лучший из мудрецов
И гнушается он нами еще больше, чем прежде. (99)
Поэтому нечего нам делать с Сомой,
Подвижницами станем мы, дай же нам наставления в подвижничестве. (100)
Очистивши души подвижничеством, мы оставим жизнь,
Зачем нам жить, несчастным, о лучший из брахманов! » (101)
Маркандея сказал:
Молвив так, Криттика и все прочие дочери Дакши,
Удаляя ладонями по щекам, рыдая, упали на землю. (102)
Увидев их в таком состоянии, исполненных горестных чувств,
Дакша с опечаленным лицом в ярости запылал, подобно огню. (103)
Затем у великого духом Дакши, охваченного гневом,
Из ноздрей изошел страшный [недуг] чахотка, (104)
С пастью, из которой выступали клыки, с телом, черным, как уголь,
Очень высокий, с редкими волосами, тощий, (105)
С поникшим лицом, с палкой в руке, время от время кашляющий,
С глубоко впавшими глазами, жаждущий соития с женщиной. (106)
Он обратился к Дакше: «Где я буду обитать, о мудрец,
И чем заниматься, об этом скажи, о многомудрый». (107)
Тогда Дакша ответил ему: «Отправляйся к Соме поскорее
И гложи его постоянно, в Соме ты живи по собственной воле». (108)
Маркандея сказал:
Выслушав слова великого мудреца Дакши,
Медленно недуг приблизился к Соме. (109)
Достигнув Сомы, будто змея в муравейник,
В тело Месяцы вошла тяжкая болезнь, найдя отверстие в нем. (110)
После того как ужасная чахотка вошла в его тело,
Чандра ощутил вялость и стал испытывать страдание. (111)
Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она
Стала известна в этом мире под названием раджа-якшма[179], о брахманы! (112)
Одолеваемый чахоткой, Супруг Рохини
Стал сохнуть день от дня, будто мелкая речушка летом. (113)
И как стал чахнуть Чандра, все растения погибли,
И после этого перестали совершаться жертвоприношения. (114)
В отсутствие [совершения] жертвоприношений иссякла пища для богов,
Исчезли облака, и вследствие этого не было дождей. (115)
Из-за засухи люди лишились пищи.
Все люди были терзаемы голодом, о лучшие из брахманов. (116)
Не совершались ни раздача даров, ни обряды в мире;
Утративши чистоту, люди, охваченные жадностью,
Лишь грех совершали, погрузившись в дурные деяния. (117)
Наблюдая это, хранители мира во главе с Пурандарой,
Боги, океаны и планеты пришли в великое беспокойство. (118)
Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью,
Все боги, возглавляемые Шакрой, отправились к Брахме[180]. (119)
Достигнув Владыки богов, Создателя, Господа миров,
Поклонились, как подобает, и расселись боги. (120)
Прародитель мира, взирая на них всех, с побледневшими лицами,
Как будто побежденных неприятелем и утративших собственное положение,
Задал вопрос, обративши лицо к Наставнику, Индре и Хуташане. (121)
Брахма сказал:
Приветствую вас, о боги, ради чего ваш приход сюда.
С телами, охваченными болью, истощенными я вижу вас. (122)
Не стесняемыми [ничем] и бесстрашными, двигающимися по собственной воле
Утверждены вы в вашем положении, так отчего я вижу вас страдающими? (123)
В чем причина[181] вашего несчастья, или же кто мучает вас?
Об этом поведайте полностью и знайте, что [ваша цель] достигнута. (124)
Маркандея сказал:
Тогда Вриддхашравас, Джива и Кришнавартман[182], поддерживающий мир,
Рассказали Самосущему о причине, по которой боги печальны: (125)
«Слушай же все, о Творец мира, о том, почему мы пришли,
В чем причина нашей скорби и отчего поблекло величие наше. (126)
Больше не совершается жертвоприношений в мире, о Прародитель!
Не имевшие [раньше] ни преграды, ни страха все существа пришли к погибели! (127)
Нет ни раздачи даров, ни обрядов, ни подвижничества на земле,
Перестали идти дожди и лишилась влаги земля. (128)
Все растения и урожаи зерна погибли; люди взволнованы,
Брахманы, преследуемые дасью, не могут совершать чтения Вед. (129)
Столкнувшись с недостатком пищи, умерло много людей,
А из-за того, что жертвенные доли на жертвоприношении сократились, мы также лишились пищи. (130)
Ослабшие, утратившие блеск, покоя не находим мы. (131)
В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время
В созвездии Вриша[183], и он зачах и утратил сияние. (132)
Когда боги искали Чандру, то не являлся он
Ни в собрание богов, ни перед тобою. (133)
Он не ходил никуда и никогда, покинув Рохини,
И лишь, если не было никакого другого, Чандра являлся вовне. (134)
Его видят лишившимся долей, с одной оставшейся долью,
И поэтому повсюду, о Владыка мира, нарушен порядок дел. (135)
Наблюдая это, мы бежали и у тебя обрели защиту.
И пока еще, восстав из преисподней, Калаканджи и прочие асуры, (136)
Не стали нас преследовать, о Владыка мира, обереги нас от страха.
Отчего происходит это нарушение порядка в мирах,
Не ведаем мы этого, в чем причина бедствия этого». (137)
Маркандея сказал:
Эту речь богов обладающий божественным зрением Прародитель
Выслушал и, на мгновение призадумавшись, рек лучшим из богов. (138)
Брахма сказал:
Слушайте же, о боги, из-за чего бедствие мир
Постигло сейчас, и благодаря чему оно прекратится. (139)
Сома двадцать семь дочерей Дакши,
Ашвини и прочих красавиц, взял себе в жены. (140)
Женившись на них всех, лишь с Рохини постоянно Месяц
Жил, вследствие страсти, а со всех [остальных] он избегал. (141)
Испытывая боль от своей несчастной участи, Ашвини и остальные
Прекраснобедрые, числом двадцать шесть, отправились к своему отцу. (142)
«Из-за того, что с Рохини вследствие страсти Повелитель ночи живет,
То нас не одаряет любовью», – это они сообщили Дакше. (143)
Тогда многомудрый Дакша, успокаивающими словами Витпати восхвалив,
Много благих истин произнес и ради блага дочерей его пожурил. (144)
После того как Дакша, великий духом, его пожурил,
Обещание обращаться с ними одинаково дал Месяц. (145)
И после того как Прохладнолучистый пообещал делать это,
К себе домой возвратился Дакша, лучший из мудрецов. (146)
После его ухода по-разному к ним Месяц
Не перестал относиться, и негодующие, они вновь отправились к отцу. (147)
Тогда Дакша вновь пожурил на Чандру и к дочерям
Равное обхождение вынудив пообещать, сказал следующее: (148)
«Если ты не будешь, о Чандра, к ним всем одинаково относиться,
Тогда проклятие наложу я на тебя, так будь же справедлив! » (149)
Но когда после ухода Дакши равным образом не обращался
С ними Чандра, тогда они отправились к Дакше и молвили во гневе: (150)
«Не следует он словам твоим и не посещает нас;
Подвижничеству предадимся мы и останемся с тобою! » (151)
Выслушав их слова, в негодовании великий мудрец
Ради уничтожения Чандры вознамерился наложить на него проклятие. (152)
И когда он сосредоточил свой ум, намереваясь сделать это,
Великий недуг, именуемый «кшайя»[184], вышел из кончика его ноздри. (153)
Посланный к Чандре великим мудрецом Дакшей,
Он поселился в его теле и стал изничтожать Месяца. (154)
Когда Чандра стал чахнуть, поблекло сияние его, великого духом,
И после этого все растения погибли. (155)
После гибели растений в этом мире прекратились жертвоприношения,
А после прекращения жертвоприношений наступила засуха, губящая все живые существа. (156)
Вас, лишившихся долей в жертвоприношении,
Одолело бессилие, и в ваших владениях [началась] смута. (157)
Итак, вам поведано все о бедствии, постигшем вселенную,
О средстве же [восстановить] мир, о том слушайте, о лучшие из богов. (158)
Так в Калика-пуране заканчивается двадцатая глава, называющаяся «Дакша проклинает Чандру».
Комментарий.
[1] 1. 1(б) стопы-лотосы Хари, покрывшие шагами землю, воздушное пространство и небо (hari-pAda-saroja-yugmam…krama-vilaGghita-bhUr-bhuvaH-svaH) – три шага Вишну прославляются уже в гимнах Ригведы, например, I. 154. В древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение Солнца – или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Ранее европейские мифологи сделали из этого вывод, что первоначально Вишну был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учеными. Мифологема «трех шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая – три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мифы народов мира, т. 1, с. 239).
[2] 1. 2(б) майя Господа (mAyA vibhor) – в английском переводе КП это словосочетание переводится как «Вишнумайя». В примечании поясняется, что Вишнумайя является одним из шестнадцати имен Дурги (Калика-пурана, с. 1).
[3] 1. 13(а). половиной тела Врага Смары (ardha-zarIraM … smara-ripoH) - в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11, 9, 4, 7). Враг Смары – это Шива, который испепелил бога любви Каму (Смару), пытавшегося помещать его подвижничеству. Также, согласно легенде, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти.
[4] 1. 14(б). Индра среди жрецов (viprendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
[5] 1. 21(а). свободному от [действия шести] причин для волнения (urmiSATKAdi-rahitAya) – эти причины следующие: печаль, заблуждение, старость, смерть, голод и жажда (Калика-пурана, с. 4).
[6] 1. 24(б) – 25(а). Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других источниках и Маричи имеет иное происхождение, так, в Брахмавайварта-пуране (кн. I) Маричи возникает из плеча Брахмы, Атри – из правой ноздри, Крату – из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).
[7] 1. 26 (а) Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки (nAmnA sandhyeti vikhyAtA sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA) – B. поясняет, что sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA это sAyaM sandhyAM yajanti yAm. Слово sAya переводится как «вечер», а само слово sandhyA как «сумерки»: богиня Сандхья, таким образом, выступает как олицетворение сумерек.
[8]1. 35(а). со складками (vali-bhAji) – три складки на животе над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).
[9] 1. 39(а). обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами] (tri-gambhIrAM SaD-unnatAm) – согласно толкованию Нилакантхи на аналогичное место в Махабхарате, к трем глубоким «достоинствам» принадлежат слова, ум и пуп, а к трем выдающимся – нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея (III, 8, 10; Махабхарата, 1993, с. 19, 169). А в примечании к английскому переводу Калика-пураны список шести выдающихся (high) достоинств несколько другой: нос, глаза, зубы, лоб, голова и грудь (Калика-пурана, с. 7).
[10] 2. 4. Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца, / Ты будешь известен в мире под именем Манматха (yasmAt pramathya cetas tvaM jAto 'smAkaM tathA vidheH / tasmAn manmatha nAmnA tvaM loke khyAto bhaviSyasi) – слово manmatha в переводе с санскрита означает «волнующий разум»: man – от manas «ум, разум», - matha от math «волновать».
[11] 2. 5. В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе, / Поэтому да прославишься ты под именем Кама… (jagatsu kAma-rUpas tvaM tat-samo nahi vidyate / atas tvam kAma-nAmnApi khyAto bhava…) – слово kAma в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь».
[12] 2. 6(а). Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана (madanAn madanAkhyas tvam) слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий».
[13] 2. 6(а). благодаря тому, что [освободил] Шамбху от гордыни – Дарпака (zambhor darpAc ca darpakaH) – имя Камы darpaka в данном случае искусственно выводится из darpa «гордость».
|
|
|
