ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ 4 страница

[135] 18. 14. Держащему в руках трезубец, петлю и лук, / А также дающему знак преподнесения даров (zUla-hastAya pAza-hastAya dhanvine / tathA vara-da-hastAya) – на иллюстрации в книге Пола Томаса «Легенды, мифы и эпос Древней Индии» несколько иначе: Шанаишчара держит одной парой рук два трезубца, а другой дает знаки преподнесения даров и бесстрашия (Томас, с. 203).

[136] 18. 15(а) подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью (nIla-megha-pratIkAza bhinnAJjanacayopamA) – Шанаишчара изображается в виде неуклюжего, хромого, темнокожего человека в черных одеяниях (Томас, с. 202).

[137] 18. 16 (а). носящий флаг с [изображением] коршуна (gRdhra-dhvaja) – cлово gRdhra в словаре Anme переводится как «vulture» «стервятник»; а в словаре Кочергиной – «коршун». А в книге П. Томаса сказано, что ваханой (ездовым животным) Шанаишчары является гриф (Томас, с. 202).

[138] 18. 17. Как прежде ты в течении ста лет сдерживал дождь / Из туч (yathA purA zataM varSAn avajagrAha varSaNam / bhavAn eva tu meghebhyas) – что это миф, связанный с Шанаишчарой, установить не удалось.

[139] 18. 28. Гора, называющая Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки, / За Пушкарадвипой и западнее океана воды (lokAlokasya nikaTe jaladhArAhvayo giriH / puSkara-dvIpa-pRSThatas toya-sAgara-pazcime) – Пушкара седьмой и самый дальний из семи материков Бху-мандалы (плоской Земли индуистской космографии). С внешней стороны он омываем океаном пресной воды. За этим океаном лежат два острова, один из которых всегда залит солнечным светом, а другой постоянно погружен во тьму. Между ними стоит гора (или скорее, горный хребет) под названием Локалока, служащая внешней границей трех миров – Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки - и удерживающая солнечный свет в пределах вселенной (Айравата дас, с. 255-259).

[140] 18. 35(а). У врат города Вайвасваты (vaivasvata-pura-dvAre) – Вайвасвата – это патроним бога смерти Ямы, сына бога Солнца Вивасвана. Согласно индуистской космографии, обитель Ямы находится на крайнем юге.

[141] 18. 44. Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, /Лежащие на востоке, эти земли стали известными как годные [для совершения] жертвоприношений (yAvad bhuvaM gato bhargaH samAdAya sati-zavam / prAcyeSu yAjJiko dezas tAvad eva prakIrtitaH) - возможно, это связано с воспоминанием о миграции ариев с запада на восток Индии.

[142] 18. 45 (б). небесную Гангу (AkAza-gaGgAm) - согласно преданию, Ганга сначала текла лишь на небе, но потом по просьбе царя Бхагиратхи снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини – рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала.  

[143] 18. 48 (а). В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется (devIkUTe mahAdevI mahAbhAgeti gIyate) - место идентифицировать не удалось. Возможно, эта питха тождественна с Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории современной Бангладеш) (Дичковский, с. 158)

[144] 18. 49(а). [Как] Катьяяни в Уддияне (kAtyAyanI coDDIyAne) - Уддияна (или Оддияна) – одна из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват, хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии. Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны (Бхаттачарья, с. 149).

Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого проповедника ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно преданию, именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение (Дичковский, с. 106 - 107).

[145] 18. 49(а). Камакхья в Камарупе (kAmAkhyA kAma-rUpiNI) - расположена в Ассаме на берегу реки Брахмапутра, это одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно преданию, здесь упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).

 Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») – Кали как любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа – известное место паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в. ), существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).

[146]18. 49(б). Пурнешвари в Пурнагири (pUrNezvarI pUrNa-girau) – питха в Пурнагири упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре, но локализация ее весьма затруднена. Существует три основные версии ее месторасположения. Во-первых, жители района Наинитал в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их районе, с Пурнагири. Однако название это относительно недавнего происхождения. Более древней зафиксированной формой было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского паломника Сюань Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был важным буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии, в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра), притоком Годавари (Бхаттачарья, с. 149; Дичковский, с. 105).

[147] 18. 49(б). Чанди – на горе Джаландхаре (caNDI jAlandhare girau) – Джанандхар (Лдаландхара) – город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур. В качестве питхи упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является Бхадракали, а Питханирнае – Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165, 173).

Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla «пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает, поклоняютсядо сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя» (Дичковский, с. 103).  

По другой версии, это место получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa). Эта страна и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4. 3) (Дичковский, с. 103).  

Как культовый центр шактизма сохраняет свое значение до сих пор. Согласно информации сайта www. allindia. com, здесь упала правая грудь Сати, и Богиня почитается здесь как Трипурмалини, а Шива – как Бхишан.

[148] 18. 48 – 50. Из семи упомянутых здесь питх (святых мест шактистов) четыре относятся к основным: Камарупа, Уддияна, Джаландхар и Пурнагири. Трое из них (Уддияна и Джаландхар могут заменять друг друга) образуют треугольник, символирующий лоно Богини, проецируемый на территорию Индии. Представление о четырех первоначальных питхах сложилась уже к 11 веку. Буддисткая Хеваджра-тантра возносит эти четыре святых места до уровня, на котором они становятся метафизическими принципами (Дичковский, с. 102). Количество питх, упоминаемых в КП, по сравнению с другими шактисткими и тантрическими памятниками, невелико. Так, Рудраямала упоминает 10, Куларнава-тантра – 18, Деви-пурана – 21, Нишисамчара-тантра – 34, Йогини-хридая и Мантханабхайрава-тантра – по 50 каждая, а Матсья-пурана – 108. ДБП включает два списка питх. В первом из них упомянуто 108 объектов, во втором – 64.  

[149] 18. 53 (б). Хара обратился в камень, приняв  форму линги (gatvA zilAtvaM tatraiva LiMgatvaM gatavAn haraH) – это самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во всех шиваитских святилищах. Представляет собой округлый эллиптический предмет, обычно установленный на круглом основании - питхе. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными или естественного происхождения (svayaMbhu), например, речная галька), но могут быть и из металла, драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или даже из нестойких материалов (например, льда). (Субрамуниясвами, с. 755).

[150] 18. 55 (б). Обитающему на шмашане (zmazAna-vAsinaM) – у индуистов место для кремации покойников. Располагается, как правило, недалеко от реки, куда сбрасывают несгоревшие останки и пепел. Описывается также как место, где господствует разного рода нечистая сила – бхуты, преты, веталы и пишачи. Завсегдатаем шмашанов является Шива, который надев на себя гирлянду из черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава, символизирующий гибель вселенной (Индуизм, с. 464).

[151]18. 57. Не имеющему ни начала, ни середины (…) Брахману в образе линги (anAdi-madhya…brahmaNe liMga-mUrtaye) – согласно одному из шиваитских мифов, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них считать творцом, перед ними вдруг возник пылающий лингам необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в облике кабана спустился под землю, а Брахма в облике гуся взмыл в небо, но оба они не достигли цели. Тогда они признали творцом Шиву (Шива-пурана, 11, 5; Вайю-пурана, 55, 21-66)

(Мифы народов мира, т. 2, с. 643).

[152] 18. 71 (а). восемью формами все мироздание наполняешь (aSTa-mUrtibhiH sarvaM jagad vyApya) - восемь форм Шивы составляют пять грубых элементов (акаша, огонь, воздух, вода и земля), Солнце, Луна и брахман, совершающий жертвоприношение (Шивананда, с. 25).

[153] 18. 73 (б). Присутствующего посредине трех путей (tri-mArga-madhya-stham) – то есть трех главных энергетических каналов в теле человека (нади) – ида, пингала и сушумна (Калика-пурана, с. 200).

[154] 18. 76 (а) пуракам, стамбхакам и речакам (pUrakaiH stambhakair vA riktaiz) - это три этапа в совершении пранаямы:

1. пурака (pUraka) - наполнение, вдох,

2. стамбхана (stambhaka) или кумбхана (kumbhaka) – задержка,

3. речака (rikta) – опорожнение, выдох ( КП, с. 201).

[155] 18. 92. Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды / Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь (yasmin sthitvA girau pUrvam agastyas toya-sAgaram / papau tapobalAt kRtvA kara-madhya-gataM kila) – Агастья выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать над ними победу (Махабхарата, III, 102-103; Махабхарата 1987, с. 227-229). «силою подвижничества» (tapo-balAt) – в индуистской мифологии силою накопленного благодаря совершению аскезы оккультного пыла (тапаса) подвижник может творить сверхестественные деяния.

[156] 18. 94(б). рожденными из яйца (…aNDa-ja…) - древнейшая из известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три группы: " рожденные из яйца" (aNDa-jam), " рожденные от живых" (jIva-jam), или млекопитающиеся, и " рожденные из ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним добавляется четвертый вид - " рожденные из пота" (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 - 46.

[157] 18. 105. Сати по прошествии ста осеней по счету богов / В начале Трета-юги вновь станет твоей женой (sati ca divya-mAnena vyatIte zaradAm zate/ sA ca tretAyugasyAdau bhAryA tava bhaviSyati) – первая супруга Шивы Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплотилась в образе Парвати (другие имена – Гаури, Ума), дочери царя гор Химаванта и апсары Мены. После долгих злоключений Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов Мира, т. 2, с. 286; Темкин, Эрман, с. 169-184).

По прошествии ста осеней по счету богов (divya-mAnene vyatIte zaradAM zate) - в древней Индии счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей (Атхарваведа, с. 339). Если исходить из того, что в индуистском летоисчислении один божественный год (divya-varSa) или «год по счету богов» равнялся 360 обычным человеческим годам, то получается, что должно пройти 36000 лет.

В начале Трета-юги (tretAyugasyAdau) - Трета-юга это вторая из четырех юг, которыми измеряется продолжительность существования мира в индуизме. Ее длительность – 1. 296. 000 лет. В Трета-югу праведность убывает на одну четверть по сравнению с Сатья (или Крита) югой («золотым веком») и люди ищут вознаграждения за исполнение ритуалов и свои дары; цвет этой юги - красный, и преобладает властолюбивый дух кшатриев (Субрамуниясвами, с. 679, 760).

[158] 19. 10 Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом, / И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, принимаемы вновь (satI-sahasrANi purojjhitAni tvayA mRtAni prati-kalpam evam / hitAya lokasya carAcarasya punar gRhItA ca tathA tvayeyam) - согласно индуизму, время разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие в состав более крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. миф о вечном возвращении в философии Ф. Ницше. Таким образом, представление об  линейности и однонаправленности исторического процесса и идея эволюции полностью чужды индуизму.

[159] 19. 32 (а). Как Ганга из области Инду (yathendu-maNDalAd gaGgА) - согласно индуистской космографии, река Ганга вытекает из причинного океана и падает на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем течет по семи планетам, находящимися ниже Дхрувалоки. Затем бесчисленное количество виман преносит ее на Луну, в царство Сомы (Инду). С Луны она падает на вершину горы Меру, и так Ганга достигает Земли (Бху-мандалы) (Айравата дас, с. 257).

[160] 19. 35. Когда Васиштха женился на богине Арундхати, / Тогда из свадебной воды возникла река Шипра… (vasiSThena yadA devI pariNItA tv arundhatI/ tada vaivAhikais toyaiH ziprAsin dhurabhUdvijAh)- см. примеч. к 19. 37; богиня (devI) – обычное обращение или эпитет, применяемый к уважаемой женщине (Апте, с. 260).

[161] 19. 36 (б). Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну… (mandAkinI viSNu-pAdAd zivodakA) - Мандакини в данном случае именуется приток Ганги, который считается «небесной Гангой».

В Вишну-пуране говориться о появлении Ганги из стоп Вишну: «bhagavad-viSNu-padAGguSTha-nirgatasya». В Бхагавата-пуране сказано, что Ганга появилась из большого пальца на левой ноге Ваманы, которую он поставил на rodasI «небо и землю» (Калика-пурана, с. 216).

[162] 19. 37. Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати / На свадьбе ради мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны] (brahma-viSNu-mahAdevais tоyaM siktaM tayоH purA/vivAhe zAnti-vihitaM gAyatrI-drupadAdibhiH) - согласно Р. Б. Пандею, после обряда «семи шагов» (саптапади) на голову невесты брызгали водой, произнося формулу: «Благословенные, наиблагословенные воды, спокойные, наиспокойные, пусть будут целебны для тебя» (Параскара-грихьясутра, 1, 8, 5). Считалось, что вода обладает целебными и очищающими свойствами. Верили, что благодаря этому обряду невеста исцеляется от болезней и очищается для брачной жизни. Гобхила-грихьясутра (11, 2, 15) говорит и об окроплении жениха (Пандей, с. 184, 278).

Гаятри (gAyatrI) (другое название – савитри) - мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна Ригведы (III, 62, 10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. Законы Ману, II, 148)

(Пандей, с. 298).

Друпада (drupada) – это мантра «drupadAdiva mumucAnaH chinnaH snAto malAdiva…», часть гимна «Apo hiSThA mayo bhuvaH…». Читается во время обрызгивания водой тела для его очищения (Калика-пурана, с. 216).

По свидетельству Чондимонгол, обычай обливания водой невесты и жениха был распространен в Западной Бенгалии (Чондимонгол, с. 71, 219).

[163] 19. 40. До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар / И Шачи предается забавам в спокойных и чистых водах [его] (tatrAdyApi sunAsIraH sahitaz cApsaro-gaNaiH/zacI-sahAyo ramate prasanne sAlile zubhe) - Сунасира (sunAsIra)-редкий эпитет Индры (Апте, с. 608). Совместное купание с женщинами в реке или озере было любимой забавой индийской знати.

[164] 19. 41 (б). если он не мудрец - yo'muniH.

[165] 19. 50 (а). Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика, / Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане (kArtikyAM paurNamasyAM tu tasyAM yaH snAti mAnavaH / sa yAti viSNu-sadanaM vimAnenAtidIpyatA) - индуисты празднуют полнолуние месяца карттика (октябрь-ноябрь) как день, когда Вишну снизошел в образе своей первой аватары - Матсьи(«рыбы») с целью спасти седьмого Ману – Вайвасвата - от потопа. Отсюда особая связь этого дня с Вишну. Также считается, что в полнолуние карттики Шива убил демона Трипуру (отсюда его имя Трипурари, «враг Трипуры»). Поэтому в этот день соблюдают пост, раздают дары и медитируют, но особой религиозной заслугой считается купание в Ганге или в любом другом священном водоеме или источнике (в данном случае речь идет о реке Шипра) (Праздники, с. 78).

[166] 19. 52 – 58. с Арундхати связан миф о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215). Богиня Сваха воспылала страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется в лес, терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса, согласно же версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она предстает перед Агни и добивается своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен других из семи мудрецов и шестикратно соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи, особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли на небо и стали звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они также взошли на небосвод и составили созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда Арундхати (это звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 - 446, Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с. 180 - 181, 263).

[167] 19. 81 (б). Гора восхода (udayAdrir) - букв.: «восход (Солнца)», восточная гора, из-за которой, как полагают, выходит Солнце; отождествляется с горой Удаягири (udaya-giri), которая находится в 8 км южнее Бхубанешвары в Ориссе (штат Саураштра) (Махабарата 1996, с. 275).

20. Изложение мифа о Соме (Чандре) и дочерях Дакши в этой главе в целом аналогично тому, что содержиться в двенадцатой книге Махабхараты (Темкин, Эрман, с. 31-32, 243).

[168] 20. 12 (а). всеми достоинствами равное Манасе (sarvair guNair mAnasa-sammitam) – Манаса – это озеро, расположенное близ горы Кайласы в Гималаях. В Вайю-пуране - одно из четырех священных озер близ горы Меру, эти озера образовались после того, как ушла вода четырех потоков, на которые, в соответствии с основными сторонами света, разделилась при нисхождении с небес река Ганга (Индуизм, с. 260 - 261). Сравнение какого-либо водоема с озером Манаса весьма распространено в санскритских текстах.

[169] 20. 24. Месяц был расчленен на той горе, (…)/ И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага» (vibhaktaz candramAs tasmin jImute(…)/ ato devAz candra-bhAgaM nAmnA) - candra-bhAga переводится как «доля Луны», candra «Луна», «бог Луны», bhAga «часть, доля».

[170] 20. 41 (б). даже не во время после месячных (anRtau) - время по окончании месячных считалось наиболее благоприятным для зачатия (Махабхарата 1987, с. 657). Грех Рохини заключался в том, что она удерживала у себя супруга даже и по прошествии этого времени.

[171] 20. 44. Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника / И того, кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу (rukma-steyI surApaz ca brahma-hA guru-talpagaH/AtmAnaM ghAtayed yas tu tasya puNya-prado vadhaH) - согласно Законам Ману, первые четыре относятся к категории совершивших великие грехи (mahApAtaka) (XI, 55). В другом месте сказано, что можно убивать при защите самого себя, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахманов, и в этом нет греха, но о том, что такое деяние приносит заслугу, ничего не говориться (VIII, 349-351). (Законы Ману, с. 177, 233).

[172] 20. 54. Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной жене, / То он [становится] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна (bahu-dAraH pumAn yas tu rAgAd ekAM bhajet striyam / sa pApa-bhAk strI-jitaz ca tasyAzaucaM sanAtanam) – в древнейшие времена в Индии полигамия не была особенно распространена, но позднее она получила очень широкое распространение, особенно среди царских родов. Поэтому в шастрах излагаются некоторые предписания, чтобы избежать конфликтов между женами. В «Деваласмрити» сказано, что мужу следует приходить к женам в соответствии с их варновой принадлежностью или если они бездетны, то в соответствии с их последовательностью вступления в брак (Пандей, с. 73 - 74).

Также в Камасутре уделяется внимание проблеме многоженства (IV, 38-39). Сказано, что «мужчина, взявший много жен, пусть будет справедлив, не относится к ним с презрением…» (IV, 39, 85) (Камасутра, с. 99-100).

[173] 20. 55. Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о Месяц, / Не сравнимо ни с каким другим то несчастье (yad duHkhaM jAyate strINAM svAmyasaMbhlogajaM vidho / na tasya sadRzaM duHkhaM kiGcid anyatra vidyate) – подобное утверждение нередко встречается в традиционной индийской литературе.

[174] 20. 56. Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене /

Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша (satIm Rtu-matIM jAyAM yo neyAt puruSAdhamaH / RtudhastreSu zuddheSu bhRNa-hA sa ca jAyate) - посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период» (III, 45). Парашара-грихьясутра не только устанавливает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша» (IV, 15). Аналогичным образом и жена была обязана приходить к мужу, когда она очищалась от месячных. В той же Парашара-грихьясутре сказано: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей» (IV, 14) (Пандей, с. 75).

[175] 20. 57. Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование, / Если же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов (bhAryA syAd yAvad AtreyI tAvat kAlaM nibodhanam / tasyAs tu saMgame kiMgame kiMcid vihitaJcApi nAcaret) – под «бодрствованием» (nibodhana) подразумевается воздержание от половой жизни (Калика-пурана, с. 234).

Женщина до четвертой ночи после начала месячных считалась неприкасаемой для мужа, и супруг, посещавший ее, полагался оскверненным и виновным в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно (Пандей, с. 73). В таком состоянии мужчина и не допускался до совершения обрядов.

Бируни в своем труде «Индия» сообщает, что в течение первых четырех дней после начала месячных «жена является запретной для мужа; он даже не может приблизиться к ней в доме, потому что она в то время считается нечистой. Но как только окончатся эти четыре дня и жена омоется, она снова считается чистой, и мужу дозволяется входить к ней, даже если кровотечение не совсем прекратилось. Ибо эта кровь не рассматривается как менструация, но считается, что она является материей зародышей» (Бируни, с. 470).

[176] 20. 61. [Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу / Соединяться с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни (yayA virudhyate svAmI saubhAgya-mada-dRptayA / sapatnI-saMgamaM kartuM sA syAd vezyA bhavAntare) – согласно индуистским представлениям о переселении души, живые существа после смерти рождаются вновь в соответствии с тем, какая религиозная заслуга накоплена ими в данном существовании. В награду за добродетельную жизнь человек может родиться брахманом и даже богом, в наказание за порочную жизнь – свиньей, червем и т. п. (Пандей, с. 231).

[177] 20. 66(б) - 67. «Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии // Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире / И даже на небесах вы обретаете славу грубых и жестоких! » (yasmAn mama puraz-cogrAs tIksNA vAcaH samIritaH // bhavatIbhiz ca tisRbhi loke 'smin kRttikAdibhiH / ugrAs tIkSNA iti khyAtiH prAptavyA tridazeSvapi) – подразумевается, что данные дочери Дакши являются персонификациями созвездий лунного зодиака, и те созвездия, которые они олицетворяют, будут вследствие проклятия Сомы неблагоприятными с точки зрения астрологии.

[178] 20. 68. Поэтому девять из вас во главе с Криттикой / Будете постоянно неблагоприятны для путешествия (tasmAd evaM-vidhAnena navaitAH kRttikAdayaH / yAtrAyAM nopayuktA hi bhaviSyadhvaM dine dine) - см. примеч. к 20. 67. К данным девяти созвездиям относятся: Уттарапхалгуни, Бхарани, Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, Джьештха и Уттарашадха.

[179] 20. 112. Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она / Стала известна в этом мире под названием раджа-якшма… (utpadya prathamaM yasmAl lIno rAjanyasau gadaH / rAja-yakSmeti loke 'sminn asya khyAtir abhUd…) - словом якшма (yakSma) уже в Атхарваведе обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного.

Раджа-якшма – «царская якшма» или «царь-якшма» - по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других – венерическую болезнь (Атхарваведа, с. 334, 339). Сома – первым совершил обряд раджасуя – посвящения на царство – и стал царем (rAjan) (Темкин, Эрман, с. 30). Отсюда слово rAjan становится его постоянным эпитетом (Апте, с. 467). Данная шлока является примером мифологической этимологии названия, столь часто встречающейся в санскритских текстах.

[180] 20. 119. Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью, / Все боги, возглавляемые Шакрой, отправились к Брахме (tato dRSTvA jagat sarvaM vyAkulaM dasyu-pIDitam / brahmANam agaman devAH sarve zakra-purogamAH) – обращение богов к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – распространенный мотив в индийской мифологии. См., например, Источник вечного наслаждения, с. 1 - 2.

[181] 20. 124. причина – здесь bIjaM.

[182] 20. 125. Вриддхашравас, Джива и Кришнавартаман (VRddhazravA jIvaH kRSNa-vartmA) - это эпитеты соответственно Индры, Брихаспати и Агни (Калика-пурана, с. 246).

[183] 20. 132. В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время / В созвездии Вриша (rohiNyA mandire candro vakra-gatyA ciraM sthitaH /vRSa-rAzau) – созвездие лунного зодиака (лунная станция), предположительно относится к созвездию Тельца (в индийской астрономии – Вриша, что тоже значит «бык») (ά. ν, γ, δ, ε ) (Бируни, с. 611).

[184] 20. 153(б). Великий недуг, именуемый «кшайя» (kSayo nAma mahArogo) - согласно словарю Апте, kSayа это туберкулез или чахотка (Апте, с 170).

 

 

СЛОВАРЬ ИМЕН МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ

 

Агни (agni) – в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона, выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошёл на второй план. Агни – один из восьми хранителей мира, считается хранителем юго-востока. Биджа-мантра Агни - рам.

Адити (aditi, букв. «несвязанность», «безграничность») – одна из дочерей Дакши, супруга Кашьяпы, мать двенадцати богов-адитьев.

Амбика (ambikA, букв. «матушка») – одно из имён Богини.

Ананта (ananta, букв. «беспредельный») – здесь одно из имён Вишну.

⇐ Предыдущая17181920212223242526Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: