Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Этические учения Древней Индии




Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали, и представляли собой этико-политические доктрины. Для них характерно то, что в них не только сохранялись, но развивались религиозно-мифологические воззрения. Так, творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов — их создали люди для своей выгоды.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придавшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Наиболее существенное влияние на становление философско-правовой мысли оказали течения брахманизма и буддизма.

Брахманизм

Брахманизм возник в середине 1 тысячелетия до н.э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (понятие в научный оборот введено в 1794 г.).

В духовной жизни Индии большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам — причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее.

С доктринами сансары и кармы тесно связана главная идея брахманизма — деление общества на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей.

В Древней Индии было четыре варны:

1) варна жрецов (брахманы);

2) варна воинов (кшатрии);

3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи);

4) низшая варна (шудры).

С понятием дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

Буддизм

Буддизм — одно из популярных философских учений древнеиндийской философии, возникшее в VI в. до н.э. в Северной Индии. Основатель учения — царевич княжества Шакья Сиддхартха Шакьямуни (около 566—480 гг. до н. э.), впоследствии ставший монахом (Гуатама) и прозванный Буддой (Просветленный).

В основе учения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в ночь просветления под смоковницей:

1) истина о страдании;

2) истина о причине страдания;

3) истина о прекращении страданий (достижение нирваны);

4) истина о пути, ведущем к прекращению страданий (правильная срединная дорога, учение Будды).

Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).

Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Будда подверг брахманов суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм. Главное в буддизме — индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижение нирваны с нравственным образом действий, прежде всего, с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращалась ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма» (Дхаммапада, сутра 5). На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм — махаяна («большая колесница») и южный буддизм — хинаяна («малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.

Философско-правовые идеи Древнего Китая

Для китайского мировосприятия и мировоззрения весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов:

1) у-вэй — принцип недеяния, невмешательства в естественный ход вещей;

2) бу-чжен — принцип ненасилия.

Автором этого учения был Лао Цзы (579—499 гг. до н.э.).

Конфуцианство

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Латинское слово «конфуциус» является искаженной записью китайского Ку Фу Цзы, то есть учитель Кун. Две с половиной тысячи лет Конфуций является духовным наставником, Учителем китайской нации, воплощением ее культурной самобытности. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Самое главное открытие Конфуция — это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо — верхом, то человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив. С другой стороны, он стремится к дао — воле неба, правильному пути, высшей гармонии, вечной правде, средоточению истины и справедливости, тому центру, который все стягивает к себе: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

Из срединного положения человека в мире Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. От чего зависит и в чем конкретно выражается выбор человеком того или иного пути развития? Ответ на этот вопрос дает концепция жэнь — человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает следующее: это положительные качества и нормы достойного поведения. Это человеческое начало в человеке, которое одновременно является его долгом.

Содержание жэнь как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения.

Качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях (т.е. общественный статус личности).

Правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи, суть которой европейцы назвали золотым правилом нравственности.

«Цзы-гун спросил: ''Можно ли всю жизнь руководствоваться, одним словом?'' Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе'».

Для понимания человеколюбия (жэнь) необходимо выявить его материальное содержание — ритуал (ли). Человеколюбие — души социума, ритуал — его плоть.

«Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: ''Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие''».

В самом общем плане под ритуалом понимаются конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Ритуал можно назвать разъединяюще-соединяющим пространством между людьми — таким пространством, которое соединяет людей и одновременно держит их на расстоянии, необходимом для того, чтобы блокировать опасные для сотрудничества конфликты между ними, которое позволяет им действовать вместе, продуктивно общаться, оставаясь разными по природному и социальному статусу. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин). Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен — функционирование общества в условиях социальных рангово-иерархических различий. Основное условие функционирования ли — безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения ли он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина «вэнь» (воспитанность). Вэнь, выводящая человека из природного состояния, может противостоять природе, в этом случае результатом является особого рода деформация, которую Конфуций именует начетничеством. Но она не может преобразовать индивида и стать его новым естеством, и тогда человек достигает вершины личностного развития — становится благородным мужем.

«Учитель сказал: ''Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, то он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем''».

Благородный муж (цзюнь-цзы) в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, то народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция («жэнь», «ли», «вэнь») являются одновременно чертами идеальной личности, т.е. благородного мужа.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, так как оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды.

«Учитель сказал: ''В деле воспитания нельзя делать различий между людьми''».

Конфуций был решительным противником законов «фа», во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.

Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во II в. до н.э. было признано в качестве официальной идеологии. Основным этапом идеологии была небольшая по объему, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), составленная его учениками на основе своих наблюдений и бесед с учителем.

Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в III в. до н.э. и 70-е гг. XX столетия), было в Китае предметом безусловного почитания.

Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской и, в значительной мере, всей дальневосточной цивилизации.

Легизм

В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа», школа легистов во главе с Шан Яном (390—338 гг. до н.э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа — строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

В рамках легистского учения были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры.

Обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику.

Введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.

Развиты идеи равенства всех перед законом.

Легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей).

Таким образом, легизм — это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди — Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон.

В III в. до н.э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х гг. XX в.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...