Философия права эпохи высокой классики

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV вв. до н.э. софистами Протагором (481—411 гг. до н.э.), Горгием (483—375 гг. до н.э.), Гиппием (460—400 гг. до н.э.) и др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического, божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3) природа — фюзис (природа вещей, веления природы) — естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);

4) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

5) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;

6) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

С именем Сократа (ок. 470—399 гг. до н.э) связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Г. Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции, получившей наименование философско-правового рационализма. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость» никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права — объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы — неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание (разум) конституирует себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Поэтому когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью: «Что законно — то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427—347 г г. до н.э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства — справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное его учителем Сократом, о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси — идеальную и земную.

Идеальное (естественное) право — это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное (живое) право — это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384—322 гг. до н.э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения — справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное — неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) — это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом у Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) — тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности — монархия, аристократия, полития.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.