Сатсанг: общение с истиной 7 глава

Но я действительно ощущаю сильные перемены, находясь рядом с вами, и поэтому я задаю эти вопросы о сущности Милости.

Сущность Милости - дать Просветление и положить конец кругу рождения и смерти.

Истина есть

Милость

 

Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты мо­жешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами - лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышля­ешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.

Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?

Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в ру­ки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно до­стичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэто­му ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он на­делил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказать­ся от своего «я-эго». Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нель­зя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять те­бя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божествен­ного. Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят полу­чить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отда­ешь себя, это Милость. Другого пути нет.

Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счас­тья, в котором я сейчас нахожусь?

Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «За­служиваю ли я?». Вместо этого многие западные люди гово­рят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши отве­ты на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называет­ся гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги. Это подобно тому, как Хануман заяв­лял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пере­сек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Ра-ване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тог-

да Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».

Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я - всего лишь обезьяна, как я мог бы пе­реплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь бла­годаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».

Какая разница между Милостью и шактипатом?

Шактипат - это передача тебе той силы, которой чело­век обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практи­ки, поскольку он передает тебе свою силу.

Я получил шактипат от одного Гуру, и меня это ввело в со­стояние глубокого покоя и опьянения, будто я только что вы­курил сразу три чиллума.

Зачем тогда идти к какому-то гуру, если ты можешь ку­пить марихуаны на одну рупию за Ашрамом Ганди в Хазрат Гандже? Это состояние опьянения продержится три часа, после чего ты можешь принять еще. Таким же образом шак­типат силы без Знания Истины превратит отношения между Гуру и учеником в зависимость, которая наблюдается меж­ду потребителем и продавцом наркотиков. Не развивай в себе привычку к чему-либо, поскольку она делает тебя зави­симым. Ничего не делай, и не обретешь ничего, что можно потерять. Здесь же нет никакой передачи, или шактипата, все происходит Внутри тебя.

Никто не может дать тебе Покой ума, Он - в тебе. Близость к Гуру даст тебе Покой, принадлежит же он тебе.

Я никому ничего не передаю, я не даю шактипат. Все что я делаю - это устраняю вашу зависимость от чего-либо еще. Если ты ни от чего не зависишь, скажи мне, что тогда может случиться? Ты ничего не потеряешь. Просто устрани свою зависимость от Бога, от методов и кого бы то ни было, и ЭТО

Истина есть

Милость

 

засияет и раскроет себя. Это ты потерять не можешь. Это -та ясность, которая дается здесь.

Устрани все заблуждения и концепции из своего ума, и ты обретешь Покой. Что бы тебе ни дали, ты обязательно поте­ряешь это, поэтому будь свободен от зависимости. Когда ты ни от чего не зависишь, это само раскрывает себя тебе, без какого-либо метода. Не нужно зависеть от гуру.

В чем состоит Милость Гуру?

Это та Милость, которая привлекла тебя сюда. Находя­щийся внутри тебя Бог приведет тебя в то место, которое не­обходимо для выполнения твоего желания. Это Милость. По­скольку ты желаешь Свободы, Милость привела тебя сюда.

Что мешает человеку получить Милость? Сердца и жизни некоторых людей кажутся наполненными Милостью, другие же кажутся не такими удачливыми.

Получить Милость мешает то же, что мешает достичь ус­пеха каждому, кто идет по пути Свободы: они смотрят не ту­да и не отдают себя на милость Покоя! Даже находясь на Сатсанге, они смотрят куда-то в сторону, а не Внутрь! Ты на­ходишься там, где находится твой ум. Это напоминает сту­дента, который сидит в классе, но в действительности нахо­дится на футбольном поле, где вечером должен состояться матч. Ты пребываешь там, где пребывает твой ум. Так что если ты отдал свой ум в распоряжение своему Я и пребыва­ешь на Сатсанге, времени не понадобится.

Я пришла сюда, так как знала, что мне необходимо, нако­нец, услышать Истину. Я встретила одного из ваших послан­ников, который рассказал мне о вас.

Когда наступает время, ты встречаешь человека, кото­рый отводит тебя к Учителю. Это большая удача, что ты ни­кому не продала свою душу. Такое огромное количество «учителей» даже не способно отыскать свое собственное Я. Эти люди сами отходят от Истины. Божественное наделило тебя даром различения, благодаря которому ты можешь ви­деть, кто является хорошим человеком, а кто нет. На сан­скрите эта Милость называется «Каруна». Это и будет твое имя.

Благодарю вас за вашу Милость. В среду я улетаю в Штаты, чтобы заняться своими делами, вместо того, чтобы провес­ти большую часть своего времени в Лакнау, и...

Кто решил, что тебе лучше отправляться в Штаты, и кто привел тебя сюда на Сатсанг? Даже тогда тебе нужно было заниматься делами, но ты же здесь. Так что же привело те­бя сюда? Каково различие между Тем, что привело тебя сю­да и тем, что желает, чтобы ты вернулся и занялся своими делами?

Я думаю, никакого различия нет.

(Сердито) Нет! Различие есть, и большое! Различие со­стоит в том, что ты был занят своими делами, и каким-то об­разом, благодаря Чьей-то Милости и твоим собственным заслугам в прошлых жизнях или даже в этой жизни, этот Не­кто решил отвлечь тебя от всех твоих дел и привести тебя Сюда. Теперь ты должен решить, является ли тот, кто зовет тебя обратно, тем же Некто, по воле которого ты оказался именно здесь, или это зов твоего эго. Когда ты говоришь, что «я должен заняться своими детьми», то этот некто эго­ист, а не Тот, кто определяет за всех что им делать. Откуда ты знаешь, что тебе лучше - уехать или остаться в Лакнау? Как ты думаешь, кто на самом деле заботится о твоих делах? Кто дает тебе силу и разум вести «свои» дела?

Большинство людей говорят «я уезжаю», и их тело от­правляется в путь, но кто управляет телом, чтобы доставить его из Лакнау в Штаты? Само тело заботится о себе, или ум? Что приводит в движение ум, тело и чувства? Кто этот некто? Мы не знаем, и нам, таким образом, приходится отдать се­бя во власть Высшей Силы. Если нам нужно ехать, мы едем, если нам нужно остаться, мы остаемся. Разницы не будет, но ты не можешь решать. Чаще всего, если люди принимают решение, они не могут его выполнить.

Пару лет назад один мой друг из Дели собирался навес­тить меня в Харидваре вместе со своим братом, который владел фабрикой по пошиву одежды в Англии. В последнюю минуту этот брат заявил, что у него нет времени для поезд­ки в Харидвар, и что он лучше займется своими делами в

Истина есть

Милость

 

Лондоне. Он пообещал, что когда он приедет в Индию в сле­дующий раз, он непременно навестит Мастера в Харидваре.

Через четыре дня, будучи в Харидваре, я получил теле­грамму от своего делийского друга. Он просил встретить его у Куша Гхата, где проводятся похоронные ритуалы, и пе­пел предается Ганге. Когда мы встретились там, он показал мне небольшой мешочек и сказал: «Это мой брат, который пообещал во время своего следующего приезда в Индию посетитьХаридвар». (Посмеивается.) «Это пепел. Пожалуй­ста, благослови его душу, и мы предадим его Ганге». Он умер в Лондоне от сердечного приступа.

Так что никто ничего не знает. У тебя нет времени, по­скольку ты не знаешь, что произойдет в следующее мгно­вение. Лучше отдать себя во власть находящейся внутри те­бя Высшей Силы, которая принимает решение. Пусть Она примет решение. Но когда ты говоришь «я должен ехать», это «я» отлично от Того, кто всегда находится здесь и дейст­вует во всем, что ты совершаешь. Если ты отдашь себя во власть Высшей Силы, она будет проявлять большую заботу о тебе, не будет совершено никаких ошибок. Даже твой биз­нес не пострадает. Ты можешь сказать: «Бизнесом занима­ется То», или «Бизнесом занимаюсь я». Так что нужно ре­шить: «То» или «я».

Ты можешь присматривать за своими детьми, кто говорит что нет? Некоторые находящиеся здесь люди говорят, что они уезжают, а затем возвращаются обратно из аэропорта. Они делают это дважды или трижды, и это значит, что Тот, кто привел их сюда, решил оставить их здесь, поэтому они не могут уехать.

Последние несколько дней я чувствую, что мое желание уе­хать в Штаты вызвано страхом перемен и потребностью быть активным деятелем.

Да, это так. Это так (посмеивается). Это твой страх.

Но я ощущаю сильную связь с вами независимо от того, где я нахожусь.

В твоем заявлении есть противоречие, оно возникло по той причине, что ты считаешь верным то, что далеко от ис­тины. Быть со мной - значит пребывать в очень высоком со-

стоянии независимо от того, находишься ли ты в моем фи­зическом присутствии или нет. В этом состоянии ты никог­да не будешь использовать слово «но».

Есть ли у вас для меня какой-нибудь особый совет?

Ты должен отдать себя во власть Высшей Силы, которая действует во всем, что ты делаешь. Когда ты не занят ника­кой деятельностью, то Безмолвие сохраняет именно То. Тог­да у тебя не будет никаких ошибок независимо от того, здесь ты или нет. Спасибо.

Как мы можем узнать, что Атман раскрыл себя, и как заста­вить Атман раскрыться?

Это не твой выбор. Как сказано в Упанишадах:

Я раскрываю Себя тем, кого Я выбираю.

Выбор делаешь не ты, а Атман. И тогда Он раскрывает Себя Себе.

Я хочу, чтобы вы выбрали для этого меня.

Ты и был выбран! Если твой сосед зовет тебя в гости, ты можешь не пойти. Как же происходит, что когда я зову, люди приезжают со всех концов мира? Они даже не знают, что это я позвал их, пока не прибудут сюда.

Никто этого не знает: Все находятся во мне. Тот, кто зовет, и тот, кого зовут, - одно.

Это нужно знать, когда тебя выбирают. Все страдают и умирают, но если ты обладаешь верой в Защитника, страда­ние будет уничтожено.

Если ты равен ТОМУ, Божественное возвысит тебя.

Поэтому сядь Здесь и пребывай в безмолвии,

ты нигде не найдешь это Учение.

Это не мантра и не практика.

Просто сиди в безмолвии, без единой мысли,

не совершая усилий.

108 Истина есть

Значит, никакого метода для достижения Свободы нет?

Нет никакой техники и нет никакого метода, Просто Пре­бывайте в Безмолвии. Методы принадлежат прошлому. Любой метод, о котором ты думаешь, - это лишь нечто, о чем ты слышал. Так что забудь обо всех методах.

Благодаря вашей Милости я знаю, что мне на голову упал лист с дерева Бодхи. Я так благодарен вам за то, что вы мне дали.

Это Милость дерева Бодхи. Этот лист упал наголову Будды, и он стал Просветленным. Сегодня, две тысячи шестьсот лет спустя, люди все еще идут туда. Те, кто искренен и стремится лишь к Мудрости, получают Просветление.

Эта Милость последует за мной обратно на Запад?

Как Милость есть Здесь, так она будет и там, если ты Любишь ее, она тебя не покинет. Она - это самое ценное во всем мире, ибо никто не даст тебе Счастья, кроме Нее.

Гурукрипа

 

 

САТСАНГ: ОБЩЕНИЕ С ИСТИНОЙ

Сатсанг - это общение с Сат, с Истиной.

Общение лишь с Тем, что не разрушит Любви - это Сатсанг.

Быть с Истиной, быть с Мудрыми - это Сатсанг.

В нем ни прошлого, ни будущего, ни того, ни этого,

лишь твоя собственная природа, поле Красоты.

Тот, кто приходит на Сатсанг, безмерно Счастлив,

и даже боги примут человеческий облик, чтобы его посетить.

Присутствие Гуру - это Сатсанг.

Роль Гуру на Сатсанге -

показать тебе, что нет никаких ролей.

Когда ты не в поиске, ты разделен на части

и становишься тем, что можно разрушить.

Сатсанг в человеческом теле бесценен и редок,

Не растрачивай его,

задавая вопросы: «Что это, что то?».

Спроси лишь смиренно: «КТО Я?».

Не позволяй уму отвлекаться на Сатсанге.

Если ты связан с прошлым веревками памяти и концепций,

знай, что ты не на Сатсанге.

Время - это концепция, Сатсанг же вне времени.

Будь там, где нет веревок, нет концепций,

нет отвлечений или объяснений. Это - Реальность.

Сатсанг - это учитель без языка, и ученик без головы.

Итак, закрой свою голову, и открой Сердце,

и Истина явит себя в Тишине.

Лишь взор обрати на То, открыв свое Сердце.

Сильное стремление к свободе возникает

лишь в открытом Сердце.

Это стремление - та плодородная почва,

что примет семя Учения Сатгуру.

Сатсанг - это капли дождя на раскрывающемся Сердце.

Лишь тем, кто близок к Свободе, нужны наставления;

тем, кто во тьме, и тем, кто уже в Свете, они не нужны.

Только Сатсанг выведет тебя из страданий,

ибо он покажет тебе Тишину, которой ты был всегда.

Истина есть

Сатсанг: общение с Истиной

 

 

Сатсанг - отожествление с истинным Я,

а не с концепцией «я есть тот-то и тот-то».

Вопрос о том, как ты связан, - это Сатсанг.

Сатсанг подрубает корень рабства и высокомерия,

и он - смерть для ума, которую могут принять немногие,

Быть в Покое - не значит пребывать в уме, в воспоминаниях.

Покой лишь Здесь, ЗДЕСЬ.

Покой - твоя природа, и Сатсанг напоминает тебе об этом.

Если тебя объял огонь гнева, горя или замешательства,

беги прямо в Реку Сатсанга.

Есть три пути: Джняна, Бхакти и Йога.

На Сатсанге мы говорим лишь о Джняне, или Вичаре,

Знании того, кто ты есть.

О Йоге здесь не говорится,

а о Любви к Божественному, Бхакти,

вообще не может быть сказано.

На Сатсанге ты должен устранить все сомнения, поскольку лишь сомнения мешают тебе быть Свободным. Эта змея сомнений, пригревшаяся в Сердце, на Сатсанге находит свою смерть.

Сатсанг - это отказ от верований, намерений и концепций,

желаний и иллюзий - вот в чем секрет Свободы!

Концепция творения возникает из Пуруши,

и творец сотворен вместе со всеми концепциями его творения.

Наша привязанность к этим концепциям

становится нашей реальностью,

и устраняется она только на Сатсанге.

Чтобы избавить себя от страданий,

во что бы то ни стало посети Сатсанг.

Не порождать движение ума -

значит быть на этом Сатсанге.

Сатсанг - есть место Уединения, Покоя. Это место в твоем Сердце. Приходи на Сатсанг обнаженным.

Вопрос: Я могу провести здесь всего несколько дней. Как мне провести их наилучшим образом здесь, в Лакнау, с ва­ми? Ваше присутствие уже глубоко затронуло меня и я боль­ше не имею желаний, связанных с объектами или пережива­ниями этого мира.

Достаточно положить конец твоим желаниям, связанным с объектами мира. Посредством любого из своих чувств ты можешь завязнуть в мире. Рыбы погибают из-за своего чув­ства вкуса. Олени погибают из-за своего желания слышать определенные звуки. Слоны попадаются из-за своего чувст­ва осязания: охотники ставят макет слонихи на бамбуковые палки, покрывающие яму и, когда слон подходит, чтобы при­коснуться к слонихе, он проваливается в яму и оказывается в ловушке. Мотылек погибает из-за зрения - он летит на пламя и сгорает.

Всех этих ловушек, связанных с чувствами, можно избе­жать, поскольку человек обладает способностью различе­ния и может заранее предвидеть результаты своих дейст­вий. И затем он может сделать выбор в пользу Покоя вмес­то страдания. В течение тысячелетий, стремясь к Покою, люди шли к Гуру на сатсанг, длящийся одно мгновение, зада­вали свой вопрос, и все их сомнения рассеивались. Тогда оставалась только Мокша.

Это нормально не иметь никаких вопросов? Если я ни о чем не спрашиваю, упускаю ли я что-нибудь?

Нет, это не нормально! У тебя должен быть вопрос. Ина­че ты упускаешь Свободу. Если ты ничего не спрашиваешь, ты упускаешь Свободу, ведь у свиней, собак, ослов нет ни­каких вопросов, и поэтому они все упускают. Для того чтобы быть счастливым, каждый человек должен иметь вопрос.

Что это за вопрос? «Кто я?» Если ты не задаешь этот во­прос, значит, ты принадлежишь к той компании, которую я только что назвал! Этот вопрос является последним, и ред­ко кто из людей задает его. Все остальные об этом не спра­шивают. Задай этот вопрос, и сама найдешь на него ответ.

Прошлой ночью мне приснилось, что я нахожусь на Сатсан­ге и задаю этот вопрос.

Истина есть

Сатсанг: общение с Истиной

 

 

Это чудесно! Очень многие люди посещают Сатсанг в бодрствующем состоянии и в состоянии сновидений. Сле­дующим будет Сатсанг в состоянии сна, и это будет Вечный Сатсанг. Сатсанг-Сновидение является хорошим призна­ком, ибо твои сновидения - это всего лишь твои мысли, ко­торые были у тебя в уме во время бодрствования и оказа­лись перенесенными в сновидение. Это показывает, что ты очень хорошо провела свое бодрствующее состояние.

Мне приснилось, что я явилась на Сатсанг нагишом!

Сатсанг - это Эдемский Сад, где ты и должна быть наги­шом. Ты даже должна быть свободна от наготы. Устрани да­же саму наготу, и ты устранишь эго. Избавься от одежды и наготы, чтобы сделать Сатсанг действительно хорошим. Тогда ты поймешь, о чем я говорю.

Я ощутила ваш поцелуй, не видя лица. То, что когда-то бы­ло страхом перед неизвестным, сейчас стало приглашени­ем к Свободе.

Прекрасно. Это результат посещения Сатсанга! Чудес­ное переживание. Это учение нельзя найти ни в одной кни­ге. Ты должна быть без лица, находясь на Сатсанге, тогда Учитель, у которого нет головы на плечах, будет учить тебя, ибо у тебя нет лица. Тех учителей, у которых есть голова, лучше не встречать, так как голова означает эго. Сатсанг случается тогда, когда ни у учителя, ни у ученика нет никако­го эго.

Думаю, я откажусь от своих планов насчет отъезда. Просто я хочу остаться здесь.

Пусть свершится отказ, не думай ни о чем, просто ос­танься здесь. Тебе не нужно никуда ехать, так как ЗДЕСЬ ты обретешь все. Куда бы ты ни отправилась, лишь Здесь ты получишь то, что тебе нужно. Так что не думай об этом. БУДЬ ЗДЕСЬ. Пойми, что тебе нужно БЫТЬ только ЗДЕСЬ. Здесь действует некая тайна.

Я ношу в себе ребенка. Вы могли бы дать мне какой-нибудь совет? Должна ли я пребывать в безмолвии?

Не нужно молчать, говори со своим ребенком. Начни Сат­санг со своим не рожденным ребенком с тем, чтобы, когда

он родится, он был уже знаком с ним. Разговаривай со сво­им еще не рожденным ребенком.

Вы одарили меня величайшим Сокровищем. И я очень ценю это.

Столько людей выполняют такую трудную работу, не зная, что сокровище покоится под всей этой работой. Им нужен авторитетный человек, чьим словам они могут доверять, ко­торый скажет им, что под их работой лежит золото. Вот это я и говорю тебе и всем, кто верит в меня. Устраните все практики, всю тяжелую работу, и вы тут же обретете богат­ство, не подлежащее никакой оценке. Ежедневно люди те­ряют богатство в форме золота. Индия даже потеряла из-за Британии знаменитый алмаз Кохинор. Этим алмазом вла­дели еще Кришна и Пандавы, а сейчас это бесценное со­кровище потеряно.

Ты можешь потерять любой приобретенный объект, но ты никогда не сможешь потерять ТО.

Сегодня ночью мне также приснилось, что у меня загорел­ся дом. Я вызвала пожарную команду, чтобы потушить по­жар, и обнаружила, что начальник пожарной команды - вы. От одного вашего взгляда огонь еще больше усилился!

В качестве объяснения значения этого сновидения я рас­скажу тебе историю. В хижине с тростниковой кровлей жил один садху. Однажды он готовил себе обед из риса на кост­ре. Он на некоторое время отлучился, а когда вернулся, то увидел толпу людей, заливающих водой его хижину и выта­скивающих из огня, охватившего его жилище, немногочис­ленные его пожитки. Тогда он схватил свои вещи и бросил их обратно в огонь. Вскоре пошел дождь и огонь начал зати­хать. Садху отправился к реке и стал носить из нее воду в ве­драх, выливая ее на хижину. Некоторые соседи поинтере­совались, почему он вначале бросил свои вещи в огонь, а теперь пытается потушить пламя. Он ответил: «Лишь раз в жизни случается пожар, который сжигает твой дом дотла. Я был так счастлив по этому поводу, что отдал огню все, что­бы не обижать его. Теперь же пошел дождь, и я ношу воду, чтобы поддержать его».

Истина есть

Сатсанг: общение с Истиной

 

 

Брось все в огонь, и пусть он сожжет все, включая твои привязанности к прошлому. Пусть сгорят даже твои настоя­щие и будущие привязанности. Когда все сгорит, на тебя прольется дождь Милости. Не пытайся ничего сберечь, и Милость явится тебе, она будет помогать тебе и заботиться о тебе и сейчас и в будущем. Тебе не нужно ни о чем думать и не нужно ничего делать. Просто пребывай в Безмолвии и смотри, как оно действует. Сожги кустарник привязанности - и ты увидишь Милость.

Это так интересно. Очень мало кто из людей понимают эту тайну: поддерживай пламя максимально горячим, а ког­да придет вода, позволь ей литься. Желание свободы и есть это пламя, а Милость - это дождь, ниспосланный истинным Я.

Я ощущаю себя дрейфующим по океану неведения. Вы мо­жете направить меня к берегу? Я желаю быть Свободным. Это единственное желание, которое я принес сюда.

Все пребывают в неведении, но никто этого не знает. Каждый гордится тем, что он сделал. Это называется «мир». Но когда пришло время узнать, что ты находишься в неведе­нии, ты пришел ко мне. Этого достаточно! Этот Сатсанг -тот плот, который перенесет тебя через океан. Тебе не нуж­но ничего делать, даже говорить об этом океане, ибо в нем обитают крокодилы, которые проглотят тебя. Бесчисленное множество людей было проглочено, и ежедневно оказыва­ются проглоченными, но никто не знает о существовании плота. Просто взберись на этот плот и храни молчание. Пло­том управляет перевозчик, и он несет за тебя ответствен­ность. Тебя доставят на берег в полной безопасности.

На самом деле не существует этого океана самсары.

Это все - лишь твои желания, и когда они улягутся,

ты увидишь, что ничего никогда не существовало.

Если ты знаешь, что этот океан ужасен

и полон акул и крокодилов, - этого достаточно.

Эти крокодилы - твои желания вещей,

людей и наслаждений!

Как только ты о них забудешь - ты в безопасности.

Это хороший совет такому молодому парню как ты. Я рад, что ты здесь. Ты пришел сюда в таком хорошем возрасте. Даже Сократ сказал, что для того чтобы познать Бога, тебе должно быть меньше сорока. Рамакришна пишет то же са­мое. Он предписывает явиться к учителю еще в молодости. И это связано с одним очень интересным наблюдением, ко­торое я лично сделал на пляже Марина в Мадрасе.

Я часто провожу там субботний день и следующую за ним ночь, медитируя на берегу. По утрам я, бывало, наблюдаю, как рыбак забрасывает сеть в океан с двух лодок, и, сделав круг, дает задний ход. Наблюдая за этим, ты можешь уви­деть четыре типа рыб, которые, согласно Рамакришне, сим­волизируют четыре типа людей.

Некоторые рыбы сразу же замечают сеть и, решив не трогать ее, уплывают прочь. Это рыбы, или люди, номер один. Они даже не входят в сеть. Примером этого типа явля­ется Шукадев. Рыба под номером два не видит различия между одной стороной сети и второй, они обе не претят ей. Пример этого - Рама Тиртха. Он наслаждался миром, был домовладельцем и профессором математики в Лахоре, но в возрасте тридцати двух лет оставил все и отправился в Ги­малаи, после чего больше не возвращался в свой город. Это рыба под номером два также избежала сети. Это тот тип лю­дей, который совершает побег в очень молодом возрасте.

Тип людей под номером три выскакивает из сетей в воз­расте пятидесяти или шестидесяти лет, после того как сеть уже свернута. Но я видел, что многие из тех, кому удавалось выскочить, в воздухе попадали в клювы чаек или бакланов. Некоторым же удавалось благополучно нырнуть обратно в океан.

А что касается четвертого типа, то они держатся за сеть ртами ради собственной безопасности (посмеивается). Этих-то рыб рыбак и вытянул на берег. Они даже не пыта­лись выпрыгнуть, они лишь прочно держались за сеть. Такие рыбы попадают на обеденный стол каждый вечер!

Я видел, как рыбак загружает всей этой рыбой корзины с помощью своей жены. Это чета была очень счастлива, и в знак благодарности они бросили часть улова обратно в оке­ан, который так щедро обеспечивает их пропитанием. Та­ким образом, по особой Милости эти рыбешки также избе-

Истина есть

Сатсанг: общение с Истиной

 

 

жали сети. Когда муж во второй раз собирался отпустить в океан часть рыбы, жена удержала его за руку и сказала: «Хватит». (Смеется.) Итак, некоторые люди выбираются из этих сетей в детстве, некоторые - в молодости, а некото­рые - в старости, подобно мне! Не держась за сеть, я смог сделать это. Так что всем, чьи головы тронуты сединой, не стоит беспокоиться! Будь уверен в том, что тебя выпустят обратно в океан. Как ты видишь, рыбак очень великодушен.

Зачем здесь продаются эти книги, фотографии и прочие ве­щи? Они могут снизить чистоту Сатсанга.

Если ты посетишь Хазрат Гандж, ты отправишься в мага­зин, в котором продается то, что тебе нужно. Если тебе нуж­ны туфли, ты пойдешь в обувной магазин, а не к портному. Так и на Сатсанге - если ты распыляешь свое внимание, на­правляя его то туда, то сюда, это значит, что ты не пришел на Сатсанг. Ты лишь вошел, чтобы оценить «других». Если ты пришел за Свободой, ты не видишь больше ничего и никого.

Это подобно тому, когда человеку звонят на работу и го­ворят, что у него дома пожар. Он тут же убегает. По дороге он встречает друга, который приглашает его пообедать, но он отказывается, так как у него дома пожар. Он направляет­ся прямо домой, чтобы посмотреть, что можно сделать.

Итак, когда твой дом объят огнем Свободы, ты не ста­нешь принимать предложение насчет каких-либо отноше­ний или вынесения суждений. Ты направишься прямо домой и займешься им. Но если у тебя никакого пожара нет, ты мо­жешь после работы отправиться, куда тебе вздумается.

ЭТО должно быть так, как будто дом охвачен пожаром. На самом деле обычный дом не имеет значения, так как ты можешь всегда приобрести новый дом. Но если в огне этот дом, ты должен как можно скорее положить этому конец, поскольку ты не знаешь, когда будет твое следующее вопло­щение. «Я хочу быть СВОБОДНЫМ» - и есть этот дом в огне.

Я действительно хочу быть Свободным, но скоро я уезжаю домой, и я беспокоюсь, что уеду отсюда, не став ни чуточки мудрее.

Ты должен выяснить, что же не умирает и не рождается, и это ты найдешь на Сатсанге. Оно прячется в полости тво-

его Сердца, куда смерть не проникает. Это источник той си­лы, посредством которой ты чувствуешь, видишь, обоняешь, слышишь и ощущаешь вкус. Учитель скажет тебе, что он на­ходится в твоем сердце, поэтому направь свой взгляд Внутрь, и ты увидишь его, и ты станешь ИМ! И тогда тебе больше не придется являться в этот многострадальный мир.

Я хочу это увидеть, и я хочу быть единым со всем, но при­вычку ощущать свою обособленность и выносить суждения очень тяжело разрушить.

На Сатсанге это произойдет само по себе. Другого пути, кроме Сатсанга, нет. Необходимо лишь желание быть Сво­бодным. Главное препятствие для тебя заключается в том, что ты концентрируешь внимание на других вещах. Ты дол­жен сосредоточиваться на том, чего ты желаешь.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: