Культура и религия. Культурообразующие религии мира.

Религия – от лат.Religio: культ богов. Включает совокупность верований, сопровождаемых эмоциональными переживаниями, специфические действия (религиозный культ) и религиозные учреждения (церковь, духовенство). В вероучении большинства исторических религий содержится также свод морально-этических предписаний. Следовательно, религия –сложный комплекс разнородных элементов, главным из которых является верование; и культ, и учреждения, и мораль, и эмоции приобретают религиозный характер и включаются в систему явлений, охватываемых понятием религия только в том случае, если они связаны с верованиями.

Основной определяющий признак религиозного характера тех или иных явлений - их связь с верой в сверхъестественное – нечто, стоящее выше законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входят:а) вера в реальное бытие сверхъестественных существ (богов, духов); б) вера в существование сверхъестественных связей между естественными явлениями (магия, тотемизм),; в) вера в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм). В сознании верующего человека присутствуют, наряду с бытовыми знаниями материального мира, в котором он живет, представления о некоем таинственным мире, в котором происходит то, что невозможно в естественном мире, поэтому к нему не приложимы законы логического мышления, т.е. сознание и поведение религиозного человека раздваиваются. Отличие веры от фантазий – а) уверенность в реальности существования сверхъестественных существ (в искусстве, связанном с фантазией, этого нет), эмоциональным отношением к сверхъестественному (переживание). Религиозный человек, веря в способность этих существ влиять на его судьбу, жизнь, стремится расположить их к себе с помощью жертвоприношений, молитв, заклинаний и других манипуляций.

Основной доктринальный тезис всех религий – утверждение, что дух существовал прежде природы. Мировые религии возникают уже на ступени развития сознания человека, когда оно способно на абстрактную мысль, ведущую к свободным ассоциациям. Фантастике присваивается способность жить отдельно от реального. В истории познание прошло через олицетворение сил (боги, вожди и т.д. например, культ Сталина был своеобразной гражданской религией). Притягательная сила религии в том, что она выражает оппозицию в отношении реального мира с его противоречиями, поставляет идею спасения (либо в виде продолжения жизни в другом существе, либо в виде царства божъего в загробном мире). Религия всегда есть протест, но остающийся лишь в духовном мире религиозного человека, он связан с надеждой личного спасения в будущем на основе справедливой оценки, по его вере, высшим существом его реальных дел на земле. Следовательно, этот протест иллюзорный. Религиозный менталитет с его утверждением, например, что «бог терпел и нам велел, начальство от бога» и т.д. мешает развитию способности народа к самоорганизации, благоустройству повседневной жизни. Россиянину часто присуща ориентация на благоприятный случай («Авось! Даже есть форма пакета, названная «авоська»), надежда на чудо (20% избирателей верят в приход чудотворца). Религиозными философами и богословами эти качества выдаются за особый, фольклорный менталитет народа, делающим его способным к мессии. Фрейд объяснял этот факт как «вытесненные тревоги». Шарко, Жане – связывали его с гипнотизмом.

Формирует ли та или иная религия свое культурное поле?

Для сравнения культуры и религии приведем социальные функции религии; если мы обнаружим совпадения с социальными функциями культуры, то это будет означать, что данная религия является культурообразующей, т.е. она формирует свое культурное пространство и свою инфраструктуру на основе единых смысловых конструктов, данных в содержании конкретной религиозной доктрины (учения).

Основные социальные функции любой религии по данным сравнительного религиоведения сводятся к следующим:

- Компенсирующая функция. «Выступая в роли все обьясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религиозная концепция уже в самой ранней модификации была призвана предохранять от злого воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы»[55].

- Интегрирующая функция. Религия обьединяет людей в рамках санкционированного ею мировоззрения, этим самым она освящает сложившиеся нормы и порядки и тем содействует социальной, идейной и политической интеграции.

- Регулирующе-контролирующая функция. Создав идейные догматы и практические методы воздействия на мышление и поведение людей, религия приспосабливает к своим потребностям соответствующие ее нормам системы духовных ценностей, ритуалы и церемонии, праздники и обряды, стереотипы поведения и т.д «Жизнеспособность регулирующе-контролирующей функции религии исключительна».[56] Ф.М.Достоевский «Ежели бога нет, то все дозволено…»(см. «Братья Карамазовы»).

-Экзистенциальная функция. Любая религиозная доктрина имеет свое отношение к вопросам бытия и небытия человека, спасения его души и т.д.

-Политическая функция. Она служит освящению любой власти, обожествлению правителя в традициннных обществах.

Две последние функции начинают играть роль лишь по мере вызревания в обществе условий для его цивилизованного развития. Кроме этого, надо еще добавить функцию религиозного воспитания, обслуживающую необходимость обеспечения преемственности поколений.

Сравнивая социальные функции культуры[57] и религии, мы приходим к выводу, что во многом они схожи (особенно в вопросах социальной регуляции и индивидуальной саморегуляции человеком своего «земного» существования ради спасения души).Что же касается функции компенсации существования, то это собственно-религиозная функция, предлагаемая ее доктриной, символом веры. Именно этот содержательный момент, приобревший форму мифа, делает религию религией. Следовательно, религия (любая) опирается на способность человека к вере, порой безотчетной. Секуляризация - рациональна, но она не исчерпывает всех горизонтов познания и самопознания человека. Возможно, этот момент и является исходным стимулом для поиска и нахождения духовных ответов на вызовы времени.

Вышеизложенный анализ подводит нас к выводу о том, что религия может быть культуроформирующей, и что культура общества в его ранние периоды развития зиждется на верованиях.

Однако, этого недостаточно, чтобы признать любую религию культурообразующей силой. «Полноценной» религией можно признать лишь ту, которая имеет все необходимые компоненты, образующие структуры, обеспечивающие жизнеспособность данной доктрины. Ими являются:

-Религиозное сознание, включающее учение о высшем духовном начале, зафиксированное в священных книгах, в том числе в мифах (например, в мифе о сотворении человека в христианстве).

-Культ, поддерживающий в верующем постоянство религиозного чувства, обеспечивающего идентификацию с данной религий (храмовые службы, молитвы, праздники).

-Религиозная организация (церковь), обьединяющая всех верующих, но одновременно вводящая и поддерживающая иерархии «служители культа и масса».

Именно такая исторически сложившаяся структура религиозной жизни есть показатель зрелости религии. Мировые религии (христианство, буддизм, ислам, иудаизм) являются именно таковыми[58].

В любой религиозной картине мира присутствуют представления, выполняющие те или иные функции культуры. Такая картина –раздвоена для снятия внутреннего напряжения – с одной стороны указания на эталоны ценностной ориентации (например, 10 заповедей Христа), с другой функционирует институт исповеди, отпущения грехов.

Жизнеспособность мировых религий в том, что для личности они – своеобразное прибежище души. Религия в этом случае выступает как «сердце бессердечного мира» (Маркс). Человек в процессе своей жизни испытывает различные состояния, связанные с самореализацией своей индивидуальности: его самосознание может страдать от ощущения, что они либо «не нашел себя, либо потерял себя». В этом случае идея спасения, которая содержится в доктринах любых религий, играет компенсаторную роль. Религии исповедуют многоэтничность (… нет ни иудея, ни эллина…). Идея осуждения нечестно добытого богатства реализуется в виде различных «социализмов»: исламского, христианского и т.д. Религиозные кодексы поведения выражают требования жизненной практики человека труда-большинства населения.

Особый предмет социологии религии составляют вопросы социальных функций религиозных конфессий в светском государстве (вопросы секуляризации, взаимодействия с светской культурой, политических противоречий между священнослужителями различных церквей). Эти вопросы сегодня усложняются ввиду использования религий (церквей) в политических целях: западный империализм, исламский фундаментализм, религиозный фанатизм, насаждаемый различными сектами ради достижения кастовых и классовых целей.

Остановимся на явлении сакрального. Э.Дюркгейм выявил, что все религиозные верования служат классификации явлений бытия, относя их либо к области сакрального (священного), либо к области профанного (светского). К области сакрального относятся те явления, которые рассматриваются и переживаются как трансцендентные и выделяющиеся из повседневного хода событий. Однако, в современных обществах имеет место сокращение доли сакральной реальности в жизни людей, вызванное рационализацией культуры. Идет процесс секуляризации, в ходе которого религиозные институты, мышление и практика теряют свою общесоциальную значимость. Секуляризация европейской культуры считается следствием социальных изменений, вызванных возникновением городского индустриального общества. Религия становится делом личного выбора, результатом трансценденции его сознания и мироощущения[59]. Процесс секуляризации в разных обществах проходит по разному (христианство играет серьезную социальную роль во Франции, Италии и Голландии). С сакрализацией связан термин «харизма», означающий «дар божий». Он важен при анализе проблем господства (М.Вебер). Человек с харизмой часто противопоставляется легально-рациональному авторитету; харизма означает авторитет, которым наделяют лидера последователи, верящие в то, что его притязания на власть проистекают из экстраординарных личных качеств. Интересно то, что со смертью лидера его последователи либо рассеиваются, либо превращают харизматические убеждения и практики в традиционные или правовые социальные уложения. Поэтому харизматический авторитет имеет нестабильный и временный характер.

В связи с участившимися террористическими актами, совершающимися людьми, исповедующими ту или иную веру, обратимся к проблеме религиозного фундаментализма. Это термин в свое время был введен протестантами, настаивавшими на необходимости буквального понимания Священного писания. Ныне этот термин часто связывается с терроризмом, экстремизмом и это запутывает проблему[60].Обращение к истокам веры (священным писаниям) мотивируется социальным протестом, поэтому оно присуще всем мировым религиям: исламу, католицизму, православию, протестантизму, иудаизму. В одних случаях фундаментализм –это возвращение к истокам веры (священным писаниям), в других – за возврат к богословским основоположениям веры, вероучению как ортодоксии,т.е.санкционированное высшими богословскими авторитетами толкование священных текстов. Как культурный феномен современный фундаментализм является реакцией на модернизацию и глобализм, на то, что религия все больше вытесняется из общественной жизни и вере все больше приходится переходить на уровень личностного переживания[61].

Фундаментализм часто порождает фанатизм, а тот в свою очередь служит в качестве ведущего мотива террористических актов. Идейнный, «альтруистический» терроризм («ради счастья народа») бескорыстен, связан с фанатизмом, механизм которого наукой объясняется как прочное самоотождествеление личности с какой-либо «спасительной» идеей или человеком, обладающим высоким статусом («верноподданность»). Идея при этом действует всепоглощающе, что и приводит к психологическому отчуждению личности фанатика от людей, жесткая привязанность к своим убеждениям лишает человека свободы выбора и обновления своих взглядов на жизнь. Фанатик глух и не приемлет рациональной аргументации, поэтому может стать и часто становится жертвой чужих фантазий и утопий. Высокая конформность ведет к усилению слепой веры, безоговорочному принятию откровений лидера, вождя и т.д. Спасительный скепсис покидает человека, его жизнь превращается в непрерывное «служение» идее, часто утопической, этим он приносит свою жизнь в жертву, что и опустошает человека, порождая «несчастное сознание» (Гегель) в конце жизни.