 |
Кембриджские платоники 3 страница
|
|
|
|
Лейбниц уделяет метафизике исключительное внимание. В целом и у него метафизика определяется его гносеологией, хотя не так очевидно и не так отчетливо, как у его предшественников. Удельный вес проблем метафизики в философии Лейбница чрезвычайно велик.
Существуют три степени понятий – обыденные, математические и метафизические понятия. Именно метафизические понятия наиболее глубоко приникают в сущность вещей. Хотя все частные явления могут быть объяснены механически и математически, метафизика понимается как построение метауровня к физике и механике.
Проблема «Бог – мир» и проблема субстанции. Проблемы далеко не новы: начиная со 2 века н. э. проблема «Бог – мир» является сквозной, как и проблема субстанции. Проблему субстанции заостряют в Новое время Декарт, Спиноза, Локк.
Лейбниц очень много внес в разработку этих проблем. Свое учение назвал монадологией. Понятие монады – ключевое. Кроме монад, ничего нет, каждая монада – субстанциальная единица. Картина мира плюралистическая, в отличие от Спинозы.
Главные характеристики монад.
1. Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий – простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада – не физический атом, не материальная точка, это – духовная сущность. Пример монады – человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность – всего лишь видимость. Материальность – эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего.
|
|
|
2. Монада – самодеятельная субстанция. Mv-квадрат – характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада – центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсюда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады – деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна.
3. Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев. » Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.
Из этого же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т. е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.
|
|
|
Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.
4. Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт.
5. Монада – живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады – есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада – живой организм.
«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической жизни (представляем себе стол, окно).
Представление – форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень – тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады – менее смутные представления. Кошка – более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад – Бог (форма форм – всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог – столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия – фатализм.
|
|
|
Сам Лейбниц резко возражал против фатализма. Тем не менее, концепция предустановленной гармонии имеет смысл только в случае наличия фатальности. Лейбниц борется с фатализмом, решая проблему «Бог – мир» и проблему саморазвития монад.
Проблема «Бог – мир» решается деистически. Бог, создав лучший из возможных миров, предоставил монадам саморазвертываться и не вмешивается в этот процесс. Концепция предустановленной гармонии позволяет преодолеть психофизический дуализм Декарта и дуализм Мальбранша. Тела нет, это видимость. Есть восприятия и представления монад, которые являются психическим феноменом. По Мальбраншу, сочетание или совпадение процессов в душе человека и мире является следствием Бога, который все согласует. Предустановленная гармония согласовала все в мире раз и навсегда.
Проблема теодицеи. Лейбниц считал, что книга «Теодицея» является самым главным его произведением. Зло – это только видимость, оно улетучивается по мере углубления и расширения наших знания о мире. Стоики – зло является злом для фрагмента мира, для части мира. Если смотреть на мир максимально широко, как на универсум, следует признать, что мир есть гармония, зла практически нет. Прогресс человека есть прогресс культуры. Оптимистическая точка зрения на историю, уверенность в том, что мир прогрессирует, оптимизм Просвещения – разуму доступно познание мира, мир создан благим творцом, разум способен постичь эту истину.
Проблема свободы. Трактует понятия необходимости и случайности – и соответствующие феномены. Онтологические условия возможности свободы. Содержание их Лейбниц раскрывает, опираясь на понятия возможность и невозможность.
Необходимость. Существуют два типа необходимости.
1. Абсолютная необходимость. Лейбниц признает существование абсолютной необходимости, называет ее также метафизическая, геометрическая, логическая необходимость. Абсолютно необходимо то, признание противоположного чему ведет к логическому противоречию. Здесь царство действия законов логики. Абсолютно необходима трехмерность тела. Если иначе, то не тело, приходим к противоречию.
|
|
|
2. Все то, что не подпадает под действие закона запрещения противоречия, не есть абсолютная необходимость. На ветвях деревьев могут расти ящерицы. Видим, что кроме листьев ничего не растет. Необходимость того, что на деревьях нет ящериц, не метафизическая. Действует другой закон логики, впервые введенный Лейбницем, -- закон достаточного основания.
Действие этого закона – область опытного знания. Необходимость второго рода связана с действием такого рода законов. Например, физическая необходимость того, что все тела притягиваются друг к другу. Это не метафизическая необходимость. Необходимость процессов, подчиняющихся таким законам, по отношению к законам содержит в себе случайность.
Это гипотетическая необходимость, основывающаяся на гипотетическом знании тех законов, которые получены в результате индукции из опытных фактов, а индукция всегда гипотетическая, всегда содержит в себе элемент случайности, хотя случайность эта относительна, а не абсолютна. Случайность не может быть абсолютной. Не все подпадает под абсолютную необходимость. Где есть гипотетическая необходимость, там есть объективная случайность.
Согласно Спинозе, случайность – синоним незнания причин.
Случайность всегда детерминирована законом достаточного основания (другими явлениями, событиями). То, что необходимо с точки зрения физических законов, случайно само в себе (листья, а не лягушки).
Любое событие имеет основания своего существования.
У Анаксагора и Демокрита – закон отсутствия достаточного основания. Лейбниц впервые ввел этот закон в положительной форме. У них – применение принципа de facto.
Фатализм неверен, в мире есть случайность. Есть и свобода человека, не все жестко предопределено необходимостью.
Так же как Спиноза, Лейбниц не признает свободы воли. Воли нет. Понятие свободы воли предполагает индетерминизм, воля ничем не детерминирована, в том числе и законом достаточного основания.
Есть свобода человека. Она покоится на том, что есть явления, которые подчиняются закону достаточного основания, и человек может всегда в рамках этих законов поступать по-другому. Допущение абстрактной свободы, которая никак не реализуется ни Богом, ни человеком. Очень значимо с точки зрения развития метафизических концепций, почти пустое с прикладной точки зрения. Реализоваться свобода не может в силу понятия предустановленной гармонии.
|
|
|
Предположим, что кто-то идет на свидание. Каждый из нас – монада, замкнутая в себе. Все, что видим, -- это внутри нас существующие представления. Человек встречается на свидании с девушкой, но если нарушена предустановленная гармония, девушки-то нет. Улицы нет, Земли нет, галактики нет. От века должно быть запланировано, что каждая монада должна действовать по программе. Любое отклонение приводит к расхождению. Возможность реализованной свободы отсутствует. Монада не может отклониться – иначе предустановленной гармонии нет.
Картина мира фаталистическая. Лейбниц делает гигантский шаг вперед в обосновании возможности свободы, допуская объективную случайность, но дальше не идет. Если отбросить религиозную часть его учения, то видим прогресс. Религиозная часть доктрины перечеркивает все.
Для Бога ситуация та же самая. Для него возможен выбор из возможных миров, он в силу гипотетической моральной необходимости выбирает наилучший (Бог – моральное существо). Бог несвободен.
В трактовке проблемы Бог – мир Лейбниц стоит на позиции рационализма: логика выше Бога. Петр Дамиани – Бог выше логики. Для Лейбница другая ситуация: метафизическая необходимость ограничивает волю Бога. Рационализм Лейбница заставляет существенно потеснить религиозные представления самого Лейбница. Дунс Скот, позиция морального декретализма: благо – потому благо, что Бог это предписал. Лейбниц: Бог не может выбрать к реализации худший мир – он ограничен действием рациональных принципов. Отступает от религиозных принципов в пользу рационализма.
Кроме онтологических условий свободы (необходимость – случайность), есть еще одно условие, подчеркивает Лейбниц вслед за Спинозой. Это способность к самоопределению субъекта свободы. Это способность всех монад, каждая монада развивается. Монады – субстанции, то, что само в себе имеет основания действия. Способность самоопределить себя к действию – условие свободы. Гносеологическое условие свободы – сознание и самосознание. Связь сознания и самосознания со свободой – господство человека над своими страстями (Спиноза – свободный человек не рабствует у страстей, раб страстей – несвободный человек). Знание дает возможность обуздывать страсти. Если человек руководствуется разумными основаниями и способен наперед предусматривать результаты своих действий, тогда он может быть свободен. Если он руководствуется страстями и не способен предусматривать последствия, то он не свободен. «Детерминироваться разумом к лучшему и значит быть свободным». Деятельность человека мотивируется конкретными обстоятельствами.
Акт свободы индивидуален. Подчеркивание индивидуальности акта свободы связано с принципом индивидуации всех явлений, каждая монада индивидуальна, отлична от остальных монад. Свобода человека связана с его эгоизмом. Совместима ли? По Лейбницу, нет. Эгоизм равносилен господству страстей. Надо найти средство против эгоизма. Это средство – познание всемирной связи всех явлений, развитие духа нравственности, или прогресс познания, просвещение. Этический рационализм.
Акцентирует роль разума в процессе культуры, в понятии свободы. Оказывается сторонником рационализма.
Весь мир монады – представления. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью представлений. Простые монады (камни) имеют очень смутные представления. С более отчетливыми представлениями – души, которые характеризуются наличием памяти (аристотелевское понятие животной души). Душа объединяет человека с животными.
Души – это машины. По Лейбницу, те машины, которые создал человек, при их разбиении на части образуют детали, которые не являются машинами. Части тех машин, которые создал Бог, тоже являются машинами. Человек как монада является совокупностью других монад. Кровяные тельца – монады, предела нет, исчисление бесконечно малых. Человек как монада – это душа. В состав тела входят монады. Результат предустановленной гармонии. Их программы согласуются друг с другом и человек действует как единая монада. Так действует любая часть универсума.
Каждая машина сделана для определенных целей. Люди и живые машины действуют по принципу действующих причин (Аристотель), любая монада действует по закону целевых причин. Позиция Лейбница телеологическая. В рамках всех этих представлений Лейбниц прибегает к концепции преформизма. Противник концепции метемпсихоза и сотворения душ. Этого он не признает.
Лейбниц посетил Нидерланды и познакомился с открытием Левенгука. Открытие сперматозоидов сильно повлияло на Лейбница. Возникла концепция преформизма, в соответствии с которой душа всегда была и творит тело из материала. Душа была создана от века Богом (разовое творение), существует в латентном виде, при зачатии приходит в активное состояние, строит тело. Отличаются разные состояния этой монады-души только телесной оболочкой. Это эпифеномен.
У человека есть еще и дух. Если содержание монады как души – это восприятия, или перцепции, и память как сохранение перцепций, то дух существует благодаря тому, что появляется нечто новое, апперцепция, осознание существования перцепций в моей душе. Способность иметь перцепции и способность иметь апперцепции отличаются как цвет отличается от меня как существа, способного воспринимать цвет. Скачок между ними.
Дух – рефлексирующий ум, способный делать самого себя объектом своего внимания. Душа не обладает сознанием, сознанием обладает только дух, монада, способная к апперцепции. Лейбниц признает бессознательную жизнь души. Пример бессознательной перцепции – сон. Сновидения не всегда остаются в поле зрения нашего сознания. Человек явно имел сновидение, но не помнит его. Есть перцепции, которые не доходят до стадии осознания, они бессознательны.
Человек относится к духам, а не к душам, имеет апперцепцию. Апперцепции более отчетливы, перцепции могут быть смутные, более отчетливые у животных, наиболее отчетливые у духов. Человек – один из видов духов. Существует лестница духов. У Бога перцепций вообще нет, тем более смутных, Бог – сплошная апперцепция. Перцепции пассивны. Основа перцепций – ощущение, оно всегда страдательно. Апперцепция всегда активна. Бог – чистая апперцепция, чистая активность (аналогия с Аристотелем, бог есть чистая форма, принцип активности). Апперцепция – рациональная, разумная деятельность. Бог – это разум. Отличие теологии Лейбница от традиционной – не волевое существо, а чистый разум.
У человека есть и перцепции, и апперцепции. Это выступает основой теоретико-познавательных взглядов Лейбница.
Гносеология Лейбница основана на рационализме. Но рационализм не такой прямолинейный, как у Декарта. Это гибкий рационализм. Лейбниц защищает Декарта от критики Локка. Главную роль играют рациональное познание и опыт. Локк утверждал, что все знание из опыта и только из опыта. Лейбниц полемизирует с Локком. В «Новых опытах о человеческом разуме» шаг за шагом рассматривает аргументы Локка и критикует его за сенсуализм. «В уме нет ничего, чего бы перед этим не было в чувствах». Лейбниц соглашается, но добавляет: «кроме самого ума». Ума в чувствах нет. Перекликается с аргументами Платона в ответ на критику Диогеном Синопским. Чашность, стольность. Ум нужен, чтобы видеть идею. Лейбниц: в уме нет ничего, кроме того, что в чувствах, кроме самого ума. Подчеркивает качественное своеобразие рациональной познавательной деятельности. Лейбниц не соглашается с идеей «чистой доски», на которой опыт пишет свои письмена. Монада из самой себя развертывает все содержание своей жизни. Локк эмпирически показал, что нет врожденных знаний. Врожденные знания существуют как виртуальные, как знание возможности. Лейбниц ссылается на наличие бессознательных перцепций, виртуальных для сознания. Они могут стать реальными для сознания. Опыт делает врожденные виртуальные идеи реальными, дает их сознанию в смутной форме. Любой опыт – смутный образ вечных истин.
Апперцепция делает перцепции предметом своего рассмотрения, проясняя содержание опыта, и переводит их в ясные понятия, которые уже содержатся в наших перцепциях, надо извлечь их оттуда. Все мировые законы содержатся в монаде, со временем сознаются духом, действуют всегда, поэтому в смутной форме содержатся в опыте. Вовсе необязательно требовать от младенца, чтобы он осознавал принципы. Они осознаются гораздо позже, со временем.
Лейбниц разделяет две области истины – истины разума и истины факта. Они неравноценны. Истины разума – необходимые истины (то же, что в онтологии), их область – логика и математика. Аналитические истины – такие положения, в которых предмет суждения не добавляет ничего нового к содержанию субъекта суждения, тавтологии. Вечные истины не могут быть не истинными. Для человеческого разума это большей частью виртуальные вечные истины. Чтобы распознать самотождественность, надо предпринять достаточно большие усилия. Математика этим и занимается, доказывая теоремы, приводя их к самоочевидным тавтологиям. Вся математика – гигантская тавтология.
Истины факта – случайные истины, ибо истины факта есть выражение действия закона достаточного основания Метод получения этих истин – индукция, обобщение фактов. Почему человек вынужден прибегать к индукции? Перцепции смутные, область опыта – область смутных перцепций.
Историк изучает жизнь Цезаря. Он опирается на какие-то тексты, воспоминания современников, восстанавливает, что тогда-то Цезарь пошел войной, задумал переворот, устранил республику, был заколот на форуме. Смутное познание. Бог бы чисто аналитически вывел из понятия Цезаря всю совокупность его действий, так как Цезарь – это монада. Чистая логика. Опыт индукцией восстанавливает определенные картины.
Здесь четкое сознание того, что Лейбниц сделал гигантское дело, синтезировав значимость рационального и опытного знания, уловил суть методологии, которой пользуется наука Нового времени (опытно-экспериментальное познание природы, применение математики). У Лейбница – значимость рационализма: рациональное знание более высокая форма знания, чем опытное знание; признает необходимость синтеза знаний.
У человека перцепции смутные, но есть апперцепция. Для Бога опытное познание излишне, он все дедуцирует из понятий. А моральная необходимость, которой руководствовался Бог, создав лучший из возможных миров? Она гипотетическая, случайная; Бог должен иметь внутренний опыт. Не получается, что Бог – чистый рационалист. НЕ практика, а предустановленная гармония. В выборе, какой из миров реализовать, опирается на внутренний, но не рациональный опыт. Работает закон достаточного основания, гипотетическая необходимость.
Все взгляды Лейбница содержат диалектическую традицию. Случайна та необходимость, которая не абсолютна, а относительна. Необходимым отношением в рамках чего-либо является то, что оно существует с точки зрения закона достаточного основания. Само в себе данное явление является случайным, потому что допущение противоположного ему явления не зависит от закона недопущения противоречия. В возможности случайность, есть возможность поступить иначе.
Скептическая традиция во Франции
После Монтеня во Франции были либертены и представители собственно скептической традиции.
Скептическое оружие использовалось не только против религии, скептицизм – обоюдоострое оружие, которое использовалось сторонниками религии против рационализма. Существует различие между гносеологическим рационализмом и мировоззренческим рационализмом. Сначала понятия.
Гносеологический рационализм отвечает на вопрос об источнике знаний. Здесь рационализму противостоит сенсуализм (Локк). Гносеологический рационализм утверждает, что кроме ощущений есть самостоятельный источник знаний (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
Мировоззренческий рационализм. Оппонент – иррационализм. Мировоззренческий рационализм признает, что для разума нет непознаваемых объектов, дело только во времени. Мир в принципе постижим для разума. Иррационализм – мир, или существенная часть его, недоступен разуму. Совпадает с агностицизмом. Агностики просто говорят, что мир непознаваем. Иррационалисты утверждают, что кроме рациональных, есть способности, которыми мир познается через мистическое познание. Мистика – иррациональный тип мировоззрения.
Французские скептики 17 – начал 18 веков выступали против мировоззренческого рационализма.
Пьер Даниэль Гюэ (1630 – 1727)
Вооружившись скептической аргументацией, направил ее против современной философии, прежде всего рационалистической. Был сторонником Декарта, но перестал им быть, познакомившись с текстами Секста Эмпирика. Атакует гносеологический рационализм Декарта, становится на позиции сенсуализма, по-видимому, не без влияния английской эмпирицистской традиции.
Мы должны доверять нашим ощущениям. Мы гораздо больше вправе доверять нашим ощущениям, когда речь идет о признании-непризнании существования объектов. В ощущениях еще не сказываются высокомерие и произвол разума.
Гюэ – гносеологический сенсуалист, все знание получаем из ощущений, в разуме – только то, что мы получили из ощущений.
Деятельность чувственных и познавательных способностей связана с материальным мозгом. Гюэ сознает, что материализм – последовательный вывод из такой гносеологической позиции.
Ссылается на Гассенди. С этого пункта начинает утверждение значимости религиозной идеи. Если чувственный опыт – самое ценное в человеческом знании и если он ведет к безбожным материалистическим выводам, значит, притязания разума на самостоятельность, на то, чтобы обойтись без опоры на Священное Писание, имеют столь же низкую цену, как чувственный опыт. Ценность чувственного опыта низка, как продемонстрировали скептики.
Признание самостоятельности разума связано с сенсуалистической гносеологической позицией. Хотя сам Гюэ использует это положение, чтобы принизить разум, начало хода его мысли заслуживает внимания.
Гюэ был епископом, пытался философию скептицизма обратить против антирелигиозной традиции.
Жак Бенинь Боссюэ (1627 – 1704)
Оружие скептицизма направил против рационализма в теологических построениях.
Полагал, что протестантизм попытался рационализировать вероучение и сблизить веру и разум. Попытку рационализировать веру оценивает как нелепость. Сторонник Августина – признает иррациональный характер религиозной веры.
Во Франции скептическая традиция проявила и резкую антирационалистическую направленность, и резкую антиметафизическую направленность, и антирелигиозную.
Пьер Бейль (1647 – 1707)
Родился в местечке возле Тулузы в семье священника протестантской конфессии. Сочетал глубокую религиозность и стремление к научному знанию. Очень скоро осознал иллюзорность рационалистических надежд в рамках протестантизма, то есть что примирить рационализм с иррациональной верой невозможно. В 23 года перешел в католицизм, но католическая вера и традиция не позволили ему заниматься наукой. Признание самостоятельности человеческого разума недопустимо. Возвратился к кальвинизму. Двойное отступничество говорит о чрезвычайной интеллектуальной честности человека. Ему пришлось покинуть Францию, бежать в Женеву. Потом возвращается во Францию, становится профессором гугенотской академии в Сидане. В результате гонений на гугенотов во Франции Бейль эмигрирует в Роттердам, Нидерланды. Вначале принимает участие в религиозных разборках, потом практически перестает обращать внимание на борьбу. В 1664 году начинает издавать журнал «Новости литературной республики», в котором публикуются рецензии на все европейские книги в области философии и науки.
В 1697 году издает многотомный «Исторический и критический словарь». Это смелая попытка изложить состояние философии и науки в Европе от античности по современность. Обычно этим занимаются целые коллективы, Бейль издает словарь в одиночку. Очень глубокое освещение некоторых вопросов, философского учения. Титанический труд. Важный вклад в подготовку философии Просвещения, хотя скептическая позиция самого Бейля не позволяет считать его источником просветительского движения во Франции.
Публикует книгу «Ответы на вопросы одного провинциала».
Ведет переписку с Лейбницем, Шефтсбери, Мальбраншем.
Содержание позиции. Резко подчеркивает несовместимость религиозной веры и рационального знания, показывает, что догмы религии противоречат самым очевидным положениям, которые признает разум. Недостоверность для разума содержания этих догматов.
Сопоставим его позицию с позицией Локка и Фомы Аквинского (13 век). Локк – положения веры сверхразумны, разуму не получить их, но он соглашается с догмами религии. Бейль – положения веры противоразумны, разум не в состоянии ни понять, ни признать их. 1) Мир сотворен благим Богом, но творение полно зла. 2) Столь же неприменимо для разума положение о первородном грехе и ответственность человека за грехи. 3) Как совместить фатализм со свободой воли и ответственностью за все то зло, которое человек совершает. Апелляция к Тертуллиану, верую, ибо абсурдно. Замечательна искренность Бейля – продуманное и выстраданное положение.
Наука, философия и религия, с другой стороны, разошлись настолько, что примирить их невозможно. Бейль предлагает богословам отказаться от усилий устранить сомнения в Евангелии и слепо верить. Наиболее ценна та вера, которая заставляет слепо верить в истины, в которые не верит разум (С. Кьеркегор).
Отбросить веру и остановиться на науке? Бейль этот шаг не делает. Надо доверять разуму, но Бейль – скептик. Оставался верующим именно в силу скептицизма. Частично повторяет то, что Декарт сделал в пропедевтике к скептической философии – сомневается в реальности внешнего мира; в достоверности самосознания – оно не абсолютно достоверно. Декарт говорил о возможности сомнения в математических положениях. Бейль говорит, что математические аксиомы, возможно, абстрагированы из опыта, а потому быть уверенным в их достоверности тоже нет оснований. Нет сфер человеческого сознания, которые не могут быть затронуты сомнением. Все можно подвергнуть сомнению.
Остается глубоко религиозным человеком. Достаточно оригинально решает проблему соотношения морали с религией и разумом. Отвергает тысячелетнюю традицию увязывать мораль с религией. Сам дважды менял конфессию, но нравственные устои остались теми же. Нравственность связана только с разумом. Позиция двойственной истины связывает нравственность с религией. Бейль отвергает это положение: источником нравственных норм является только разум. Бейль предельно жестко рационализирует подход к морали, восстанавливает сократическую традицию. Отнесение нравственных норм к тому, что они имеют божественное происхождение, не повышает их ценность. Нравственность самоценна.
|
|
|
