9. Нововведения в логике. Источники философии озарения. Интуитивный метод в философии озарения

Источники философии озарения

Применительно к философии Шейха озарения можно говорить о методе в разном смысле. Метод сбора информации в философии Сухраварди представлен как обращение к философскому и теологическому наследию предшественников. Он широко использовал идеи Гермеса, Пифагора, Платона, Плотина, Фараби, Авиценны, Бистами, Тустари и Газали. Особое внимание он уделил изучению первоисточников философии озарения. В своем комментарии к «Фус̣ ӯ с̣ ал-Х̣ икам» (Геммы мудрости) Ибн Араби Абд ар-Раззак Кашани говорит об источниках ишракизма следующее: приверженцы этого учения были еще среди потомков Сифа, основавших классовые организации ремесленников и находившихся в тесных отношениях с герметической школой мысли. Кроме того, в «ал-Фила̄ х̣ а ан-набат̣ иййа» (Набатейское земледелие) Ибн Вах̣ шиййи читаем, что последователи ишракизма были египетскими жрецами — отпрысками сестры Гермеса[1].

Обнаружение источников философии озарения в наибольшей степени способствовало пониманию методологии философии Сухраварди. В целом можно указать на пять источников этой философии:

1. Философия древнего Ирана

2. Философия древней Греции

3. Философия Аристотеля и Авиценны

4. Мистицизм и суфизм

5. Коран и хадисы Пророка (да будет мир над ним и над его семьей! )

[1] Аш-Шавк̣ ал-мустаха̄ м фӣ ма‘рифат румӯ з ал-ак̣ ла̄ м. С. 100.

Шейх озарения считает себя центральным звеном, связавшим два философских потока, проистекших из единого начала и соединившихся и слившихся в этом звене. Его учение привело к слиянию зороастрийской и платоновской философий. Он считает Гермеса Агатомедона (Сифа) основателем философии, которая была затем развита греческими и иранскими философами и мудрецами, включая Асклепия, Пифагора, Эмпедокла, Платона, неоплатоников, Зу-н-Нуна ал-Мисри, Абу Сахла Тустари, иранских царей-жрецов Каюмарса, Фаридуна, Кай Хосрова, а также Абу Йазидом Бистами, Мансуром Халладжем, Абу ал-Хасаном Харакани, и в своей философии озарения хочет собрать воедино их наследие[1].

Данный перечень источников показывает, что Сухраварди придает значение логическому доказательству, Корану и мистицизму и, рассматривая философские проблемы, применяет различные рациональные, интуитивные и традиционные подходы. Составными частями метода Сухраварди следует считать гносис, мистическую интуицию и свидетельствование. Другими словами, это — философия озарения, то есть «совлечения завесы» (кашф), или философия «восточников», то есть иранцев[2].

Мистицизм, с точки зрения Шейха озарения, заключается в уходе из обители и встречи с нӯ р ал-анвā р[3] (Светом светов). Он с восторгом упоминает мистиков прошлого, таких как Абу Йазид Бистами, Абу ал-Хасан Харакани, Тустари, Зу-н-Нун ал-Мисри, Абу Бакр Васити, Абу Бакр Шибли, Абд ал-Карим Кассаб Амули и Джунайд Багдади, и признает их истинными философами, постигшими Истину посредством знания через присутствие (х̣ уд̣ ӯ р) и свидетельствование (шухӯ д), а не удовольствовавшихся формальными науками[4].

Интуитивный метод в философии озарения

Сухраварди жил в эпоху, когда богословы и юристы издавали религиозные декреты о противоречии философии религиозному закону, а такие суфии, как Шихаб ад-Дин Умар Сухраварди и Абу Хамид

[1]С. Х. Наср. Се хакими мусулмон. С. 70—74.

[2] Шарх̣ Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ («Комментарий к Философии озарения»). (Литогр. изд. ). С. 12.

[3] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т («Собрание сочинений»). Т. 2. С. 157; Т. 3. С. 76, 298.

[4] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3; Риса̄ ла-и Партавна̄ ма. С. 76; Риса̄ лат ул-абра̄ дж. С. 465.

Газали, обвиняли философов в неверии. Такими своими книгами, как «Кашф ан-нас̣ а̄ ’их̣ ал-ӣ ма̄ ниййа» (Раскрытие благоверных наставлений) и «Кашф ал-фад̣ а̄ ’их̣ ал-йӯ на̄ ниййа» (Раскрытие греческих гнусностей), Шихаб ад-Дин Умар Сухраварди нанес сильный удар по позициям философии и философов. Такие богословы, как Фахр ад-Дин ар-Рази, также ополчились против философов. Юристы-экзотерики также начали выступать против философов.

В этих условиях Сухраварди предложил систему познания, в которой мистицизм, Коран и логическое доказательство сосуществовали бок о бок. Он обратил внимание на тот факт, что философского дискурса недостаточно для установления истины, в то время как интуитивная философия в отдельности не может быть использована для обучения и передачи открытых истин, поэтому существует потребность в использовании дискурсивной мудрости. Он потратил немало усилий для того, чтобы установить точки соприкосновения между философскими и теологическими учениями, несмотря на то, что в трактате «Хайа̄ кил ан-нӯ р» (Храмы света), также как в повести «ал-Г̣ урба ал-г̣ арбиййа» (Западная чужбина) и в «Калимат ат-тас̣ аввуф» (Слово о суфизме) при обсуждении ‘ирфа̄ н (философия мистицизма), тас̣ аввуф (суфизм) и природы философии он рассуждает с позиции превосходства суфизма и мистицизма над философией. Придя к выводу о том, что орудием непосредственного познания истины является интуитивная философия и свидетельствование, Сухраварди отправился в странствие ради общения с суфиями[1].

Профессор Джавади Амули говорит о методе Шейха озарения следующее:

Шейх озарения — редкий гений, который сочетал дискурсивную и интуитивную мудрость и синтезировал непосредственное и опосредованное знание, а не ограничился чисто рациональными доводами, равно как не удовлетворился чистым свидетельствованием. Поскольку он одним из первых говорил о сочетании рационального доказательства и мистицизма, он сохраняет право Учителя по отношению к другим. Его достижения служат утешением для людей познания. Не только он сам утверждает это, но и Мулла Садра также признаёт это относительно его философии озарения[2].

[1] Нузхат ал-арва̄ х̣ ва равд̣ ат ал-амза̄ х (Та’рӣ х̱ ал-х̣ укама̄ ’) / Пер. Максуд Али Табризи; Под ред. Мухаммад Таки Данишпажуха. С. 460—458.

[2] Сарчашма-и андиша («Источник мысли»). Т. 3. С. 409.

А Сеййид Хусейн Наср пишет:

В едином интеллектуальном горизонте Сухраварди так связал два наследия, что результатом этого стало продуктивное семивековое развитие оригинальной исламской и иранской мысли. Сухраварди является первым исламским философом, который открыто и постоянно применял коранические стихи и пророческие притчи, тогда как до него ни один философ в своих философских трудах не рассматривал коранические стихи; к примеру, в книге «Шифа̄ ’» Авиценны в разделе теологии приведен только один священный стих[1].

Мухсин Джахангири пишет:

Шейх озарения, как и преобладающее большинство мусульманских мыслителей, обратил первостепенное внимание на Откровение и на то, что известно о нем. Его трактаты полны стихов и сказаний, на которые он многократно ссылается в качестве доказательства и при утверждении своих идей и ищет вдохновение в них[2].

Муртаза Муттахари разъясняет, что Шейх озарения выбрал метод озарения под воздействием исламских духовных мудрецов и последователей мистицизма. Сочетание интуиции и рационального доказательства является именно его инициативой[3].

Пифагору, первому философу Запада, был знаком тот подход, что применил затем Сухраварди, и он использовал его в своей философии. Впоследствии Платон придал значение этому подходу. Августин достиг божественного озарения, следуя более систематическому подходу. В своей исповеди он разъяснил это следующим образом:

Как только я осознал необходимость обратить взор на самого себя, я спустился в тайную обитель своего сердца… я вошел туда глазами души. Как бы ни было серо и темно, я видел глазами души тот устойчивый, незыблемый вечный Свет. Тот Свет не был обычным светом, видимым каждому. Нет. Там Свет не был таким, а был чем-то другим и отличным от этого. Там Свет упрочился где-то над моим духом… потому, что Он сотворил меня и я был подчинен Ему, так как я сотворен Им. Тот, кто познает Истину, узнает Его, и тот, кто признает Его, познает Вечную Истину. … Этот превосходный Свет, который просвещает сердца человека, поистине является Богом. В Евангелии

[1] Джа̄ вӣ да̄ н-хирад («Вечный разум»). Т. 3. С. 408 / Под ред. Сейида Хусейна Хусейни. Тегеран: Суруш, 1382 с. х.

[2] Маджму‘а-и мак̣ а̄ ла̄ т. «Х̣ икмат», 1383 с. х. С. 250.

[3] Маджму‘а-и а̄ с̱ а̄ р. Т. 5; Антология философии. «Садра». С. 143.

от Иоанна сказано, что Слово является настоящим Светом, дарящим свет каждому, кто придет в этот мир. Важным моментом является и то, что не так просто видеть этот Свет, так как, невзирая на то, что Свет этот находится внутри нас самих и в непосредственной близости от нас, он скрыт от нашего взора, и для того, чтобы познать его, необходимо длительное приготовление. Однако, как только кто-нибудь дойдет до этой черты, не может он не удерживать свой взгляд неподвижно, глядя в том направлении до тех пор, пока не ослепнут его глаза, взирая на его лучезарное сияние, и он не погрузится в темноту»[1].

Основным вопросом является то, какими методами пользуется Шейх озарения для достижения истины. Сухраварди жил во времена, когда была известна только перипатетическая философия, хотя она была подвергнута критике со стороны некоторых последователей мистицизма, таких как Абу Хамид Газали и Абу Наджиб Сухраварди. Он ознакомился с философией предшественников и, открыв метод свидетельствования, постепенно удалился от традиции перипатетиков и сочетал интуитивную и дискурсивную мудрость. Сухраварди пишет об этом в «Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ »:

Автор этих строк питал сильную приверженность к методу перипатетиков и настаивал на нем до тех пор, пока не увидел свидетельства своего Создателя[2].

Влияние на Шейха перипатетического метода можно обнаружить в книгах «ат-Талвӣ х̣ а̄ т» и «ал-Маша̄ ри‘ ва л-мут̣ а̄ рах̣ а̄ т», хотя даже в этих трудах он критикует перипатетическую философию. Шейх озарения излагает метод свидетельствования иногда ясным языком, а иногда символическим и метафорическим. Школа Шейха состоит из науки о свете, установленной на созерцательном, эзотерическом и доказательном опыте и посредством видения воочию. Сила воображения, посредством которой он отделяет форму от материи, не находясь на ступени ее постижения, занимает важное место в этой системе мысли[3]. О методе философии озарения Сухраварди пишет следующее:

Это — другой способ в сравнении с перипатетической традицией, более систематической и менее сложной в приобретении; я получил его не путем размышления, а достиг другим способом[4].

[1] Фалсафа-и ‘умӯ мӣ («Общая философия»). С. 197—201.

[2] Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ («Мудрость озарения»). С. 156.

[3] Асфа̄ р. Т. 8. С. 60.

[4] Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣. С. 10.

Смысл этих слов сводится к тому, что нельзя приписать Сухраварди исключительно один метод. Он следовал интуитивно-логическо-критическому (аналитическому) методу.

Шейх озарения использовал прозрения мистиков, но не довольствовался знаниями, переданными мистиками и суфиями. Как и другие, кто познал божественную истину, он предавался аскетизму и упражнениям, пока не достиг степени ви́ дения. Он пишет:

Знай, что фундамент аскетизма — воздержание от пищи. Если кто-нибудь захочет построить дом и не подведет под него фундамент, то не сможет возвести дом, и если кто-нибудь пожелает заняться упражнениями и не будет воздерживаться от пищи, то у него ничего не получится. Любая беда, которая постигает нас, есть результат сытости и прожорливости… Воздержание от пищи ведет к размышлениям о Всевышнем, о мире стихий и мире ангелов, причем размышление (фикр) следует за поминанием (зикр). Поминание же имеет огромное воздействие, и приверженцы его были во все времена. Как нужен шейх, чтобы надеть хирку, так же нужен старец, чтобы преподать формулу упоминания. Без старца далеко не уйти, а поминание нужно совершать в уединенном месте, вдали от суеты и забот людей. Среди того, что имеет громадное воздействие на этом пути, — искренность. Ведь если кто-то говорит неправду, то его душа привыкнет к ней, и тогда все случающееся с ним будет не более чем ложью[1].

Сухраварди пишет о методе философии озарения и следующее:

Упомянутые три формы в философии озарения являются знаниями, которые передаются только после озарения. Первое — это изучение философии, которая предшествует этому миру, середина — это наблюдение божественных озарений, а завершению ее нет конца[2].

В предисловии к «Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ » он объясняет метод своей философии как открытие, видение, озарение, проявление света уверенности и описывает сияние их света над отделенными от материи душами, порожденное созерцанием, уединением и прохождением стадий постижения.

[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3; Бӯ ста̄ н ал-к̣ улӯ б. С. 396—401.

[2] Ал-Маша̄ ри‘ ва л-мут̣ а̄ рах̣ а̄ т. Т. 1. С. 194—195 // Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т-и Шайх ал-Ишра̄ к̣. Тегеран: Пажӯ хишга̄ хи ‘улӯ м-и инса̄ нӣ, 1373 с. х.