 |
Рациональный подход в философии озарения
|
|
|
|
Рациональный подход в философии озарения
Однако преобладающим подходом Сухраварди в философии озарения является рациональный подход. Посредством метода свидетельствования он проложил путь к мистическим прозрениям, а затем доказывал их истинность при помощи логических доказательств и, таким образом, создал философию озарения. В предисловии к «Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ » он пишет:
До этой книги и во время ее сочинения я писал книги в соответствии с методом перипатетиков, … а эту книгу написал, руководствуясь другим методом; мною был выбран более близкий путь, изложенные в ней идеи более упорядочены, чем в тех книгах, и понимание их менее затруднительно. Вначале приводятся сами положения, без доказательств, а затем приводятся рациональные доказательства[1].
Комментаторы Сухраварди Шамс ад-Дин Шахрзури[2] и Кутб ад-Дин Ширази[3] также признают согласованность рациональных, созерцательных, философских и теологических дискуссий в школе озарения.
Доказывая необходимость существования земного наместника Бога, Сухраварди утверждает, что тот, кто достиг вершины совершенства в интуитивном и рациональном методах познания, является преемником Бога на земле. Мирская власть также будет принадлежать ему. Если же такого человека не найдется, то эта ступень принадлежит тому, кто искусен в инуитивном познании, даже если он будет посредственен в рациональном знании. Если не найдется и такого, то нужно искать мистика, который обладает глубокими мистическими прозрениями, даже если он лишен рационального знания. Согласно убеждению Сухраварди, земля никогда не лишена проницательных мистиков. Достижение такой личностью положения вождя предотвратит победу тьмы. Таким образом, задача искателя знания заключается в получении как мистических, так и рациональных знаний[4]. Многочисленные рациональные и логические доказательства, содержащиеся в философских произведениях Шейха озарения, свидетельствуют о присутствии рационального метода в его философских дискуссиях.
|
|
|
[1] Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣. Т. 2. С. 2.
[2] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 2. С. 6—7.
[3] Х̣ икмат ал-ишра̄ к. Т. 2. Тегеран, 1357 с. х. С. 2.
[4] Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣. С. 12.
Промежуточный подход в философии озарения
До сих пор мы говорили о разных подходах Шейха озарения, приводя примеры. Теперь обратимся к сути вопроса, то есть к применению им промежуточного подхода, представляющего собой синтез методов мистического свидетельствования, рационального доказательства и традиционного переданного знания. Суть его философского метода можно изложить следующим образом.
Первая стадия:
отрицание абсолютного скептицизма
Говоря об истине, Сухраварди обращается к теории соответствия действительности, признавая последнюю и, таким образом, отвергая абсолютный скептицизм. В «ал-Маша̄ ри‘ ва ал-мут̣ а̄ рах̣ а̄ т», вслед за изложением различных воззрений на природу истины, он признаёт лучшей теорию соответствия действительности и объявляет утверждения отрицателей этой действительности ложными. Те, кто отрицает реальную действительность, с точки зрения Шейха озарения, все же признают несколько форм действительности, включая действительность своих утверждений. Если даже они подвергают сомнению свои собственные рассуждения, то всё же признают некую действительность под названием сомнения и поэтому не могут быть абсолютными отрицателями действительности. А если они отрицают свое собственное сомнение или подвергают сомнению свое сомнение, то это означает, что их можно бить или жечь огнем, так как бытие и небытие, боль и мучения для них представляются одним и тем же[1].
|
|
|
Вторая стадия: объяснение непосредственного знания и знания благодаря присутствию
Поскольку отрицающие реальную действительность и приверженцы скептицизма опровергнуты, следует признать непосредственное, естественное познание[2]. Оно дает нам возможность познать неизвестное[3]. Несмотря на то, что Шейх озарения признает приобретенное
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 1. С. 211—212.
[2] Там же. Т. 2. С. 18.
[3] Там же.
опосредованное знание, он считает, что в основе познания лежит знание благодаря присутствию, которое не нуждается в посредстве умопостигаемой формы[1]. В книге «Партавна̄ ма» он приводит доказательство в пользу возможности познания благодаря присутствию:
Следовательно, твое «ты» не есть ни совокупность всех членов тела, ни какой-то один из них — ведь будь это так, ты не мог бы представить себя без него. Поэтому ты находишься за пределами тел и акциденций[2].
Третья стадия: применение средств познания
Приверженность Шейха озарения знанию благодаря присутствию отнюдь не следует понимать в смысле умаления эпистемологической ценности приобретенных знаний. При достижении приобретенных познаний он широко использует инструменты чувственного и рационального познания. В частности, он считает пять внешних чувств (осязание, вкус, слух, обоняние, зрение) и пять внутренних чувств (общее чувство, воображение, представление, формообразующее чувство, память) орудиями, дающими человеку возможность чувственного восприятия и познания мира[3]. Признавая зрительное восприятие наиболее благородным, он также отводит особое место осязанию и считает его средством спасения животного от вероятной опасности[4]. В отличие от других, он считает зрение и зрительное восприятие частью познания благодаря присутствию[5].
Вдобавок к чувственным орудиям, для достижения приобретенных знаний Шейх озарения также использует рациональные средства. Итогом их применения становится открытие универсалий и превращение неизвестного в известное. Этому служит логика, предоставляющая в наше распоряжение методы обобщения и объяснения непонятного. Ради достижения этой цели Сухраварди приступает к рассмотрению перипатетической логики, ее исправлению и усовершенствованию[6]. Следует обратить внимание на то, что чувства являются иструментами познания материального мира, а разум есть средство постижения
|
|
|
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 1. С. 72—74; Там же. Т. 2. С. 112.
[2] Там же. Т. 3. С. 23.
[3] Там же. С. 27—31, 352—355.
[4] Там же. Т. 2. С. 203—204.
[5] Там же. С. 99—101.
[6] Там же. Т. 3. С. 18—21.
рационального, абстрактного знания. Каким образом тогда достигается познание духовных и интеллектуальных истин? В этом случае Сухраварди прибегает к внутреннему свидетельствованию (шухӯ д-и ба̄ т̣ инӣ ). В книге «ат-Талвӣ х̣ а̄ т» Шейх озарения рассказывает, что в видении он обсуждал ряд философских вопросов с Аристотелем, и Аристотель указал ему на таких философов, как Платон, и таких мистиков, как Абу Йазид Бистами и Сахл Тустари, как на подлинных мудрецов, предпочтя их рационалистам[1]. Путь к достижению внутреннего видения, считает Сухраварди, проходит через воспитание души, отстранение от мирских привязанностей и следование Корану и пророческой традиции. Итогом преодоления этого пути становится достижение стоянки сакины, мистическое открытие и постижение тонких смыслов и невидимого мира и восхождение в ангельский мир[2].
|
|
|
