 |
Аллегорический подход в философии озарения
|
|
|
|
Аллегорический подход в философии озарения
Часть своих мыслей и убеждений Шейх озарения изложил в зашифрованной и аллегорической форме в таких трактатах, как «‘Акл-и сурх» (Красный Разум), «А̄ ва̄ з-и пар-и Джабра̄ ’ил» (Шум крыла Гавриила), «Рӯ зӣ ба̄ джама̄ ‘ати с̣ ӯ фийа̄ н» (Однажды в обществе суфиев). Они нуждаются в аллегорическом толковании. Он говорит:
Слова древних — символические. Если обратить внимание только на их внешнее толкование, то можно упустить их смысл. Символы эти неопровержимы. На этом основано правило озарения о свете и тьме, которое стало путем персидских философов, таких как Джамасп, Фарушатр, Бузургмехр и других[1].
Он также говорит:
Большая часть речей этих людей состоит из символов и метафор, и их нельзя опровергнуть[2].
Трактат «Фӣ х̣ ак̣ ӣ к̣ ат ал-‘ишк̣ » (Истина любви), или «Му’нис ал-‘ушша̄ к̣ » (Друг влюбленных) является одним из важнейших аллегорических произведений Сухраварди, в котором он предпринял толкование суры «Иосиф». Многое здесь невозможно объяснить как обычное филологическое или эпистемологическое толкование, а можно понять только как интуитивную находку Шейха, так как он убежден, что «следует читать Коран в состоянии экстаза, душевного подъема и тонкого размышления»[3].
Традиционный подход в философии озарения
Применение рационального подхода в духовной философии и у исламских философов имеет долгую традицию. Авиценна в некоторых своих диспутах ссылался на стихи Корана и был убежден, что божественный шариат является фундаментом мистицизма. Он говорит:
Основы этого частей принадлежат теоретической философии, заимствованной от великих мужей путем намека. Постичь их можно силой разума и доказательством[4].
|
|
|
[1] Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣. С. 10—11 // Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 2.
[2] Ат-Талвӣ х̣ а̄ т ал-лавх̣ иййа ва л-‘аршиййа. С. 112.
[3] Калимат ат-тас̣ аввуф. С. 139.
[4] ‘Уйӯ н ал-х̣ икма / Ред. Абд ар-Рахман Бадави. С. 17.
Философия Сухраварди, основанная на противопоставлении света и тьмы, извлечена из таких стихов Корана, как «Бог есть свет небес и земли»[1], «О люди, пришло к вам доказательство от вашего Создателя и снизошел на вас явный свет», [2] или «пришел к вам свет от Бога и от явной Книги». [3]
Он пишет в Алва̄ х̣ -и‘има̄ дӣ:
Знай, что телесный свет исходит от тела, а в таком случае явлен благодаря другому и является светом благодаря чему-то другому. Если бы он существовал благодаря самому себе, то был бы самостным светом, был бы явлен благодаря себе и был бы живым. А то, что является живым, то по своей сути является самостоятельным светом. И каждый самостоятельный свет является живым по своей сути. Первая Истина и есть свет всех светов, так как она дарует жизнь и дарует свет, явлена посредством своей самости и являет другие вещи. И в Святом Писании сказано: «Бог есть Свет небес и земли». Доказательством того, что он есть Свет, служит и то, что он явлен благодаря самому себе, а остальное явлено только посредством Его. Значит, Он есть Свет всех светов и природа света каждого света является тенью Его Света. Его Светом озарены небеса и земля. Другой священный стих: «И озарена земля Светом ее Господа»[4].
В «Риса̄ ла-и Йазда̄ ншина̄ х̱ т» он говорит:
Тот истинный Свет невидим для глаз, когда он нисходит по ступеням до этого материального мира. Одно из материальных тел — солнце. Оно одаривает светом настолько, что через него появляется множество вещей в мире возникновения и гибели. Поэтому каждое из существ соразмерно своей способности получает свой удел от сущности этого Света. И если обладатель рассудка яснее рассудит об этом, то для него откроется множество тайных смыслов. Бог сказал: «Бог есть Свет небес и земли, Свет его подобен светильнику в стене: светильник в стеклянном сосуде; стеклянный сосуд блистает как звезда. В нем горит благословенное дерево — маслина, какой нет ни на востоке, ни на западе; елей в нем загорается почти без прикосновения к нему огня. Свет к Свету. Бог ведет к своему Свету кого хочет. Бог вразумляет людей сравнениями». Этот аят служит свидетельством и доказательством
|
|
|
[1] К. 24: 35.
[2] К. 4: 174.
[3] К. 5: 15.
[4] Алва̄ х̣ -и‘има̄ дӣ. С. 182—183 // Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3.
для этого утверждения, он предоставляет большое пространство для толкования, и этого краткого толкования явно не достаточно[1].
В трактате «Калимат ат-тас̣ аввуф» Сухраварди пишет следующее:
Следует читать Коран в состоянии экстаза, духовного подъема и тонкого раздумья, и читай Коран так, как будто он ниспослан только тебе одному[2].
Там же он пишет также:
Первое, что внушено тебе, — это боязнь перед Богом, Высшим и Светлым. Все, что не подтверждено свидетельствами Книги и традиции, является тщетным времяпрепровождением. Тот, кто не держится за вервь Корана, является заблудшим и поддавшимся страсти[3].
В своем последнем завещании Шейх озарения пишет:
Последнее мое завещание — держаться за вервь единства Бога и озарения[4].
Эта его мысль опирается на коранический аят: «Держитесь за вервь Бога и не разъединяйтесь» (3: 103).
В трактате «Алва̄ х̣ -и‘има̄ дӣ » Шейх озарения пишет:
Я привел доказательства согласно основам, затем засвидетельствовал это «семью удвоенными» [аятами Корана] и доказал по всем правилам[5].
Это значит, что, хотя основные положения его философии установлены посредством доказательства согласно методу философии, он также подтвердил их стихами Корана. Несмотря на то, что Сухраварди использовал греческую и иранскую школы философии, критерием его оценки неизменно является логическое доказательство и Коран[6]. Обращения Сухраварди также взяты из стихов Корана и пророческих преданий.
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3. С. 432.
|
|
|
[2] Там же. Т. 4. С. 139.
[3] Там же. С. 102.
[4] Там же. Т. 1. С. 506.
[5] Там же. Т. 4. С. 34.
[6] См. Алла̄ ма Т̣ аба̄ т̣ аба̄ ’ӣ. К̣ ур’а̄ н дар исла̄ м / Ред. С. Х. Хусравшахи. С. 127—128.
Опора на Коран, традицию и действие согласно Божественному Закону (шариату) является теоретическим и практическим путем Шейха озарения. Он пишет по этому поводу:
Первое, в чем наставляю тебя, — боязнь Бога, Высокочтимого и Святого: чти Закон Божий, ибо он является кнутом Божьим, который гонит Его рабов к Его довольству. …Тот, кто не держится за Божью вервь и Коран, есть заблудший и обольщенный прихотью»[1].
Он также наставляет:
Читай Коран, как будто он ниспослан только тебе[2].
Таким образом, Сухраварди ясно подтверждает божественные стихи и признает Пророка[3].
Что касается вопроса о сотворенности или извечности души, он полагает, что сотворение души до тела невозможно представить, ибо в таком случае имело бы место умножение без различающего фактора, что невозможно. Отсюда, если все сотворенные тела имеют одну и ту же душу, то всем следовало бы быть равными в познаниях, а если это не так, тогда возникновение души должно сопутствовать возникновению тела. Вслед за изложением этого доказательства он приводит коранические стихи, подтверждающие происхождение души одновременно с телом. Такие стихи, как «И ниспослали Мы к ней наш Дух»[4], «Затем Мы творим его другим творением»[5] и пророческие хадисы служат доводом в пользу утверждения Сухраварди[6].
Аяты, которые цитировали этики, рассуждая об усовершенствовании рациональной души и ее сил, также были использованы Шейхом озарения. Речь идет о таких стихах, как: «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто осквернил ее»[7], «Они забыли Бога и забыли себя; те являются нечестивыми»[8]. Он также ищет опору в некоторых хадисах и говорит: «Это то, на что ссылается пророк (да будет молитвы и мир над ним! ), согласно его изречению: «Я ночевал у своего Господа, накормившего и напоившего меня»,
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 4. С. 102.
|
|
|
[2] Там же. С. 139.
[3] Алва̄ х̣ -и‘има̄ ди. С. 98.
[4] К. 19: 17.
[5] К. 19: 19.
[6] Се риса̄ ла аз Шайх-и Ишра̄ к̣, Алва̄ х̣ ал-‘има̄ диййа. Параграф 36. С. 24.
[7] Ал-алва̄ х̣ ал-‘има̄ диййа. С. 48.
[8] К. 91: 9—10.
и «Это то, чего ты искал — “высший спутник”», а это значит — Али (да будет Бог доволен им! ). Согласно его (пророка) изречению, при упоминании сокрушения ворот Хайбара он говорил: «Поистине, он (Али) вырвал их небесной силой», и «Душа озаряема светом ее Господа»[1].
Шейх озарения оперирует традиционными доводами также и в других своих рассуждениях. Например:
1. Доказательство неведения нечестивых душ: «Не видел ли ты, как вероотступники опустили свои головы перед своим Господом: “Господи, взгляни на нас и послушай нас, верни нас обратно, чтобы мы творили добро, так как уже убедились”»[2]; и «А те, которые отделились, им место в огне, им приготовлены мучения и вопли, они пребудут в нем до тех пор, пока пребывают небеса и земля, разве что твой Господь не пожелает другого — воистину, твой Господь делает все, что пожелает»[3].
2. Доказательство о благочестивых душах[4]. Примеры: «А те, которые поднялись наверх, находятся в раю, остаются они там до тех пор, пока существуют небеса и земля, разве что твой Господь не пожелает другого; дарит им Бог щедрые дары»[5]. В другом месте он говорит: «Писание благочестивых находится в “‘Иллиййӣ н”, и если ты не знаешь, что есть “‘Иллиййӣ н”, то это писание, которое зрят приближенные»[6], и далее говорит: «Верующие находятся в садах, где текут реки; у седалища правды, перед Могущественным Владыкой[7]». «О верующая душа, вернись к своему Создателю, усмиренной и довольной»[8].
3. Вечность души. Доказывая вечность души, Шейх озарения опирается на следующие доводы традиции[9]: «Не считайте тех, кто погибли на пути Божьем, мертвыми, но они живы» — своими постигающими сущностями — «перед Богом», чисты от нечистот и суеты мирской; они «вкушают» божественные светы; «они радуются
[1] К. 59: 19.
[2] К. 32: 12.
[3] К. 11: 106—107.
[4] Риса̄ ла-и Йазда̄ ншина̄ х̱ т. С. 441; Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3. С. 462.
[5] К. 11: 108.
[6] К. 83: 18—21.
[7] К. 54: 54—55.
[8] К. 89: 27—28.
[9] Ал-алва̄ х̣ ал-‘има̄ диййа. Т. 4. С. 80—81.
тому, что Бог дарит им от Своих щедрот»[1], из небесных наслаждений и святой радости, затем говорит: «И не говорите о тех, кто погиб на пути Бога, «мертвые»: они живы! Но те не понимают»[2]. А также о возвращении: «Предстанут они некогда перед твоим Богом»[3], затем следует Его Слово: «Пред Господом твоим они некогда будут приведены»[4], а также Его Слово: «О умиротворенная душа, вернись к своему Господу»[5], чему вторит Его Слово: «Возвращение — к твоему Господу»[6].
|
|
|
4. Нематериальность души. В дополнение к рациональным доказательствам нематериальности души Сухраварди опирается на стихи Корана и хадисы и пишет:
Доказательства того, что она не находится в телесном мире, не обладает телом и не является чем-то телесным, присутствуют в Книге и предании. В частности, это стих: «В седалище правды, у Могущественного Владыки»[7]. Это показывает, что она не имеет тела и не является телесной, так как невозможно представить эти атрибуты у тел; скорее это атрибуты Божественного Духа, непричастного телесному миру по своей сущности. И нет иной разницы между душой и ангелами, кроме как ее распоряжение телом. А в хадисе она описана следующим образом: «Я ночевал у своего Господа, накормившего и напоившего меня»[8]. А что касается суфийских изречений, то это — то, что говорили некоторые шейхи об атрибутах мистиков. Некто из них сказал: «Тот, кто пребывает с Богом, находится вне пространства», а это доказывает, что душа не является телом, так как тело является составным и разделимым, в то время как в этом мире не существует то, что не разделимо ни в воображении, ни в объективной реальности[9].
5. Правило «из единого проистекает только единое». Рассматривая общие вопросы философии, Шейх озарения также опирается на традицию и религиозные доказательства и говорит:
[1] К. 3: 169—170.
[2] К. 2: 154.
[3] К. 75: 12.
[4] К. 75: 30.
[5] К. 89: 27—28.
[6] К. 96: 8.
[7] К. 54: 55.
[8] Сафӣ нат ал-бих̣ а̄ р. Т. 2. Тегеран, 1355 с. х. С. 85.
[9] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 4. С. 65.
Одним из доказательств того, что первое следствие превосходит все то, что находится под ним, является стих: «Небеса свернуты в его правой руке», а «священная правая сторона» есть не что иное, как субстанция Разума. Затем, слово Бога: «Рука Бога поверх их рук» и Его слово: «Восхваляй имя твоего Господа», которому вторит Его слово: «Величай имя твоего всевышнего Господа». И имя Высшей Истины не является звуком, поэтому восхваляют не его, а посредством него. И Его слово «Вознеси хвалу Ему» доказывает, что Он Живой и Знающий по своей сущности. «И Мы приказали только одно» указывает на необходимость единства в форме преувеличения. Ему вторит слово: «Как мгновение ока», а это ссылка на отсутствие отставания необходимости от Его священной сущности. И пророк (да будет мир над ним! ) сказал: «Первое, что сотворил Бог, был Разум»[1].
Шейх озарения пишет в другом месте:
Итак, этот первый разум есть единая субстанция, отделенная от материи. Это то, что философы называют «Первым Разумом» и «Первым Следствием» (то есть первой эманацией). Об этом есть стих Корана, согласно которому его следствие выше всего, что ниже его по степени, так как говорил: «И небеса свернуты в Его правой руке», а святая правая сторона является субстанцией Разума. И сказал: «Рука Божья поверх их рук», и сему вторит другой стих: «Вспоминай Имя твоего всевышнего Господа»; и Он сказал еще: «Восхваляй имя твоего всевышнего Господа», а имя Бога Всевышнего не имеет формы, так как никакую форму не почитают. И сказал: «Хвали», а восхваление Его как великого и чистого доказывает, что Он жив и постигает свою сущность. «Мы приказали лишь одно» указывает на то, что душа едина, с использованием фигуры преувеличения. А другой стих гласит: «Как мгновение ока»; это — указание на то, что его действие не отстает из его сущности. Пророк (мир ему! ) сказал: «Первым, что сотворил Бог, был Разум». Этому Первому Разуму нужны стороны, и одна из них — та, которая направлена к Всевышнему Богу[2].
6. Необходимо-сущее. Объясняя необходимость Необходимо-сущего, Сухраварди опирается на коранические стихи и пишет:
Первая Истина не нуждается ни в чем, кроме Самой Себя, но все вещи нуждаются в ней. Он является абсолютно Ненуждающимся
[1] Ал-алва̄ х̣ ал-‘има̄ диййа. С. 64—65.
[2] Алва̄ х̣ -и ‘има̄ дӣ. С. 147—148 // Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 3.
и абсолютно Вечным. Абсолютно Ненуждающийся обладает самостью и совершенством, которые не зависят ни от кого, кроме Него Самого. А нуждающимся является тот, кто зависит от другого либо в своей самости, либо в своих атрибутах. Поскольку ты понял, что все возможное нуждается в Необходимо-сущем и что не существует другого абсолютно ненуждающегося, кроме Необходимо-сущего, ты уразумел также, что существование двух абсолютно ненуждающихся невозможно, так как, если бы один из них оказался под властью другого, то тот являлся бы первым, а если бы он не оказался под властью другого из-за отсутствия первого, то он был бы нуждающимся из-за отсутствия того, кто является первым. Таким образом, абсолютно Ненуждающийся — только один, а то, что кроме него, нуждается, как сказано в ниспосланном Писании, где говорится: «Тот, кто старался на пути Божьем, тот старался ради своей души; воистину, Бог не нуждается в мирах». И ему вторит слово: «И если кто отрицал Бога, то ведь Бог не нуждается в мирах»; и другое слово: «Бог богат, Он — обладатель милости», и также слово: «Бог богат, а вы бедны»… Абсолютным царем является тот, кто обладает сущностью всех вещей, а Его сущностью не обладает никто; таким не может быть никто, кроме Необходимо-сущего. Свидетельствует об этом стих в Ниспосланном Писании, где говорится: «Скажи, мой Бог — царь царства»; и ему вторит Его слово: «Богу принадлежат небеса и земля, и все, что находится между ними, и к Нему возвращается все»[1].
Шейх озарения также говорит:
Знай, что того, что есть чистое бытие и чтойностью чего является его бытие, совершеннее которого нет ничего, никто не знает таким, каков Он, кроме Него самого. «Они не охватывают Его знанием, и у Живого и Вечного есть много ликов». И «Его (пречист Он! ) не постигают взоры, но Он постигает взоры»[2].
7. Наилучшее устроение. Доказывая, что мир устроен наилучшим образом, Шейх озарения опирается на некоторые стихи Корана и говорит:
Если существует нечто низшее, то необходимо, чтобы существовало и нечто высшее, получившее бытие до него. Ведь если Необходимо-сущее в аспекте единства требовало бы низшего, оставив высшее, а при этом высшее имело бы место, то это высшее,
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 4. С. 74.
[2] Там же. Т. 1. С. 76.
в свою очередь, требовало бы того, что выше Необходимо-сущего. Однако невозможно вообразить или представить в уме нечто, что выше, чем Необходимо-сущее. Затем, высшее может требовать нечто, что ниже его, но низшее не может требовать того, что выше его. Итак, сперва необходимо высшее, а затем, посредством высшего, низшее. Следовательно, невозможно, чтобы бытие стало более полным или совершенным, чем оно является сейчас. Слово Ниспосланного Писания: «Это творение всеведущего Бога», — указывает на наилучшее устроение, и ему вторит слово: «В творении Милостивого ты не увидишь различия», которое указывает на неизменные соотношения и устроение, в котором нельзя найти ничего, чем Бог пренебрег бы, оставив это без попечения и не дав тому подобающего совершенства. И хотя Первый прибегает к посредникам, он является Абсолютным Действователем и Абсолютным Творцом, кроме которого никто не может творить из ничего. Вещи — лишь посредники, и эти посредники также восходят к Нему[1].
Сухраварди также говорит:
Бытие низшего возможного требует бытия благородного возможного, так как если представить, что Необходимо-сущее в аспекте единства требует худшего и оставляет лучшее, а между тем это высшее получило бытие, то получится, что оно появилось из-за того, что выше, чем Необходимо-сущее. Следовательно, Необходимо-сущее творит лучшее, а посредством — худшее. Существование более целостного и совершенного устройства мира, чем тот, что уже существует, невозможно, что подтверждается тем, что сказано в Ниспосланном Писании: «Это творение всеведущего Бога».
8. Положение счастливых и несчастных [на том свете]. В описании счастливых и несчастных Шейх озарения также опирается на стихи Корана, наряду с чисто философскими доказательствами[2].
9. В книге «Х̣ икмат ал-ишра̄ к̣ », считающейся его философским шедевром, Сухраварди ссылается на многочисленные стихи Корана и хадисы. Для примера, утверждая парность существования всех существ, он приводит стихи 51: 49; утверждая всеобъемность божественного знания, он ссылается на стих 34: 3; в подтверждение отделенности души от тела он приводит стих 14: 48.
[1] Маджму‘а-и мус̣ аннафа̄ т. Т. 4. С. 66.
[2] Там же. Т. 1. С. 80—85, 92.
|
|
|
