Главная | Обратная связь
МегаЛекции

ОСНОВЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ





САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ КОЛЛЕДЖ N 1

Имени Н.А. НЕКРАСОВА


ОЧЕРКИ РУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ IХ-ХVII вв.

Учебное пособие

Для студентов педагогических училищ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие. 4

РАЗДЕЛ I 5

ВВЕДЕНИЕ. 5

ОСНОВЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.. 5

Язычество. 5

Тема I 7

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РУСИ............ IX— ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XII ВЕКА.. 7

Крещение Руси. 7

Двоеверие. 10

Десятинная церковь. 10

Тема II 11

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ. 11

1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 12

Архитектура Киева. 12

Архитектура Великого Новгорода. 14

2. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 15

Убранство Киевского Софийского собора– каноническое убранство храма. 15

Иконопись. 18

Владимирская икона Божией Матери. 19

2.................................................................................................... ЛИТЕРАТУРА.. 20

Тема III 25

РУССКАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XII-ПЕРВОИ ПОЛОВИНЫ ХПI ВЕКА.. 25

1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 26

Архитектура Великого Новгорода. 26

Архитектура Ростово-Суздальского княжества. 27

2..................................................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 29

Фресковая живопись храмов Владимира и Новгорода. 29

Иконы домонгольской Руси. 30

3. ЛИТЕРАТУРА.. 31

Тема IV.. 32

РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIII—. XV ВЕКОВ. 32

1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 34

Архитектура Новгорода. 34

Архитектура Пскова. 36

Основание Москвы.. 36

2..................................................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 37

Иконы Новгорода. 37

Новгородский период творчества Феофана Грека. 39

Влияние творчества Ф. Грека на новгородскую иконопись. 40

Московский период творчества Ф. Грека. 41

Иконостас. 42

Искусство Андрея Рублева. 43

3. ЛИТЕРАТУРА.. 45

Берестяные грамоты.. 46

Сергий Радонежский. 47

Тема V.. 48

РУССКАЯ КУЛЬТУРА КОНЦА XV—XVI ВЕКОВ. 48

1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 50



Строительство Московского Кремля. 50

Зодчество XVI в. 52

2.......................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ И ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО.. 54

Творчество Дионисия. 54

Иконопись XVI в. 56

Строгановская школа ..................................................................... иконописи. 57

Появление скульптуры; прикладное искусство. 57

3. НАЧАЛО КНИГОПЕЧАТАНИЯ. 59

3.................................................................................................... ЛИТЕРАТУРА.. 60

Тема VI 65

РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVII ВЕКА.. 65

1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 65

Русское деревянное зодчество. 65

Архитектура Москвы, Новый Иерусалим. 66

Нарышкинское барокко. 68

2.................................... ЖИВОПИСЬ, СКУЛЬПТУРА, ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО.. 68

Творчество Симона Ушакова. 68

Прикладное ..................................................................................... искусство. 69

Фрески Ярославля. 71

3. ПИСЬМЕННОСТЬ, ЛИТЕРАТУРА, ТЕАТР. 72

РАЗДЕЛ II 79

ПРОГРАММА УЧЕБНОГО КУРСА «ИСТОРИЯ РУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ IX—XVII ВЕКОВ» 79

ВОЗМОЖНЫЕ ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ, ДОКЛАДОВ, СЕМИНАРОВ. 85

ЛИТЕРАТУРА. ОБЩИЕ РАБОТЫ.. 85

ПРИМЕЧАНИЯ. 90

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИЛЮСТРАЦИИ: 91

 

Предисловие


Данное учебное пособие адресовано студентам и преподава­телям педагогическихколледжей. В основе пособия лежат тексты лекций по истории отечественной художественной культуры, ко­торые читаются студентам Санкт-Петербургского колледжа N 1имени Н.А. Некрасова,

Цель пособия — помочь студентам разобраться в основных проблемах художественной культуры Древней Руси, пробудить у них интерес к самостоятельному, углубленному изучению пред­мета.

Преподаватель курса «Основы истории мировой художест­венной культуры» может использовать настоящее пособие в под­готовке уроков и факультативных занятий по данным проблемам.

Авторы не ставили себе задачей подробное освещение исто­рии древнерусского искусства. Внимание сосредоточено лишь на наиболее важных проблемах и явлениях, так что за пределами книги остались многие интереснейшие вопросы, факты и лично­сти русской культуры. Восполнить этот пробел призвана приве­денная в конце работы библиография.

Учебное пособие состоит из двух разделов: курса лекций и методических рекомендаций к нему. В распоряжение препода­вателя предоставляется примерная программа учебного курса, в которой даются темы лекций, привлекаемый художественно-иллюстративный материал, примерные вопросы и задания по темам, рассчитанные на более глубокое понимание содержания и его закрепление.

Данное учебное пособие может быть «привязано» к курсу «История Отечества» и помочь в освоении одного из ее периодов.

РАЗДЕЛ I

ВВЕДЕНИЕ.

ОСНОВЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Язычество.

Своими корнями древнерусская художественная культура уходит в те далекие времена, когда русский народ еще не знал христианства. Высокоразвитое и очень требовательное чувство прекрасного у древних славян вытекало из их мироощущения, оно отразилось и о чудных образцах устного народного творче­ства, и великолепных изделиях наших предков, в которых вопло­тился их волшебный и сказочный мир. Мир, ставший основой народного творчества, без которого невозможны были бы вели­чайшие достижения древнерусского зодчества, иконописи, пре­красной русской литературы, до сих пор зовущие нас к нравст­венному совершенству.

Основой мироощущения древних славян был культ приро­ды—очень поэтичный, рожденный непосредственной близостью человека к земле. Реки, поля, деревья, горы представлялись сла­вянам живыми. У земли просили прощения, начиная пахоту. Люди пели песню, умоляя «мать сыру землю» простить их за то, что вспарывают ее грудь сохой. Сильна была у наших предков вера в могущество деревьев. На Руси стояли священные рощи. Одна из них до сих пор существует вблизи Новгорода.

Божества славянского пантеона олицетворяли различные при­родные стихии, отражали представление о богатстве и таинст­венности природы. В разные времена существования славянских племен главенствовали различные боги. К IX веку в пантеоне старшим стал Перун— бог огня и грозы, покровитель воинов. Перед его алтарем всегда горел огонь «из дубового древия», если же по нерадению служителя он угасал, то последнего «без всякого извета и милости убиваху». Следующим по значению был бог Волос (или Велес) — «бог скотий», покровитель живот­ных и земледелия. Особое поклонение вызывал Купала — бог изобилия. В его честь после сбора урожая возжигали костры и бросали в них зеленые ветви и венки. Почитали славяне и Солнце, которое имело несколько имен: Даждьбог, то есть бог, даю­щий благо (славяне считали себя детьми Даждьбога); Сварог — от слова «свар» — жар; Хорс — источник света и Ярило— источ­ник плодородия.

Из других богов наши предки выделяли Стрибога — бога вет­ра— и Мокоши (Макошь)—женское божество, покровительни­цу женского труда.

В далеких тайных местах, в лесной глуши возводили славяне капища, где устанавливали своих идолов. Эти святилища пред­ставляли собой округлые или сложные по очертаниям земля­ные и деревянные сооружения, окруженные валами и рвами. В центре устанавливались изображения богов—идолов. Их вы­резали из дерева или высекали из камня, едва намечая очертания рук. Плоские туловища были увенчаны головами с грубо обозначенными чертами лица. Боги славян-язычников выгля­дели суровыми и жестокими, имели устрашающий вид. После христианизации Руси их облик народная поэзия перенесла на злые силы. Народ недаром называл их «идолища поганые». Рядом с идолами находилось требище — место для жертвопри­ношения. Славянин-язычник почитал и своих предков, они всегда были рядом с ним, действовали через стихии на живых и постепенно приобретали значение богов.

Культ предков привел к почитанию Рода и рожаниц. Род-это бог семьи, даритель жизни близким душам. Рожаницы — его вечные спутницы, покровители рожениц и рождающихся младенцев, богини человеческого размножения. Культ Рода был самым почитаемым у наших предков. Элементы его сохра­нились до сих пор в народном искусстве: главной фигурой на вы­шивках Русского Севера является женщина в широкой юбке ко­локолом, с поднятыми руками. Это Рожаница или Берегиня. В представлении древних художников ее изображение сливалось с символами жизни и плодородия: с деревьями, цветами, солн­цем. Голова Рожаницы украшалась венком из цветов пли сол­нечных лучей, а ее руки переходили в зеленое деревце или в ту­ловище птицы. Это изображение — прообраз Богородицы Оранты, занявшей исключительное место в древнерусском искусстве.

Языческий культ не освобождал древних славян от страха перед природой, извечного страха перед ее таинственными сила­ми, поэтому быт и искусство наших предков отражали не только любовь к природе и восхищение красотой окружающего мира, но и ужас перед стихиями, который воплотился в заговорах, аму­летах— во всей магической обрядности. Однако в своем страхе наши предки не ощущали себя беспомощными, обреченными, их связь с миром лесов и полей, озер и рек была достаточно тесна и непосредственна. Древнему славянину казалось, что каждый дом находится под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, поддерживающего огонь в очаге, вкушающего угоще­ние, оставленное ему хозяйкой /1/.

Лесная чаща казалась наполненной враждебными духами — упырями. Заговорами люди пытались уберечь себя от врагов. На помощь приходило искусство: причудливые амулеты, обере­гавшие человека от страшных порождений леса. До сих пор в орнаментальном плетении вышивок и кружев мы различаем очертания птиц, цветов, листьев и трав — это и есть те самые амулеты-обереги, которые создавались древними художниками.

Из многочисленных богов и богинь человек выбирал себе одного или несколько защитников, которым он чаще, чем осталь­ным, приносил жертвы и возносил молитвы. У каждого славян­ского племени был свой бог-покровитель.

Смена времен года сопровождалась торжественными празд­нествами. Первый в году — праздник Коляды — сурового бога зи­мы. Весною справлялись праздники Солнца: на Масленицу пекли блины — символ солнца, сжигали соломенное чучело — символ зимы, а с горы спускали зажженное просмоленное колесо — еще один солнечный знак. Прилеты птиц отмечали испеченными из теста жаворонками. Лето встречали Русалиями. В это время заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля — покро­вителей любви.

Свою волю боги передавали нашим предкам через ведунов. Ведуны (от слова «ведать» — знать) являлись знатоками всего чудесного. Это были старцы, перенявшие от своих дедов навыки обращения со сверхъестественной силой, познавшие значение примет и признаков, в которых выражалась воля богов. Их на­зывали еще волхвами или кудесниками. Эти люди обладали особым даром психологического воздействия, их боялись и ува­жали. Боялись за зло, которое они могли сделать благодаря своему ведовству, уважали за близость к божествам, за знание тайных сил природы.

Свое представление о мире, в котором они живут, наши пред­ки прекрасно отобразили в так называемом Збручском идоле, найденном более ста лет тому назад в реке Збруч, на земле древних волынян. Создан он, скорее всего, в X веке и представ­ляет собой четырехгранный столб из серого известняка высотой почти в три метра, на каждой стороне которого изображено лицо и три яруса рельефов. Идол увенчан круглой княжеской шапкой. Ему дали имя Святовит. Святовит — олицетворение Ро­да, главной функцией которого была защита единства и целост­ности племени. Кроме того, он считался богом Вселенной — ее творцом.

Рисунки на гранях Збручского идола идут в три яруса. Они зримо представляют Святовита богом Вселенной. Ярусы — это сферы мирового устройства, каким оно представлялось древним людям. Первая сфера — небо — жилище богов, вторая — земля, заселенная людьми (на всех четырех гранях этой сферы изобра­жены простые люди, мужчины и женщины, одна из женщин держит на руках ребенка), третья — подземный мир, убежище злых сил. Несмотря на некоторую «топорность» работы, изобра­жения очень выразительны, считается, что Збручский идол — памятник периода наивысшего развития языческой культуры.

Конечно, по своему художественному уровню языческое ис­кусство древних славян весьма отлично от шедевров древнерус­ского искусства более позднего времени, но эти произведения ценны тем отражением творческих устремлений, врожденным эстетическим чувством наших предков, которые легли в основу русской художественной культуры

 

Тема I

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РУСИ IX— ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XII ВЕКА

Крещение Руси.

 

Около 980 года княжил в Новгороде Владимир Святославич, младший сын князя киевского Святослава и его рабыни — ключ­ницы Малуши. Когда отец умер, среди сыновей Святослава на­чалась борьба за власть. Владимир коварством и силой добыл себе Киевский престол и начал «княжить в Киеве один».

Еще при Святославе язычество господствовало в Киевской Руси, но вместе с тем начинает развиваться и процесс христи­анизации; так в договоре с Византией 944 года упоминаются «русские христиане».

Первой путь к христианству проложила княгиня Ольга (баб­ка Владимира), она крестилась во время своего пребывания в Византии в 955 году. Однако она еще не могла распространить новую веру среди своих соплеменников. Ее сын Святослав кате­горически отказался креститься («а дружина моя станет насме­хаться»). Ольга пыталась убедить его, что если он перейдет в новую веру, то остальные сделают то же самое, но Святослав остался непреклонен. «Да будет воля Божья, — решила тогда Ольга,- если захочет, Бог помиловать род мой и землю Рус­скую, то вложит им в сердца желание обратиться к Богу, что и мне даровал».

В начале княжения Владимира язычество упрочило свое по­ложение на Руси. Взойдя на Киевский престол, князь первым делом приступает к сооружению языческого капища. В летописи под 980 годом сказано так: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: дере­вянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла к Макоши. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам и оскверняли землю жертвоприношениями своими». Случалось, что в жертву прино­сили и киевских христиан, избирая их по жребию.

Появился двойник Перуна и в Новгороде. Добрыня, дядя Владимира по матери, который помог племяннику сесть на Ки­евский престол, был назначен наместником в Новгороде. Он установил идола на берегу Волхова.

Согласно одной из летописей, киевский Перун имел ноги же­лезные, глаза из драгоценных камней, а в руке держал камен­ную стрелу.

У новгородского Перуна был посох, он стоял, устремив глаза на восток, а вокруг него постоянно горели восемь костров. Исхо­дя из этого описания, можно сделать вывод о высоком мастер­стве русских ремесленников (кузнецов, ювелиров, резчиков по дереву и камню).

Однако постепенно Владимир понял, что освободить Русь от родоплеменных традиций на основе язычества невозможно. Укре­пить великокняжеский централизм способна была только новая религия, превозносящая власть от Бога» и оправдывающая насилие над простыми людьми.

988 год вошел в историю как год крещения Руси. Сохрани­лось немало свидетельств об этом периоде. «Повесть временных лет» сообщает, что Владимир, выбирая новую религию для сво­ей страны, начал с «испытания вер». Стали на Русь приходить посольства: от волжско-камских булгар (мусульмане), от иудеев из Хазарии, от «капежа» (папы Римского), от греков - (из Византии). Ни одна вера не понравилась Владимиру, кроме греческой. Ласково разговаривал он с византийским философом, показавшим Владимиру особую «запону» (вышитую икону) с изобра­жением суда Господня: верные на ней справа («о десную») шли в рай, а грешные слева («о шююю») брели в ад. Владимир сказал: «Добро сим о десную, горе же сим о шююю», а философ в ответ: «Если хочешь с праведниками справа стать, то кре­стись». Но Владимир решил еще подождать. Потом собрал своих бояр и сказал им: «...Что вы посоветуете?» Бояре ответили: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хо­чешь в самом деле разузнать, то ведь имеешь у себя мужей; послав их, разузнай, какая служба и кто как служит Богу».

Вот вернулись послы в Киев и сказали: «Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети. — Авт.), и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам (католикам. — Авт.), и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю (Византию. — Авт.), и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища, и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... Не можем мы забыть красоты той..., не можем уже здесь пребывать в язычестве». И спросил Владимир: «Где примим крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

Так гласит легенда, из которой, однако, видно, что «испытание вер» Владимир проводил очень основательно, стараясь не ошибиться в этом выборе.

Итак, Владимир остановился на христианстве, которое было ближе русской культуре, русскому образу жизни. Эта вера мог­ла служить господским интересам: основная идея христианст­ва — покорность воле Всевышнего — оправдывала княжескую власть над людьми. Но какое же христианство предпочесть - восточное или западное, что выбрать - православие или като­лицизм?

По соседству с Киевской Русью находилась великая Визан­тия, названная так по имени древнегреческой колонии, на месте которой был основан Константинополь. Во всем своем могущест­ве и славе раскинулась Византия на громадной территории, куда входили Балканы, Малая Азия, Сирия, Египет, Южный Крым. Это была богатейшая держава, исповедовавшая православие.

бывря в Византии по торговым и дипломатическим делам, русские видели, каким поклонением окружен там император. Его называли земным Богом, он считался наместником Всевышнего на земле. Византийская церковь поощряла это поклонение, утверждала божественность императорской власти.

Совсем иные отношения между церковью и властью были и католических странах. Римский папа требовал не только рели­гиозного, но и политического подчинения королей и князей За­пада, стремясь таким образом к христианизации всех европей­ских государств.

Владимира не устраивали идеи «папежа», он хотел абсолют­ной власти, узаконенной Божьим соизволением, поэтому и вы­брал Византию.

Кроме того, к православию Владимир склонился еще и по­тому, что богослужения у католиков шли только на латыни, а константинопольская церковь использовала в культовых целях кроне греческого и другие местные языки, На Руси в это время уже были церковные книги, переведенные на славянские языки, их имела княгиня Ольга, принявшая византийское пра­вославие.

Итак, Владимир выбрал греческую веру, однако по византий­ским законам любой народ, принявший православие, становился зависимым от басилевса. Владимир, естественно, стремился это­го избежать, используя политические затруднения Византии.

Император Василий II и его брат-соправитель Констан­тин VIII терпели поражение от своего восставшего полководца Варды Фоки. Они попросили помощи у киевского князя. Влади­мир ее предоставил, но взамен попросил крестить его и дать в жены сестру императоров Анну. Таким образом, правитель Руси поднялся бы на небывалую высоту, породнившись с басилевсами Византии.

Мятежный полководец был усмирен, но Василий и Констан­тин не спешили выполнять условия договора, поскольку членам византийской императорской фамилии запрещалось родниться с инородцами, тем более с язычниками. Тогда Владимиру приш­лось напомнить грекам об их обязательствах. В 988 году он захватил византийскую крепость в Крыму Корсунь (Херсонес Таврический) /2/ и пообещал освободить ее только тогда, когда принцесса Анна станет его женой. Басилевсам пришлось при­нять эти условия.

«Крестился же он (Владимир. — Авт.) в церкви святого Ва­силии (при крещении принял имя Василий. — Авт.), а стоит церковь та посреди града, где собираются корсунцы на торг... По крещении же Владимир взял царицу... и священников корсунских..., взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе... И вернулся в Киев». Вместе со священными сосудами и мощами святого Климента Владимир привез в Киев и установил на главной городской площади (Бабином торжке) четверку бронзовых коней (квадригу) и две античных статуи. До XIII ве­ка, то есть до захвата Киева татаро-монголами, украшали Киев эти прекрасные произведения.

Вернувшись в Киев, князь приказал опрокинуть идолов, од­них изрубить, других сжечь. Перуна же двенадцать человек поволокли к Днепру, а по дороге били нещадно. С горестными воплями и слезами бежали за Перуном киевляне. Князь же ве­лел оповестить всех: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб — да будет мне враг».

Предстаньте себе чувства наших предков, которых в одно­часье заставили сменить веру; еще недавно они поклонялись Перуну, а теперь он, избитый, выброшен за пороги Днепра, и вместо него служители в блестящих одеждах предлагают ново­го, никому не известного, а потому страшного Бога. Плакали дети, вопили женщины, многие затыкали уши, чтобы не слышать чужой молитвы, не хотели идти в волы Днепра для креще­ния. Но крещение состоялось, хотя в душах русских людей надолго поселилось двоеверие.

 

Двоеверие.

Процесс расставания с язычеством и приобщения к христи­анству был очень сложен и противоречив. Этот процесс получил название - двоеверие. Еще долго народ молился своим богам, и еще долго жаловались священники на то, что их храмы пусты. Двоеверие оказало громадное влияние на развитие всей последующей русской культуры. Язычество и христианство стояли рядом в сознании наших предков и прак­тиковались одновременно; праздновались как христианские, так и языческие праздники, творили молитву Богу христианскому и одновременно языческим богам. Языческие божества продолжа­ли свое существование под именами христианских святых. Так, образ Перуна-громовержца слился с образом Ильи Пророка (недаром церковь, возведенная в Киеве еще до крещения Руси, носила имя Ильи), Велес — покровитель скота превратился в святого Власия, а Берегиня (Рожаница) стала Богородицей.

Постепенно сменялись поколения, люди воспитывались и рос­ли в христианском законе, языческие боги забывались, их почи­тание прекратилось само собой, но совершавшиеся в честь этих богов празднества и обряды остались в виде празднеств и обря­дов народных, причем смешались с христианскими обычаями. Быт русского народа полон такими остатками язычества; языче­ский праздник Коляды соединился с христианским — Рождест­вом Христовым. Народные гадания, игры Святочной недели пол­ны языческих мотивов. Само слово «святки» очень старое и зна­чило у древних славян просто праздник. Масленицу, отмечав­шую приход Весны, церковники так и не смогли запретить. Она приходится на неделю, предшествующую Великому посту, перед Пасхой, так называемую мясопустную неделю, но напрасно цер­ковь старалась внушить, что это время приготовления к посту молитвой, народная память не поддавалась. Масленичная неде­ля всегда была связана с особым веселием и разгулом.

Пасха соединилась с языческим торжеством весны, когда по­ются «веснянки» — особые весенние песни.

Летний праздник Солнца в народном сознании отождествил­ся с днем Иоанна Крестителя (24 июня), праздник бога Велеса — с днем памяти Георгия Великомученика, когда после зимы выгоняют скотину на первую травку. Да и все домашние собы­тия: свадьбы, крестины, похороны — полны остатками языческих религиозных обрядов.

Языческие боги стали считаться носителями зла и отождест­влялись в сознании народа с христианскими злыми силами — чсртями.

Десятинная церковь.

Однако вернемся к моменту принятия православия. Влади­мир начал проводить политику христианизации очень последовательно. «Нача ставити по городам церкви и попы», повелел «поимати у нарочитые чади дети» и отдавать их в «учение книж­ное». В Киеве была воздвигнута церковь Успения Богородицы (989—996). Она называлась еще Десятинной, потому что одну десятую часть своих доходов князь теперь отдавал церкви. Этот храм был великолепен, двадцать пять его глав возносились над Киевом. Церковь возводили византийские мастера, специально приглашенные Владимиром; тогда считалось, что греки наибо­лее искусные в каменном строительстве. Стены храма покры­вала роскошная византийская мозаика, наборные полы с узора­ми в виде кругов поражали своим великолепием. До XIII века Десятинная церковь была главным украшением Киева, но во время захвата Киева татарами, в 1240 году, она рухнула, погре­бая под собой тысячи людей, спасавшихся под ее сводами от воинов Батыя.

Итак, Владимир Креститель (после смерти церковь причис­лила его к лику святых) принятием христианства решил задачу объединения государства, в котором существовали племена с различными культурными традициями и с разными божествами. Южная и северная Русь отличались друг от друга и экономиче­ским укладом, и формами правления. Необходимо было преодо­леть эти различия во имя строительства единого государства, во имя приобщениястраны к культурным богатствам челове­чества. Христианство и оказалось тем цементирующим материа­лом, который помог построить цельное государство и вывести Русь в ряд мощных и могущественных стран с богатыми куль­турными традициями.

У языческой Руси был свой, высокий по тем временам, уро­вень материальной, духовной и художественной культуры: пись­менность, зодчество, живопись, развитые ремесла, знания об окружающем мире. И все же христианизация привела к сущест­венным изменениям всей культурной среды, качественному скач­ку, перевороту в жизни наших предков.

 

 

Тема II

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ.

 

В конце IX века было образовано государство, получившее название Киевская Русь. Под властью князя Владимира и его сына Ярослава, прозванного современниками Мудрым, собра­лись огромные земли. До этого времени никогда не существовало подобного объединения славянских племен. На севере Киевская Русь граничила со Скандинавией, на западе — с Германией, на

Юге — с Царьградом, на востоке — с Хазарами. Киев располагал мощной армией, совершавшей походы, укреплявшие и расши­рявшие его границы, приносящие ему богатства. Русские дру­жины стояли под стенами Константинополя, громили Хазарский каганат, защищали от набегов кочевников границы Руси, появ­лялись на Северном Кавказе и в Малой Азии. Византия трепе­тала перед киевским князем, чехи и поляки искали с ним друж­бы, Рюриковичи роднились с царствующими домами Европы: дочери Ярослава Мудрого стали женами королей Франции, Венг­рии, Норвегии, внучка Евпраксия вышла замуж за императора Священной Римской империи.

Все это способствовало расширению и развитию контактов Руси с другими странами, содействовало расцвету русской куль­туры. До нашествия татар наша Родина не уступала в своем развитии большинству стран Европы, а культурный обмен с ними был обоюдным и равноправным. Этому способствовала также и принадлежность Руси к христианскому миру.

Благодаря торговле шел обмен изделиями искусных ремесленников, предметами прикладного искусства, а следовательно, техническими приемами. Русские ювелирные украшении высоко ценились на западе; по всей Европе были знамениты так назы­ваемые «русские замки». Недаром в летописи об изделиях рус­ских ювелиров говорится: «многие приходящие из Греции и дру­гих земель говорили, что нигде не видели красоты такой». Дале­ко за пределами Руси была известна сталь оцел и харамуг. Вы­соко ценилось русское оружие и кольчуги.

Отдельные славянские фольклорные мотивы (например, свя­занные с образом Ильи Муромца) нашли отражение в сканди­навском и немецком эпосе. На Западе были известны русские летописи, которые использовались при составлении латинских хроник.

Благодаря принятию христианства расширилось поле дея­тельности для приложения творческих сил. Искусство решало задачи большого государственного масштаба. Главная идея древ­нерусского искусства — воспитание людей в духе покорности вла­сти и укрепление авторитета Священного Писания, прославление не «твари земной», а ее Творца, не земной, а загробной «вечной» жизни, не человека, но Бога. Однако художники, изображая мир, утверждали в нем человеческое начало. Самому Богу, его проповедникам придавали, человеческий облик, в отличие от язы­ческого искусства, где в центре эстетики стояла обожествленная природа. Новое искусство утверждало гармоничность мироуст­ройства. По сути, в произведениях мастеров Древней Руси отра­жается восприятие действительности как стройной упорядочен­ной системы, где все разумно и взаимосвязано. Древнерусский художник отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайну прош­лого и будущего, осмыслить добро и зло. Поэтому изучение ху­дожественной культуры Древней Руси — это изучение мыслей и чаяний ее народа, это попытка поставить себя на место нашего предки, увидеть мир его глазами.

Огромное влияние на древнерусскую культуру оказало ис­кусство Византии, бывшей в IX—X веках самой передовой стра­ной Европы, находившейся в зените своего расцвета.

Еще задолго до крещения Руси наши предки могли познакомиться с роскошной и утонченной культурой Византии. Бабка Владимира Ольга была в Царьграде и убедилась, каким образом искусство может служить возвеличиванию государя. Басилевс Византии Константин принимал ее в главном покое императорского дворца — триклинии Магнавры; там находился золотой трон Соломона, окруженный золотыми деревьями с поющими на них птицами. По бокам трона стояли золотые рыкающие львы. Басилевс мог подниматься на своем сидении до потолка, одежда при этом на нем менялась. Естественно, что на Ольгу
подобное зрелище должно было произвести большое впечатление. Византийская художественная система лучше всякой другой прославляла и утверждала незыблемость светской и церковной власти. :

Однако искусство империи не переносилось слепо на русскую почву. Византийская традиция была великой и древней, но она дряхлела без живительного родника народной культуры. Рус­ское народное творчество внесло в эту древнюю традицию доб­рые, жизнелюбивые устремления, которые пронизывали и рели­гию, и искусство.

Все искусство Киевской Руси отличает цельность и единство стиля, на нем лежит отпечаток величия, роскоши и пышной кра­соты - это влияние византийской традиции, в соответствии с которой красота определялась богатством и разнообразием от­делки.

Характер киевского искусства менялся вместе с изменениями общественных условий: если художественная культура древних славян IX—X века л период создания централизованного госу­дарства ограничивалась в основном областью ремесла, в ко­тором русские мастера достигали небывалых успехов, то в XI веке — в период расцвета Киевской Руси, появляются новые виды искусства. Возникают каменная архитектура, мозаика, ико­нопись, литература, книжная миниатюра. Призваны они были выполнить важнейшую задачу - прославление мощи, силы и не­зыблемости княжеской власти и государства.

 

1. АРХИТЕКТУРА

Архитектура Киева.

К началу XI века, в княжение Ярослава Мудрого, Киев при­обрел прекрасный и величественный облик. Он был одним из самых больших и богатых городов Европы, в нем насчитывалось около четырехсот церквей и восемь рынков. Еще при князе Оле­ге он получил имя «матерь городов русских». Киев был центром духовной и художественной культуры Руси. Возникнув из ма­ленького поселения над Днепром, при Владимире город расши­рился и был обнесен земляным валом. На главной площади (Бабином торжке), где стояла Десятинная церковь, возвыша­лись каменные двухэтажные княжеские терема, близкие по уб­ранству и стилю Десятинной церкви. Об этом свидетельствуют найденные здесь обломки полированного камня, круглые окон­ные стекла, фрагменты мозаик, фресок, резьбы по камню, плит­ки от наборных полов. Площадь была украшена квадригой и античными статуями. Рядом располагались деревянные хоромы княжеских приближенных.

К 30-м годам XI века Киев далеко перерос границы «Влади­мирова города». При Ярославе Мудром возводятся мощные зем­ляные валы высотой в четырнадцать метров, над ними поднима­ются деревянные стены. В Киев вело трое каменных ворот, главными из которых были «Золотые ворота» (1037 г.) — вели­чественная башня с надвратной церковью; говорят, что ее купо­ла были покрыты листовым золотом. Остатки Золотых ворот сохранились до наших дней. Княжеский терем, соборы и мона­стыри находились «на горе», а у подножия «на подоле» велся торг, там жили купцы, ремесленники и городская беднота.

Главные постройки видны были издалека. Все иностранные путешественники прославляли красоту древнего Киева, называли его вторым Царьградом. Киевский митрополит Иларион в своем знаменитом «Слове о законе и благодати» так обращался к кня­зю Владимиру: «Встань, благородный муж, из своего гроба!.. Взгляни на город, величеством сияющий, на церкви цветущие, на христианство растущее, взгляни на город, святыми иконами освящаемый, блистающий, овеваемый благоуханным фимиамом, хвалами и пением оглашаемый».

Красотой Киева был поражен внук Батыя, когда страшный завоеватель подошел со своими полчищами к стенам гряда, что­бы его разграбить.

А о киевском Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе, митрополит Иларион писал, что эта церковь «дивна всем окружным им странам, якоже ина не обрящется по семь подлунном мире в полунощных странах от востока до запада».

Софийский собор был построен между 1017 и 1037 голами. Архитектура собора призвана была сделать наглядным и выра­зительным то новое представление о мироздании, об обществе и человеке, которое возобладало в XI веке. Это здание являло собой синтез византийской и древнерусской культуры. В основу сооружения был положен классический принцип византийского зодчества - храм крестово-купольного типа.

Христианская традиция трактовала храм как вместилище об­раза Бога, место вознесения к Творцу помыслами и сердцами, христиане считали, что Божий дух витает в церкви, там совер­шается молитвенное общение со Всевышним, поэтому храму не­обходимо большое внутреннее пространство. Таким и был храм крестово-купольного типа. Его основой являлось прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внут­реннее пространство здания на девять частей — нефов. Столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Барабаном называлась цилиндрическая или многогранная часть здания, которая венчалась куполом. Обычно барабан был прорезан окнами, через которые в церковь попадали сол­нечные лучи. Таким образом, центром храма было подкупольное пространство, залитое светом.

Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекры­тые цилиндрическими сводами, образовывали в плане крест. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сво­дами. Выгнутые треугольники в месте соединения столбов арка­ми назывались парусами.

С восточной стороны к зданию примыкали три «граненых» или полукруглых помещения — апсиды (абсиды). В средней ап­сиде размещался алтарь.





Рекомендуемые страницы:

Воспользуйтесь поиском по сайту:
©2015- 2020 megalektsii.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.