Основы древнеРусской художественной культуры
Стр 1 из 7Следующая ⇒ САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ КОЛЛЕДЖ N 1 Имени Н.А. НЕКРАСОВА ОЧЕРКИ РУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ IХ-ХVII вв. Учебное пособие Для студентов педагогических училищ САНКТ-ПЕТЕРБУРГ Предисловие. 4 РАЗДЕЛ I 5 ВВЕДЕНИЕ. 5 ОСНОВЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.. 5 Язычество. 5 Тема I 7 ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РУСИ............ IX— ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XII ВЕКА.. 7 Крещение Руси. 7 Двоеверие. 10 Десятинная церковь. 10 Тема II 11 ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ. 11 1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 12 Архитектура Киева. 12 Архитектура Великого Новгорода. 14 2. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 15 Убранство Киевского Софийского собора– каноническое убранство храма. 15 Иконопись. 18 Владимирская икона Божией Матери. 19 2.................................................................................................... ЛИТЕРАТУРА.. 20 Тема III 25 РУССКАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XII-ПЕРВОИ ПОЛОВИНЫ ХПI ВЕКА.. 25 1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 26 Архитектура Великого Новгорода. 26 Архитектура Ростово-Суздальского княжества. 27 2..................................................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 29 Фресковая живопись храмов Владимира и Новгорода. 29 Иконы домонгольской Руси. 30 3. ЛИТЕРАТУРА.. 31 Тема IV.. 32 РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIII—. XV ВЕКОВ. 32 1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 34 Архитектура Новгорода. 34 Архитектура Пскова. 36 Основание Москвы.. 36 2..................................................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО.. 37 Иконы Новгорода. 37 Новгородский период творчества Феофана Грека. 39 Влияние творчества Ф. Грека на новгородскую иконопись. 40
Московский период творчества Ф. Грека. 41 Иконостас. 42 Искусство Андрея Рублева. 43 3. ЛИТЕРАТУРА.. 45 Берестяные грамоты.. 46 Сергий Радонежский. 47 Тема V.. 48 РУССКАЯ КУЛЬТУРА КОНЦА XV—XVI ВЕКОВ. 48 1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 50 Строительство Московского Кремля. 50 Зодчество XVI в. 52 2.......................................... ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ И ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО.. 54 Творчество Дионисия. 54 Иконопись XVI в. 56 Строгановская школа..................................................................... иконописи. 57 Появление скульптуры; прикладное искусство. 57 3. НАЧАЛО КНИГОПЕЧАТАНИЯ. 59 3.................................................................................................... ЛИТЕРАТУРА.. 60 Тема VI 65 РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVII ВЕКА.. 65 1.................................................................................................. АРХИТЕКТУРА.. 65 Русское деревянное зодчество. 65 Архитектура Москвы, Новый Иерусалим. 66 Нарышкинское барокко. 68 2.................................... ЖИВОПИСЬ, СКУЛЬПТУРА, ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО.. 68 Творчество Симона Ушакова. 68 Прикладное..................................................................................... искусство. 69 Фрески Ярославля. 71 3. ПИСЬМЕННОСТЬ, ЛИТЕРАТУРА, ТЕАТР. 72 РАЗДЕЛ II 79 ПРОГРАММА УЧЕБНОГО КУРСА «ИСТОРИЯ РУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ IX—XVII ВЕКОВ» 79 ВОЗМОЖНЫЕ ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ, ДОКЛАДОВ, СЕМИНАРОВ. 85 ЛИТЕРАТУРА. ОБЩИЕ РАБОТЫ.. 85 ПРИМЕЧАНИЯ. 90 ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИЛЮСТРАЦИИ: 91
Предисловие Данное учебное пособие адресовано студентам и преподавателям педагогическихколледжей. В основе пособия лежат тексты лекций по истории отечественной художественной культуры, которые читаются студентам Санкт-Петербургского колледжа N 1имени Н.А. Некрасова, Цель пособия — помочь студентам разобраться в основных проблемах художественной культуры Древней Руси, пробудить у них интерес к самостоятельному, углубленному изучению предмета. Преподаватель курса «Основы истории мировой художественной культуры» может использовать настоящее пособие в подготовке уроков и факультативных занятий по данным проблемам.
Авторы не ставили себе задачей подробное освещение истории древнерусского искусства. Внимание сосредоточено лишь на наиболее важных проблемах и явлениях, так что за пределами книги остались многие интереснейшие вопросы, факты и личности русской культуры. Восполнить этот пробел призвана приведенная в конце работы библиография. Учебное пособие состоит из двух разделов: курса лекций и методических рекомендаций к нему. В распоряжение преподавателя предоставляется примерная программа учебного курса, в которой даются темы лекций, привлекаемый художественно-иллюстративный материал, примерные вопросы и задания по темам, рассчитанные на более глубокое понимание содержания и его закрепление. Данное учебное пособие может быть «привязано» к курсу «История Отечества» и помочь в освоении одного из ее периодов. РАЗДЕЛ I ВВЕДЕНИЕ. ОСНОВЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ Язычество. Своими корнями древнерусская художественная культура уходит в те далекие времена, когда русский народ еще не знал христианства. Высокоразвитое и очень требовательное чувство прекрасного у древних славян вытекало из их мироощущения, оно отразилось и о чудных образцах устного народного творчества, и великолепных изделиях наших предков, в которых воплотился их волшебный и сказочный мир. Мир, ставший основой народного творчества, без которого невозможны были бы величайшие достижения древнерусского зодчества, иконописи, прекрасной русской литературы, до сих пор зовущие нас к нравственному совершенству. Основой мироощущения древних славян был культ природы—очень поэтичный, рожденный непосредственной близостью человека к земле. Реки, поля, деревья, горы представлялись славянам живыми. У земли просили прощения, начиная пахоту. Люди пели песню, умоляя «мать сыру землю» простить их за то, что вспарывают ее грудь сохой. Сильна была у наших предков вера в могущество деревьев. На Руси стояли священные рощи. Одна из них до сих пор существует вблизи Новгорода. Божества славянского пантеона олицетворяли различные природные стихии, отражали представление о богатстве и таинственности природы. В разные времена существования славянских племен главенствовали различные боги. К IX веку в пантеоне старшим стал Перун — бог огня и грозы, покровитель воинов. Перед его алтарем всегда горел огонь «из дубового древия», если же по нерадению служителя он угасал, то последнего «без всякого извета и милости убиваху». Следующим по значению был бог Волос (или Велес) — «бог скотий», покровитель животных и земледелия. Особое поклонение вызывал Купала — бог изобилия. В его честь после сбора урожая возжигали костры и бросали в них зеленые ветви и венки. Почитали славяне и Солнце, которое имело несколько имен: Даждьбог, то есть бог, дающий благо (славяне считали себя детьми Даждьбога); Сварог — от слова «свар» — жар; Хорс — источник света и Ярило — источник плодородия.
Из других богов наши предки выделяли Стрибога — бога ветра— и Мокоши (Макошь)— женское божество, покровительницу женского труда. В далеких тайных местах, в лесной глуши возводили славяне капища, где устанавливали своих идолов. Эти святилища представляли собой округлые или сложные по очертаниям земляные и деревянные сооружения, окруженные валами и рвами. В центре устанавливались изображения богов—идолов. Их вырезали из дерева или высекали из камня, едва намечая очертания рук. Плоские туловища были увенчаны головами с грубо обозначенными чертами лица. Боги славян-язычников выглядели суровыми и жестокими, имели устрашающий вид. После христианизации Руси их облик народная поэзия перенесла на злые силы. Народ недаром называл их «идолища поганые». Рядом с идолами находилось требище — место для жертвоприношения. Славянин-язычник почитал и своих предков, они всегда были рядом с ним, действовали через стихии на живых и постепенно приобретали значение богов. Культ предков привел к почитанию Рода и рожаниц. Род-это бог семьи, даритель жизни близким душам. Рожаницы — его вечные спутницы, покровители рожениц и рождающихся младенцев, богини человеческого размножения. Культ Рода был самым почитаемым у наших предков. Элементы его сохранились до сих пор в народном искусстве: главной фигурой на вышивках Русского Севера является женщина в широкой юбке колоколом, с поднятыми руками. Это Рожаница или Берегиня. В представлении древних художников ее изображение сливалось с символами жизни и плодородия: с деревьями, цветами, солнцем. Голова Рожаницы украшалась венком из цветов пли солнечных лучей, а ее руки переходили в зеленое деревце или в туловище птицы. Это изображение — прообраз Богородицы Оранты, занявшей исключительное место в древнерусском искусстве.
Языческий культ не освобождал древних славян от страха перед природой, извечного страха перед ее таинственными силами, поэтому быт и искусство наших предков отражали не только любовь к природе и восхищение красотой окружающего мира, но и ужас перед стихиями, который воплотился в заговорах, амулетах— во всей магической обрядности. Однако в своем страхе наши предки не ощущали себя беспомощными, обреченными, их связь с миром лесов и полей, озер и рек была достаточно тесна и непосредственна. Древнему славянину казалось, что каждый дом находится под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, поддерживающего огонь в очаге, вкушающего угощение, оставленное ему хозяйкой /1/. Лесная чаща казалась наполненной враждебными духами — упырями. Заговорами люди пытались уберечь себя от врагов. На помощь приходило искусство: причудливые амулеты, оберегавшие человека от страшных порождений леса. До сих пор в орнаментальном плетении вышивок и кружев мы различаем очертания птиц, цветов, листьев и трав — это и есть те самые амулеты-обереги, которые создавались древними художниками. Из многочисленных богов и богинь человек выбирал себе одного или несколько защитников, которым он чаще, чем остальным, приносил жертвы и возносил молитвы. У каждого славянского племени был свой бог-покровитель. Смена времен года сопровождалась торжественными празднествами. Первый в году — праздник Коляды — сурового бога зимы. Весною справлялись праздники Солнца: на Масленицу пекли блины — символ солнца, сжигали соломенное чучело — символ зимы, а с горы спускали зажженное просмоленное колесо — еще один солнечный знак. Прилеты птиц отмечали испеченными из теста жаворонками. Лето встречали Русалиями. В это время заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля — покровителей любви. Свою волю боги передавали нашим предкам через ведунов. Ведуны (от слова «ведать» — знать) являлись знатоками всего чудесного. Это были старцы, перенявшие от своих дедов навыки обращения со сверхъестественной силой, познавшие значение примет и признаков, в которых выражалась воля богов. Их называли еще волхвами или кудесниками. Эти люди обладали особым даром психологического воздействия, их боялись и уважали. Боялись за зло, которое они могли сделать благодаря своему ведовству, уважали за близость к божествам, за знание тайных сил природы.
Свое представление о мире, в котором они живут, наши предки прекрасно отобразили в так называемом Збручском идоле, найденном более ста лет тому назад в реке Збруч, на земле древних волынян. Создан он, скорее всего, в X веке и представляет собой четырехгранный столб из серого известняка высотой почти в три метра, на каждой стороне которого изображено лицо и три яруса рельефов. Идол увенчан круглой княжеской шапкой. Ему дали имя Святовит. Святовит — олицетворение Рода, главной функцией которого была защита единства и целостности племени. Кроме того, он считался богом Вселенной — ее творцом. Рисунки на гранях Збручского идола идут в три яруса. Они зримо представляют Святовита богом Вселенной. Ярусы — это сферы мирового устройства, каким оно представлялось древним людям. Первая сфера — небо — жилище богов, вторая — земля, заселенная людьми (на всех четырех гранях этой сферы изображены простые люди, мужчины и женщины, одна из женщин держит на руках ребенка), третья — подземный мир, убежище злых сил. Несмотря на некоторую «топорность» работы, изображения очень выразительны, считается, что Збручский идол — памятник периода наивысшего развития языческой культуры. Конечно, по своему художественному уровню языческое искусство древних славян весьма отлично от шедевров древнерусского искусства более позднего времени, но эти произведения ценны тем отражением творческих устремлений, врожденным эстетическим чувством наших предков, которые легли в основу русской художественной культуры
Тема I ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РУСИ IX— ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XII ВЕКА Крещение Руси.
Около 980 года княжил в Новгороде Владимир Святославич, младший сын князя киевского Святослава и его рабыни — ключницы Малуши. Когда отец умер, среди сыновей Святослава началась борьба за власть. Владимир коварством и силой добыл себе Киевский престол и начал «княжить в Киеве один». Еще при Святославе язычество господствовало в Киевской Руси, но вместе с тем начинает развиваться и процесс христианизации; так в договоре с Византией 944 года упоминаются «русские христиане». Первой путь к христианству проложила княгиня Ольга (бабка Владимира), она крестилась во время своего пребывания в Византии в 955 году. Однако она еще не могла распространить новую веру среди своих соплеменников. Ее сын Святослав категорически отказался креститься («а дружина моя станет насмехаться»). Ольга пыталась убедить его, что если он перейдет в новую веру, то остальные сделают то же самое, но Святослав остался непреклонен. «Да будет воля Божья, — решила тогда Ольга,- если захочет, Бог помиловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердца желание обратиться к Богу, что и мне даровал». В начале княжения Владимира язычество упрочило свое положение на Руси. Взойдя на Киевский престол, князь первым делом приступает к сооружению языческого капища. В летописи под 980 годом сказано так: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла к Макоши. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам и оскверняли землю жертвоприношениями своими». Случалось, что в жертву приносили и киевских христиан, избирая их по жребию. Появился двойник Перуна и в Новгороде. Добрыня, дядя Владимира по матери, который помог племяннику сесть на Киевский престол, был назначен наместником в Новгороде. Он установил идола на берегу Волхова. Согласно одной из летописей, киевский Перун имел ноги железные, глаза из драгоценных камней, а в руке держал каменную стрелу. У новгородского Перуна был посох, он стоял, устремив глаза на восток, а вокруг него постоянно горели восемь костров. Исходя из этого описания, можно сделать вывод о высоком мастерстве русских ремесленников (кузнецов, ювелиров, резчиков по дереву и камню). Однако постепенно Владимир понял, что освободить Русь от родоплеменных традиций на основе язычества невозможно. Укрепить великокняжеский централизм способна была только новая религия, превозносящая власть от Бога» и оправдывающая насилие над простыми людьми. 988 год вошел в историю как год крещения Руси. Сохранилось немало свидетельств об этом периоде. «Повесть временных лет» сообщает, что Владимир, выбирая новую религию для своей страны, начал с «испытания вер». Стали на Русь приходить посольства: от волжско-камских булгар (мусульмане), от иудеев из Хазарии, от «капежа» (папы Римского), от греков - (из Византии). Ни одна вера не понравилась Владимиру, кроме греческой. Ласково разговаривал он с византийским философом, показавшим Владимиру особую «запону» (вышитую икону) с изображением суда Господня: верные на ней справа («о десную») шли в рай, а грешные слева («о шююю») брели в ад. Владимир сказал: «Добро сим о десную, горе же сим о шююю», а философ в ответ: «Если хочешь с праведниками справа стать, то крестись». Но Владимир решил еще подождать. Потом собрал своих бояр и сказал им: «...Что вы посоветуете?» Бояре ответили: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь в самом деле разузнать, то ведь имеешь у себя мужей; послав их, разузнай, какая служба и кто как служит Богу». Вот вернулись послы в Киев и сказали: «Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети. — Авт.), и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам (католикам. — Авт.), и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю (Византию. — Авт.), и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища, и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... Не можем мы забыть красоты той..., не можем уже здесь пребывать в язычестве». И спросил Владимир: «Где примим крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо». Так гласит легенда, из которой, однако, видно, что «испытание вер» Владимир проводил очень основательно, стараясь не ошибиться в этом выборе. Итак, Владимир остановился на христианстве, которое было ближе русской культуре, русскому образу жизни. Эта вера могла служить господским интересам: основная идея христианства — покорность воле Всевышнего — оправдывала княжескую власть над людьми. Но какое же христианство предпочесть - восточное или западное, что выбрать - православие или католицизм? По соседству с Киевской Русью находилась великая Византия, названная так по имени древнегреческой колонии, на месте которой был основан Константинополь. Во всем своем могуществе и славе раскинулась Византия на громадной территории, куда входили Балканы, Малая Азия, Сирия, Египет, Южный Крым. Это была богатейшая держава, исповедовавшая православие. бывря в Византии по торговым и дипломатическим делам, русские видели, каким поклонением окружен там император. Его называли земным Богом, он считался наместником Всевышнего на земле. Византийская церковь поощряла это поклонение, утверждала божественность императорской власти. Совсем иные отношения между церковью и властью были и католических странах. Римский папа требовал не только религиозного, но и политического подчинения королей и князей Запада, стремясь таким образом к христианизации всех европейских государств. Владимира не устраивали идеи «папежа», он хотел абсолютной власти, узаконенной Божьим соизволением, поэтому и выбрал Византию. Кроме того, к православию Владимир склонился еще и потому, что богослужения у католиков шли только на латыни, а константинопольская церковь использовала в культовых целях кроне греческого и другие местные языки, На Руси в это время уже были церковные книги, переведенные на славянские языки, их имела княгиня Ольга, принявшая византийское православие. Итак, Владимир выбрал греческую веру, однако по византийским законам любой народ, принявший православие, становился зависимым от басилевса. Владимир, естественно, стремился этого избежать, используя политические затруднения Византии. Император Василий II и его брат-соправитель Константин VIII терпели поражение от своего восставшего полководца Варды Фоки. Они попросили помощи у киевского князя. Владимир ее предоставил, но взамен попросил крестить его и дать в жены сестру императоров Анну. Таким образом, правитель Руси поднялся бы на небывалую высоту, породнившись с басилевсами Византии. Мятежный полководец был усмирен, но Василий и Константин не спешили выполнять условия договора, поскольку членам византийской императорской фамилии запрещалось родниться с инородцами, тем более с язычниками. Тогда Владимиру пришлось напомнить грекам об их обязательствах. В 988 году он захватил византийскую крепость в Крыму Корсунь (Херсонес Таврический) /2/ и пообещал освободить ее только тогда, когда принцесса Анна станет его женой. Басилевсам пришлось принять эти условия. «Крестился же он (Владимир. — Авт.) в церкви святого Василии (при крещении принял имя Василий. — Авт.), а стоит церковь та посреди града, где собираются корсунцы на торг... По крещении же Владимир взял царицу... и священников корсунских..., взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе... И вернулся в Киев». Вместе со священными сосудами и мощами святого Климента Владимир привез в Киев и установил на главной городской площади (Бабином торжке) четверку бронзовых коней (квадригу) и две античных статуи. До XIII века, то есть до захвата Киева татаро-монголами, украшали Киев эти прекрасные произведения. Вернувшись в Киев, князь приказал опрокинуть идолов, одних изрубить, других сжечь. Перуна же двенадцать человек поволокли к Днепру, а по дороге били нещадно. С горестными воплями и слезами бежали за Перуном киевляне. Князь же велел оповестить всех: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб — да будет мне враг». Предстаньте себе чувства наших предков, которых в одночасье заставили сменить веру; еще недавно они поклонялись Перуну, а теперь он, избитый, выброшен за пороги Днепра, и вместо него служители в блестящих одеждах предлагают нового, никому не известного, а потому страшного Бога. Плакали дети, вопили женщины, многие затыкали уши, чтобы не слышать чужой молитвы, не хотели идти в волы Днепра для крещения. Но крещение состоялось, хотя в душах русских людей надолго поселилось двоеверие.
Двоеверие. Процесс расставания с язычеством и приобщения к христианству был очень сложен и противоречив. Этот процесс получил название - двоеверие. Еще долго народ молился своим богам, и еще долго жаловались священники на то, что их храмы пусты. Двоеверие оказало громадное влияние на развитие всей последующей русской культуры. Язычество и христианство стояли рядом в сознании наших предков и практиковались одновременно; праздновались как христианские, так и языческие праздники, творили молитву Богу христианскому и одновременно языческим богам. Языческие божества продолжали свое существование под именами христианских святых. Так, образ Перуна-громовержца слился с образом Ильи Пророка (недаром церковь, возведенная в Киеве еще до крещения Руси, носила имя Ильи), Велес — покровитель скота превратился в святого Власия, а Берегиня (Рожаница) стала Богородицей. Постепенно сменялись поколения, люди воспитывались и росли в христианском законе, языческие боги забывались, их почитание прекратилось само собой, но совершавшиеся в честь этих богов празднества и обряды остались в виде празднеств и обрядов народных, причем смешались с христианскими обычаями. Быт русского народа полон такими остатками язычества; языческий праздник Коляды соединился с христианским — Рождеством Христовым. Народные гадания, игры Святочной недели полны языческих мотивов. Само слово «святки» очень старое и значило у древних славян просто праздник. Масленицу, отмечавшую приход Весны, церковники так и не смогли запретить. Она приходится на неделю, предшествующую Великому посту, перед Пасхой, так называемую мясопустную неделю, но напрасно церковь старалась внушить, что это время приготовления к посту молитвой, народная память не поддавалась. Масленичная неделя всегда была связана с особым веселием и разгулом. Пасха соединилась с языческим торжеством весны, когда поются «веснянки» — особые весенние песни. Летний праздник Солнца в народном сознании отождествился с днем Иоанна Крестителя (24 июня), праздник бога Велеса — с днем памяти Георгия Великомученика, когда после зимы выгоняют скотину на первую травку. Да и все домашние события: свадьбы, крестины, похороны — полны остатками языческих религиозных обрядов. Языческие боги стали считаться носителями зла и отождествлялись в сознании народа с христианскими злыми силами — чсртями. Десятинная церковь. Однако вернемся к моменту принятия православия. Владимир начал проводить политику христианизации очень последовательно. «Нача ставити по городам церкви и попы», повелел «поимати у нарочитые чади дети» и отдавать их в «учение книжное». В Киеве была воздвигнута церковь Успения Богородицы (989—996). Она называлась еще Десятинной, потому что одну десятую часть своих доходов князь теперь отдавал церкви. Этот храм был великолепен, двадцать пять его глав возносились над Киевом. Церковь возводили византийские мастера, специально приглашенные Владимиром; тогда считалось, что греки наиболее искусные в каменном строительстве. Стены храма покрывала роскошная византийская мозаика, наборные полы с узорами в виде кругов поражали своим великолепием. До XIII века Десятинная церковь была главным украшением Киева, но во время захвата Киева татарами, в 1240 году, она рухнула, погребая под собой тысячи людей, спасавшихся под ее сводами от воинов Батыя. Итак, Владимир Креститель (после смерти церковь причислила его к лику святых) принятием христианства решил задачу объединения государства, в котором существовали племена с различными культурными традициями и с разными божествами. Южная и северная Русь отличались друг от друга и экономическим укладом, и формами правления. Необходимо было преодолеть эти различия во имя строительства единого государства, во имя приобщения страны к культурным богатствам человечества. Христианство и оказалось тем цементирующим материалом, который помог построить цельное государство и вывести Русь в ряд мощных и могущественных стран с богатыми культурными традициями. У языческой Руси был свой, высокий по тем временам, уровень материальной, духовной и художественной культуры: письменность, зодчество, живопись, развитые ремесла, знания об окружающем мире. И все же христианизация привела к существенным изменениям всей культурной среды, качественному скачку, перевороту в жизни наших предков.
Тема II ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ.
В конце IX века было образовано государство, получившее название Киевская Русь. Под властью князя Владимира и его сына Ярослава, прозванного современниками Мудрым, собрались огромные земли. До этого времени никогда не существовало подобного объединения славянских племен. На севере Киевская Русь граничила со Скандинавией, на западе — с Германией, на Юге — с Царьградом, на востоке — с Хазарами. Киев располагал мощной армией, совершавшей походы, укреплявшие и расширявшие его границы, приносящие ему богатства. Русские дружины стояли под стенами Константинополя, громили Хазарский каганат, защищали от набегов кочевников границы Руси, появлялись на Северном Кавказе и в Малой Азии. Византия трепетала перед киевским князем, чехи и поляки искали с ним дружбы, Рюриковичи роднились с царствующими домами Европы: дочери Ярослава Мудрого стали женами королей Франции, Венгрии, Норвегии, внучка Евпраксия вышла замуж за императора Священной Римской империи. Все это способствовало расширению и развитию контактов Руси с другими странами, содействовало расцвету русской культуры. До нашествия татар наша Родина не уступала в своем развитии большинству стран Европы, а культурный обмен с ними был обоюдным и равноправным. Этому способствовала также и принадлежность Руси к христианскому миру. Благодаря торговле шел обмен изделиями искусных ремесленников, предметами прикладного искусства, а следовательно, техническими приемами. Русские ювелирные украшении высоко ценились на западе; по всей Европе были знамениты так называемые «русские замки». Недаром в летописи об изделиях русских ювелиров говорится: «многие приходящие из Греции и других земель говорили, что нигде не видели красоты такой». Далеко за пределами Руси была известна сталь оцел и харамуг. Высоко ценилось русское оружие и кольчуги. Отдельные славянские фольклорные мотивы (например, связанные с образом Ильи Муромца) нашли отражение в скандинавском и немецком эпосе. На Западе были известны русские летописи, которые использовались при составлении латинских хроник. Благодаря принятию христианства расширилось поле деятельности для приложения творческих сил. Искусство решало задачи большого государственного масштаба. Главная идея древнерусского искусства — воспитание людей в духе покорности власти и укрепление авторитета Священного Писания, прославление не «твари земной», а ее Творца, не земной, а загробной «вечной» жизни, не человека, но Бога. Однако художники, изображая мир, утверждали в нем человеческое начало. Самому Богу, его проповедникам придавали, человеческий облик, в отличие от языческого искусства, где в центре эстетики стояла обожествленная природа. Новое искусство утверждало гармоничность мироустройства. По сути, в произведениях мастеров Древней Руси отражается восприятие действительности как стройной упорядоченной системы, где все разумно и взаимосвязано. Древнерусский художник отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайну прошлого и будущего, осмыслить добро и зло. Поэтому изучение художественной культуры Древней Руси — это изучение мыслей и чаяний ее народа, это попытка поставить себя на место нашего предки, увидеть мир его глазами. Огромное влияние на древнерусскую культуру оказало искусство Византии, бывшей в IX—X веках самой передовой страной Европы, находившейся в зените своего расцвета. Еще задолго до крещения Руси наши предки могли познакомиться с роскошной и утонченной культурой Византии. Бабка Владимира Ольга была в Царьграде и убедилась, каким образом искусство может служить возвеличиванию государя. Басилевс Византии Константин принимал ее в главном покое императорского дворца — триклинии Магнавры; там находился золотой трон Соломона, окруженный золотыми деревьями с поющими на них птицами. По бокам трона стояли золотые рыкающие львы. Басилевс мог подниматься на своем сидении до потолка, одежда при этом на нем менялась. Естественно, что на Ольгу Однако искусство империи не переносилось слепо на русскую почву. Византийская традиция была великой и древней, но она дряхлела без живительного родника народной культуры. Русское народное творчество внесло в эту древнюю традицию добрые, жизнелюбивые устремления, которые пронизывали и религию, и искусство. Все искусство Киевской Руси отличает цельность и единство стиля, на нем лежит отпечаток величия, роскоши и пышной красоты - это влияние византийской традиции, в соответствии с которой красота определялась богатством и разнообразием отделки. Характер киевского искусства менялся вместе с изменениями общественных условий: если художественная культура древних славян IX—X века л период создания централизованного государства ограничивалась в основном областью ремесла, в котором русские мастера достигали небывалых успехов, то в XI веке — в период расцвета Киевской Руси, появляются новые виды искусства. Возникают каменная архитектура, мозаика, иконопись, литература, книжная миниатюра. Призваны они были выполнить важнейшую задачу - прославление мощи, силы и незыблемости княжеской власти и государства.
1. АРХИТЕКТУРА Архитектура Киева. К началу XI века, в княжение Ярослава Мудрого, Киев приобрел прекрасный и величественный облик. Он был одним из самых больших и богатых городов Европы, в нем насчитывалось около четырехсот церквей и восемь рынков. Еще при князе Олеге он получил имя «матерь городов русских». Киев был центром духовной и художественной культуры Руси. Возникнув из маленького поселения над Днепром, при Владимире город расширился и был обнесен земляным валом. На главной площади (Бабином торжке), где стояла Десятинная церковь, возвышались каменные двухэтажные княжеские терема, близкие по убранству и стилю Десятинной церкви. Об этом свидетельствуют найденные здесь обломки полированного камня, круглые оконные стекла, фрагменты мозаик, фресок, резьбы по камню, плитки от наборных полов. Площадь была украшена квадригой и античными статуями. Рядом располагались деревянные хоромы княжеских приближенных. К 30-м годам XI века Киев далеко перерос границы «Владимирова города». При Ярославе Мудром возводятся мощные земляные валы высотой в четырнадцать метров, над ними поднимаются деревянные стены. В Киев вело трое каменных ворот, главными из которых были «Золотые ворота» (1037 г.) — величественная башня с надвратной церковью; говорят, что ее купола были покрыты листовым золотом. Остатки Золотых ворот сохранились до наших дней. Княжеский терем, соборы и монастыри находились «на горе», а у подножия «на подоле» велся торг, там жили купцы, ремесленники и городская беднота. Главные постройки видны были издалека. Все иностранные путешественники прославляли красоту древнего Киева, называли его вторым Царьградом. Киевский митрополит Иларион в своем знаменитом «Слове о законе и благодати» так обращался к князю Владимиру: «Встань, благородный муж, из своего гроба!.. Взгляни на город, величеством сияющий, на церкви цветущие, на христианство растущее, взгляни на город, святыми иконами освящаемый, блистающий, овеваемый благоуханным фимиамом, хвалами и пением оглашаемый». Красотой Киева был поражен внук Батыя, когда страшный завоеватель подошел со своими полчищами к стенам гряда, чтобы его разграбить. А о киевском Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе, митрополит Иларион писал, что эта церковь «дивна всем окружным им странам, якоже ина не обрящется по семь подлунном мире в полунощных странах от востока до запада». Софийский собор был построен между 1017 и 1037 голами. Архитектура собора призвана была сделать наглядным и выразительным то новое представление о мироздании, об обществе и человеке, которое возобладало в XI веке. Это здание являло собой синтез византийской и древнерусской культуры. В основу сооружения был положен классический принцип византийского зодчества - храм крестово-купольного типа. Христианская традиция трактовала храм как вместилище образа Бога, место вознесения к Творцу помыслами и сердцами, христиане считали, что Божий дух витает в церкви, там совершается молитвенное общение со Всевышним, поэтому храму необходимо большое внутреннее пространство. Таким и был храм крестово-купольного типа. Его основой являлось прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, членившими внутреннее пространство здания на девять частей — нефов. Столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Барабаном называлась цилиндрическая или многогранная часть здания, которая венчалась куполом. Обычно барабан был прорезан окнами, через которые в церковь попадали солнечные лучи. Таким образом, центром храма было подкупольное пространство, залитое светом. Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образовывали в плане крест. Угловые части перекрывались куполами или цилиндрическими сводами. Выгнутые треугольники в месте соединения столбов арками назывались парусами. С восточной стороны к зданию примыкали три «граненых» или полукруглых помещения — апсиды (абсиды). В средней апсиде размещался алтарь. В западной части здания у
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|