 |
Специфические методологии исследования культуры
|
|
|
|
Феноменология и герменевтика
В данном случае то, что касается феноменологии и герменевтики изложено несколько упрощенно. То и другое рассмотрено только и именно в аспекте методической применимости. С основаниями феноменологической методологии (разрабатывавшейся немецким философом Э.Гуссерлем) и герменевтики (основоположником которой считается Ф.Шлейермахер и развернутую разработку которой осуществил, в частности Г.-Г. Гадамер) – удобнее всего познакомиться, обратившись к учебному пособию С.А.Иванова.[55]
Феноменология вообще – философское учение о феноменах, об их постижении. Термин «феномен» трактуется как явление сознанию, обнаруживающееся через чувственное восприятие. Феномен – то, что дано сознанию исследователя.
Ключевое методологическое положение феноменологии состоит в том, что все содержание познания может и должно быть сведено к чувственному восприятию, посредством которого исследователь и пробивается к реальности.
Материал чувственного восприятия получается, если предмет нашего исследовательского внимания как бы поворачивается для нас разными сторонами. При этих «поворотах» меняется психическое содержание, характеризующее феномен. Считают, что феномен меняется от времени, места, контекста чувственного восприятия. В каждом акте чувственного восприятия открывается (может быть, точнее, - полагается) новый смысл, инвариант смысла изучаемого явления. То есть, мы изучаем предмет через то, что явлено нам. Причем, наше восприятие любой из сторон «достраивает предмет до его целостного образа. Но поскольку полнота восприятия каждый раз различна, постольку и открывающиеся смыслы, явленные образы – тоже разные.
|
|
|
Когда мы исследуем какой-либо памятник культуры (скажем, «Медный всадник»), он может быть дан нам с разных сторон. В непосредственном созерцании, в воспоминании, в чьем-то сообщении о нем, в эмоциональном переживании и т.д.
Процедура феноменологического исследования состоит в фиксации и осуществлении описания явления (памятника) через призму сознания. Описания явления как поворачиваемого разными сторонами и вскрытие обнаруживаемых смыслов.
Отличие феноменологической установки от естественнонаучной – очевидно. Естественник пытается увидеть не то, что представляется, а то, что есть на самом деле (это и есть научный факт). И далее – выявить существенные отношения между фактами (закономерности).
А для феноменолога неважно, есть нечто или его нет на самом деле. Кентавра или Медузы Горгоны – нет, но их возможно исследовать. Вопрос состоит в том, в чем смысл? Как данный феномен является нашему сознанию?
Таким образом, феноменологу надо фиксировать непосредственно данное сознанию и непосредственно (интуитивно) улавливать смыслы.
Феноменологическое исследование – описание (усмотренного) того, что дано в чувственной и умственной интуиции исследователя. Важно, как мы видим. Как воспринимаем. И делаем акцент на том, как предмет исследования дан нашему сознанию, какой стороной, каким смыслом.
В разных актах осмысления – проявиться разное: в воспоминании – одно, в эмоциональном переживании – другое. Вот и надо – прояснять акты данности нам предмета изучения, «расшифровывать» акты воображения, воспоминания, любви или ненависти.
В результате мы должны получить знание о том, как это явление культуры представлено нам. Это и есть знание того, каково оно в сущности, каков его смысл.
Например, психология верующих раскрывается в том, как, скажем предметы культа, выглядят в их глазах.
Феноменологическая установка нацелена на раскрытие того, как явление культуры представлено нам, существует для нас (а не вообще). В восприятии чего-либо культурологом от этого нельзя отделаться, сводя познание к наблюдаемым им наличным объективным фактам. В культурологическом исследовании важно то же, что в художественном созерцании – чувственная составляющая, ибо культуролога интересуют не факты сами по себе, а ценностные смыслы.
|
|
|
Феноменологическая методология естественно сочетается с тем, что называют герменевтикой. Герменевтика, в общем – это искусство и теория истолкования текстов. Сама процедура истолкования осуществлялась издревле, как только появились «священные тексты» (Библия, например). Тексты – чрезвычайно значимые, многозначные, многосмысленные и в целом, и в частностях.
В культурологии ХХ века не только священные книги, но каждое явление культуры стали рассматривать как текст, систему знаков, несущих ценностные смыслы. Ф.Шлейермахер еще в Х1Х веке трактовал герменевтику как метод понимания исторических памятников и текстов. Но что значит понять памятник или текст?
Г.-Г.Гадамер заметил, что, чтобы что-то понять, надо это истолковать. Но чтобы истолковать нечто, надо уже обладать каким-то его пониманием. В связи с этим, он подчеркнул, что всякое понимание – это языковая проблема. Ведь слово (или другой знак) и открывает и скрывает смыслы. Значения слов нам известны, но, в то же время, слова и их сочетания – многозначны. И многие другие знаки (музыкальные, например) – тоже.
Что же необходимо для понимания явления культуры как текста? Во-первых, с точки зрения Гадамера, текст надо брать сам по себе, не используя никаких дополнительных данных о нем. Смысл текста ни в коем случае – не сводить к замыслу.
Пытаясь понять текст, его смысл, надо продумывать дистанцию, разделяющую текст (автора, время) и воспринимающего этот текст. Выявляя смысл текста, надо пытаться применить то, что в тексте, к себе. Отнести несомое текстом сообщение к себе. Важно при этом, не то, что «хотел» сказать автор, а что сказалось. Следует связывать то, что сказалось, с современностью, ведя диалог с текстом.
С этого практически и начинается герменевтическая процедура познания. С как бы «предпонимания», комплекса неосознанных знаний (установок, идеалов, предпочтений, оценок), «мгновенно мотивирующих, определяющих и предвосхищающих наше непосредственное понимание» ткста, предвосхищение смысла в качестве жизненного опыта.[56]На этом, как отмечает С.М.Филиппов, основано собственно понимание – интуитивное знание о тексте, его смысле и предназначении. Далее необходимо осуществить выражение понимания, собственно истолковать несомое текстом сообщение. И далее – вернуться к, началу, к внутреннему диалогу с текстом, для уточнения истинности истолкования.
|
|
|
Психоанализ
В современной культурологии есть попытки активного использования психоаналитических методик изучения явлений культуры. Они естественно основаны на концепциях классического фрейдизма и неофрейдизма, в которых развивались представления о значении бессознательного в жизни человека и общества. Как отметил Э.В.Соколов, психоанализ в самом общем смысле – это «стремление выявить скрытые мотивы действий, мнений, истоки морально-психологических установок личности».[57] В сфере бессознательного подготавливаются «роковые решения», вызревают побуждения к героическим или преступным действиям, которых не ожидает ни само лицо, совершающее поступки, ни его окружение».[58]
Применительно к осмыслению того, что происходит в культуре и с культурой: «Объясняя происхождение и функции культуры, такие ее формы, как религия, мораль, искусство, политика, разные психоаналитики конструируют разные бессознательные механизмы. Свои клинические наблюдения и свой метод объяснения неврозов каждый психоаналитик использует в качестве исходного пункта для объяснения массовых социокультурных процессов».[59]
У разных психоаналитиков разнятся понимания культуры и ее связей с бессознательным. По мнению Э.В.Соколова, если З.Фрейд видел в культуре систему запретов, ограничивающих и вытесняющих естественные (в основе бессознательные) влечения, то К.Юнг понимал культуру как систему символов. В качестве символов культуры, по Юнгу, выступают духи, демоны, боги, идеи, законы, научные теории и т.д. Широко распространенные культурные символы – крест, круг, золотой цветок и др. – повторяются в разных культурах. И если освобождать их (в исследовании) от личных и случайных ассоциаций, мы приближаемся к знанию прасимволов – архетипов, которые устойчивы, универсальны. Эти архетипы присутствуют в сознании всех людей и способствуют их взаимопониманию.
|
|
|
Психоанализ как методология познания культуры основан на этих и подобных им представлениях. Методически психоаналитические процедуры ведут к тому, чтобы преодолев цензуру сознания, ложных представлений, установок и предубеждений, выйти к глубинным истокам культурных событий, культурного творчества, поведения людей.
При этом используется то. что характерно и для медицинской практики психоанализа. Внимание исследователя сосредоточивается на материале неконтролируемых или слабо контролируемых сознанием мыслей, чувств, действий. Получить какое-то представление о них возможно исследуя человеческие сновидения, описки, оговорки, «случайные» события, встречи, спонтанные (не объяснимые рационально) поступки, массовые явления, подобные коллективной панике, механизму моды и т.д.
Помимо этих методологий, современные исследователи разрабатывают и иные, очевидно нестандартные, посмодернистские способы осмысления культуры и ее явлений.
|
|
|
