Основной вопрос философии жизни

Эзотерическая доктрина - не только наука, не только философски обоснована, но она сама наука, сама философия, сама мораль и сама религия, по отношению к которой все остальное - лишь подготовления, выражения частичные или ошибочные, смотря по тому - приближаются они к ней или же удаляются от нее.

А. Кингсфорд

Сейчас уровень понимания природы психики и сознания, ощущение их материального субстрата уже настолько выросли, что основной вопрос философии, что первично - материя или сознание, практически потерял смысл. Если о чем и стоит говорить, так это о принципе дополнительности категорий живое - неживое, физическое - психическое, мужское-женское и т. д.

Основным вопросом философии жизни в настоящий момент мне представляется следующий: или человек существует от рождения до смерти, или же данная жизнь есть лишь виток бесконечной спирали перевоплощений.

Прежде чем рассмотреть соображения в пользу теории перевоплощений, проанализируем альтернативную сторону. К чему приводит представление о единственности нашего существования? На уровне позитивистского мышления, на базе акцентов, расставленных на материальности жизни и на повышении благосостояния, просто нелепо говорить о какой-либо духовности человека. Ее отсутствие замещается потребительством, вещизмом; даже такая сфера духовного творчества, как искусство, в обществе потребителей также превращается в предмет потребления.

Отсюда развиваются такие атрибуты социальности, как престижность, переходящая в возвеличивание человеческого эгоцентризма, в пределе подводящая к идеологии нацизма.

Чтобы разобраться в глубинных метапричинах, приводящих к указанным тенденциям, необходимо обратиться к древней истории человечества, в те ветхозаветные времена, когда эзотерические знания составляли основу неразделимости религии и науки.

"До тех пор, пока христианство утверждало христианскую веру в среде европейских народов - еще полуварварских, какими они были в средние века, -оно было величайшей из нравственных сил, оно формировало душу современного человека. До тех пор, пока экспериментальная наука стремилась восстановить законные права разума и ограждала его безграничную свободу, до тех пор она оставалась величайшей из интеллектуальных сил: она обновила мир, освободила человека от вековых цепей и дала его разуму нерушимые основы. Но с тех пор как церковь, неспособная защитить свои основные догматы от возражений науки, заперлась в них, словно в жилище без окон, противопоставляя разуму веру как неоспоримую абсолютную заповедь; с тех пор, как наука, опьяненная своими открытиями в мире физическом, превратившая мир души и ума в абстракцию, сделалась агностической в своих методах и материалистической в своих принципах и в своих целях; с тех пор, как философия, сбитая с толку и бессильно застрявшая между религией и наукой, готова отречься от своих прав в пользу скептицизма - глубокий разлад появился в душе общества и в душе отдельного человека.

Религия отвечает на запросы сердца - отсюда ее магическая сила; наука - на запросы разума - отсюда ее неодолимая мощь. Но прошло уже много времени с тех пор, как эти две силы перестали понимать друг друга. Религия без доказательств и наука без надежды стоят друг против друга, бессильные победить одна другую. Отсюда глубокая раздвоенность и скрытая вражда, и не только между государством и церковью, но и внутри самой науки, в лоне всех церквей, а также в глубине совести всех мыслящих людей.

Ибо каковы бы мы ни были, к какой бы философской или социальной школе мы ни принадлежали, мы несем в своей душе эти два враждебных мира, с виду непримиримые, хотя они возникли из одинаково присущих человеку, никогда не умирающих потребностей: потребности его разума и потребности его сердца".

Удивительные и простые мысли, высказанные почти 100 лет назад Эдуардом Шюре, звучат сегодня как самое современное видение мира [75]. Только процесс раздвоенности в душах мыслящих людей принял еще более угрожающие формы. Я не буду анализировать динамику этого процесса на Западе. Общество потребления, каким, по сути является капиталистическое общество, ведет, безусловно, к разрушению духовной структуры человека. Отсюда произрастают все извращения - от наркомании до милитаризма и войн.

Культура, порожденная христианством, оказалась нехристианской, или, говоря словами Бердяева, "...христиански недостроенной. Достаточно вспомнить первую мировую войну. Ее начинали христианские государства для решения их христианских дел. На войну их благословляли их церкви, считавшие себя носителями любви и милосердия. В духовном плане над Европой открылась бездна. В нее ринулись демонические силы. Отсюда многое... и Гитлер, и невозможность жить без водородной бомбы, и концлагеря - самое примечательное проявление гуманизма, если видеть мир глазами Власти".

Если рассматривать развитие духовности в нашей стране, то надо отметить как, безусловно, отрицательный момент отрыв от национальных корней в период 20-30-х годов, когда, объявив религию "опиумом для народа", попытались заполнить возникший духовный вакуум лозунгами о подъеме страны и мировой революции. Сначала эти лозунги работали и объединяли людей. Затем во времена сталинских пятилеток их мобилизующее начало было подкреплено еще и силой культа личности и страхом власти, а позже необходимостью подвига в Великой Отечественной войне.

Уже после войны начинает сказываться несоответствие этих лозунгов внутренней структуре людей. И чем выше поднимался индекс благосостояния народов, чем настойчивее он декларировался со страниц, трибун и экранов, тем яснее становилась пропасть между лозунгами и индивидуализированным мышлением людей. Снова обозначился колоссальный духовный дефицит, достигший к началу семидесятых годов своего наивысшего состояния. Бездуховность молодежи, родившейся уже после войны, отразилась, прежде всего, на проблеме отцов и детей. Острый духовный голод привел, с одной стороны, к проявлению определенной тяги к корням русской культуры, фундаментом которой было православие; с другой стороны, сначала на Западе, а затем и у нас, появилась индуистская йогическая литература, хлынувшая широким потоком и повсюду нашедшая хорошо подготовленную почву для восприятия. И то, и другое само по себе еще не вызывало тревоги, хотя и привело к глубокому переосмыслению назначения человека на Земле. Позже я подробно остановлюсь на этих двух путях духовного совершенствования.

Страшнее оказалось другое: от духовного голода люди часто обращались к настоящим духовным помойкам в виде многочисленных секций и сект. Я недаром объединил эти два понятия, ибо секции, как тупиковые направления, в пределе приходят к сектам.

Что же касается социальности, то она совершенно не контролирует ситуацию, и уж подавно не способна утолить этот голод. Не справляется с этим и официальная культура, все более скатывающаяся на уровень потребительского ширпотреба. Недаром процветают сейчас такие социальные парадоксы, как пугачевский и глазуновский бумы. "Что же происходит с нашим искусством"? - Вопрошает известный искусствовед М. Чегодаева. В мире существует масса потребителей искусства, отличительный признак которых состоит в том, что они именно "потребители", духовные импотенты, органически неспособные ни к какому активному восприятию искусства. Все, на что способен потребитель, это пассивно "заглотить" то, что ему подсунуто в рот, а посему предпочитающий пищу полегче - "духовную кашицу", - перемолотую, пережеванную, чуть ли не переваренную. Потребительство - это в какой-то мере обратная сторона расширения культуры, результат перенасыщения искусством, того "перекорма", когда искусство в форме телевидения, радио, рекламы, магнитофонов, транзисторов стало постоянным фоном жизни, фоном которого современный человек почти и не воспринимает, но без которого уже не может жить, как без привычного наркотика.

В мире хорошо известны свойства потребителя, клюющего на приманку рекламы, сенсации, шума, ажиотажа. Такой потребитель получил название "китчмена" - потребителя "китча", т.е. дешевки, духовного ширпотреба. Искусство И. И. Глазунова - "китч" высшей марки, "китч" в своем кристально-чистом выражении" [74].

Исчерпывающая характеристика "китча" дана Кристианом Келлером: "Китч означает бегство от истинного решения жизненных противоречий посредством дешевой сублимации чувств в неподлинном" [74].

Не правда ли - своеобразный аналог алкоголю? Вот почему из года в год растет разрыв между официальным искусством, культурой системы и "альтернативной антикультурой" масс. В допетровской Руси выразителями такой антикультуры были юродивые. Институт юродства на Руси имел огромное влияние на царей. Юродивый пропускал через себя, через свое сердце всю боль народа и оттого ходил голый, что бояре ходили в шубах: это доведенная до гротеска выворотная сторона жизни народа; это всегда духовный подвиг.

В наше время великим юродивым был Владимир Высоцкий. В этом неугасающий феномен его популярности, да и всего бардовского движения.

По словам В. В. Налимова, новое всегда появляется из подполья настоящего. Пройдя путь от объединения вокруг общей цели до разъединения вокруг личного благосостояния, наша идеологическая машина перестала удовлетворять духовным потребностям людей. Есть ли этому пагубному процессу какая-либо здравая альтернатива? Безусловно, есть, но она требует глубокой переоценки жизненных ценностей и должна опираться, с одной стороны, на традиционную культуру России, а с другой - отвечать динамическому моменту сегодня.

Динамичность момента заключается в том, что резко возросла поляризация сил: с одной стороны - явное освобождение части людей среднего поколения от рабства человеческой самости, от частокола стереотипного мышления и устремление к свету и радости, даримым духовной свободой; с другой - совершенно полярное движение, в основном среди студенческой молодежи, воспринявшей в качестве альтернативной идею неонацизма, являющуюся предельным возвеличиванием человеческой самости, доходящей до абсурдной идеи вседозволенности, до стремления к мировому господству.

Между этими двумя лагерями пестрая мозаика либо погрязших в довольстве обывателей, либо мечущихся в поисках духовной пищи, свободных от благосостояния людей. Именно последним адресована моя книга, именно им я хочу предложить путь постижения духовной свободы. Но для этого необходимо попытаться ответить на вопрос: для чего мы явлены в этом феноменальном мире?

Русская философия в лице Вл. Соловьева и Н. Бердяева предложила изумительно красивое решение в виде богочеловечества у первого и богочеловечности у второго философа.

Уже в ранней статье "Жизненный смысл христианства" Вл. Соловьев дает свою философию жизни, изложенную в шести тезисах. Я приведу их с комментариями известного историка философии А. Ф. Лосева.

"Если первый тезис Вл. Соловьева гласит о том, что мир лежит во зле, и что все живое живет только уничтожая другого живого и самого себя, то тут же рождается у Вл. Соловьева и второй тезис: уничтожать все живое и самого себя можно только при условии логической противоположности ко всему этому мировому безобразию.

Если же есть зло, основанное на выживании живого существа за счет другого, то это значит, что есть и такая цельность, которая основана не на взаимопотреблении, но на взаимной любви и гармонии. Эту цельность Вл. Соловьев называет ЛОГОСОМ. Вл. Соловьев пишет: "Первенство бытия принадлежит не отдельным частям, а целому. Безусловно, первоначально и источник всякого бытия есть абсолютная целость всего сущего, т. е. Бог. Эта-то целость всего, пребывающая сама в себе в неизменном покое вечности, открывается и проявляется во всеединяющем смысле мира, так что этот смысл есть прямое выражение или слово (Logos) Божества - явный и действующий Бог" [63].

Но отсюда вытекает и третий тезис, который у Вл. Соловьева формулируется так: "Логос, или Божество, становится смыслом жизни самого человека и вместе с тем принципом мирового всеединства. Отсюда вытекает и четвертый тезис, гласящий: божественное всеединство есть живая личная сила, а не идея как предмет созерцания ума".

Пятый тезис гласит, что если имеется эта живая вечная сила всеединства, то, значит, есть носитель этой силы, т.е. сам Бог, но не просто Бог, а Богочеловек, в котором воплощается божественный логос и одухотворяется материя.

"...первый природный человек есть истинный Бог, потому что в нем существо божие, составляющее истинный смысл всего существующего, впервые явилось самим собою, показало себя тем, чем оно есть, безусловно" [63]. Сам собою появляется у Вл. Соловьева и шестой тезис его работы, в котором он говорит о приобщении всякого человека к богочеловечеству.

"Конечно, Вл. Соловьев никогда не был материалистом - он объективный идеалист, но он стремился увековечить материю и сделать ее в основном равноценной идее" [38].

Как это созвучно представлениям современных философов о принципах дополнительности, а не противопоставления! Если Вл. Соловьев рассматривает исторический процесс как одновременное торжество чистой идеи и торжество пронизанной этой идеей материи, то современный философ Ю. Манеев в такое же соотношение приводит категории субстанции и субстрата, из которых и состоит, по его мнению, категория материи.

Развивая, в отличие от Вл. Соловьева, понятие богочеловечности, Н. Бердяев писал уже в нашем веке: "Тема богочеловечества - основная тема христианства. Я бы предпочел сказать не богочеловечество - выражение, излюбленное Вл. Соловьевым, а богочеловечность. Христианство антропоцентрично. Оно возвещает освобождение человека от власти космических сил и духов. Оно предполагает веру не только в Бога, но и в человека, и этим отличается от отвлеченного монотеизма, иудаизма, ислама и от браманизма. Нужно решительно сказать, что христианство не есть религия монистическая и монархическая. Это религия богочеловеческая и тринитарная. Но жизненная диалектика между Божеством и человечеством так сложна была, что человеческое было часто унижено в истории христианства. В исторической судьбе богочеловечности то божественное поглощало человеческое, то человеческое поглощало божественное.

Самый догмат о богочеловечности Иисуса Христа выражал тайну богочеловечности, соединения двух природ без смешения и тождества" [7].

Все та же итоговая мысль. Для нас, людей конца XX века, все это говорит лишь о том, что в человеке, ломимо его физического субстратного тела, есть еще и высшая субстанциональная составляющая, которая и должна определять и оправдывать и рождение, и смерть человека. А они действительно становятся оправданными, если принять для начала, хотя бы в виде рабочей гипотезы, идею перевоплощения. Чтобы хоть как-то убедиться в правомочности подобной гипотезы, рассмотрим историю этого вопроса и результаты некоторых современных исследований, и мои собственные размышления.

Мой же ход рассуждений был следующий. Если вспомнить мои размышления о гармоническом единстве нашего мира и проявлении через гармонию его Божественности, тогда все, что не гармония, есть фальшь. Значит, все основные ключевые понятия нашего бытия, такие, как судьба и смерть, должны отвечать этим условиям мировой гармонии. Кроме того, если мы, люди, созданы по закону гармонии и по образу и подобию Божию, то у нашей жизни должна быть какая-то очень высокая цель, метацель, и жизнь наша должна быть наполнена очень высоким смыслом - метасмыслом. Я думаю, что термин "богочеловечность" очень точно характеризует и цель, и смысл нашего бытия. Какой же алгоритм нам предложил марксизм-ленинизм, а вкупе с ним и уважаемая христианская церковь? Обратим внимание на рис. 44,

Рис. 44

где в виде полуокружности изображен (конечно, условно) путь души от рождения до смерти. Горизонтальная линия обозначает разделение бытия (верхняя часть) и небытия (нижняя часть).

По материалистическому и христианскому мышлению, мы рождаемся из небытия. Отметим эту точку Тр. Затем мы растем, растем и достигаем своего апогея в зрелые годы (Тз - точка зрелости). А затем начинаем монотонно стремиться к старости с падением всех основных жизненных функций до точки смерти, где мы снова пересекаем линию (бытие-небытие), но мне хочется назвать эту точку не точкой смерти, а точкой ухода (Ту).

Если внимательно присмотреться к этой полуокружности, то в таком алгоритме нет не только метасмысла жизни, но и просто смысла, кроме известной фразы, что "прожить надо так, чтобы не было мучительно больно". Кроме этого само понятие смерти, как конца всего вообще, обессмысливает жизнь, ибо "туда с собой не возьмешь и пятака, сколько бы не нагреб в этой жизни".

Христианское обещание вечного рая или вечного ада не очень убеждает, если и не вызывают откровенный протест у меня, как у физика, ибо статики в этом мире нет, и вечно только движение. И уж совершенно непонятными становятся случаи детской смертности, или смерти от несчастного случая, когда человек уходит в полном здравии. Кроме всего, мы же знаем парадокс, что, прежде всего умирают лучшие люди.

Явно, что описанный алгоритм бытия не отвечает законам мировой гармонии, и что-то в понятии смерти, как конца всего, неточно. То же самое и с понятием судьбы. Почему родился горбатым, почему дебилом, почему несчастным? Почему мы не равны от рождения? У христиан на это один ответ: "На то воля Божия", но это ничего не объясняет. Что-то не полно в понятии "судьба".

Часто, выступая в России перед большой аудиторией, я спрашиваю людей: "Вы верите, что есть судьба?". Если в 80-е годы в зале поднималось пять рук, то в 90-е уже лес рук. "А вы согласны с тем, что она такая, какая получилась?". И из зала раздается приглушенный выдох: "Не согласны!". Тогда я говорю им: "И вы можете спокойно спать? Ведь это же глобальное противоречие нашей жизни!". Я не мог спать и должен был разрешить парадоксы смерти и судьбы. Я подумал, неужели весь мир сошел с ума, если он так думает? Оказалось, что нет. Оказалось, что так думают только христианский и социалистический миры. Может быть, к ним стоит отнести и исламский мир. Хотя я и не знаком глубоко с исламом, но целый ряд постулатов приверженцев ислама во время афганской войны и в случае терактов в Израиле наводит на мысль о родстве понимания загробного существования и христианства, и ислама. Остальной же мир, прежде всего восток, Индия и, к моему удивлению, и иудейская религия убеждены в существовании принципа реинкарнации, т. е. перевоплощения душ. Ниже я привожу доказательства фактуальности реинкарнации, а пока мы останемся в пределах спокойного логического размышления. Итак, предположим, что система реинкарнационного перевоплощения душ имеет место. Тогда, вернувшись к нашей геометрии, мы можем добавить к верхней полуокружности (рис. 44) нижнюю полуокружность пребывания душ в небытие (рис. 45).

Рис. 45

Получается полный круг или, точнее, "колесо". Если вам приходилось видеть государственный флаг Индии, то там изображено колесо, это колесо сансары - квинтэссенция философской идеи Индии.

Если мы развернем это плоское изображение по оси времени, то получим цилиндрическую спираль. Действительно, если на нее смотреть с торца, получается вращающееся колесо (рис. 46).

 

Рис. 46

Меня бы устроила любая система, которая разрешала бы парадоксы судьбы и смерти. Так, система реинкарнации разрешает эти парадоксы. Дело в том, что в этой системе смерти, как конца всего, не может быть, ибо душа находится в непрерывном движении, и человек не умирает, а уходит, это просто некий фазовый переход.

Что же касается понятия "судьбы", то в этой системе оно заменяется понятием "кармы". Мы несем в конкретной жизни некий груз недоработки в предыдущих воплощениях. О карме мы поговорим подробно ниже, а пока попробуем сопоставить эти два слова: судьба - карма. У слова судьба, очевидно, корень "суд", правда, не совсем понятно, чей и за что. Слово карма принадлежит к языку санскрит, которым написаны все великие индийские книги Махабхараты. Этот язык привнесли с собой на полуостров Индостан арии. Это было очень давно, во время великого переселения народов. Так вот, арии пришли на Индостан из Причерноморья и должны были бы унести все основные корневые слова прасловян. И действительно: что такое "Веды"? - это же знания, ибо ведать - значит знать. Мы и сейчас ходим в разведку. Наверное, все мои читатели или слышали, или читали о живой этике "Агни-йоги" Елены Рерих. Что же такое Агни? - Огонь. Агни-йога сравнительно недавно, в связи с переходом в эпоху Водолея, сменилась на Крина-йогу. А что такое Крина? - а это же криница, источник воды на Украине. Т. е. это йога воды. Я думаю, это достаточно убедительно. Тогда что же такое карма? - да это "кара"! Сравните: кара и суд. Тогда судьба оказывается просто кармой конкретного воплощения.

А. Дэвид-Ноэль описывает случай, которому она сама была свидетелем.

Однажды небольшой караван, в составе которого она путешествовала по внутренней Монголии, остановился на ночлег в стойбище одного кочевника. При караване находился управляющий монастыря, который уже более 20 лет оставался без ламы. Когда все вошли в хижину кочевника, управляющий, усевшись на полу, достал дорогую табакерку и стал запихивать в нос нюхательный табак. В этот момент к нему подошел десятилетний сын кочевника и строго спросил: "Откуда у тебя моя табакерка?". Управляющий, мгновенно вскочив на ноги, рухнул перед ним на колени... Это было безоговорочное признание мальчика воплощением старого ламы.

В дальнейшем, когда караван с мальчиком торжественно въезжал в празднично украшенный монастырь, ребенок вдруг заявил, что им надо было ехать направо, оказалось, что раньше там действительно был проезд, но он был заложен лет 15 назад. И, наконец, когда мальчик уже сидел на троне ламы и ему подали ритуальное питье, он отказался взять чашу, заявив, что она ему не принадлежит, и указал, где должна находиться его чаша и как она выглядит. Это весьма убедительное свидетельство.

Но еще более убедительно звучат примеры, взятые из монографии Яна Стивенсона, приведенные в книге Джеффери Мишлофа, профессора кафедры психиатрии медицинского факультета университета Вирджинии (США). Я. Стивенсон опубликовал трехтомную монографию, посвященную проблемам реинкарнации. По мнению В. В. Налимова, его метод изучения реинкарнационно интерпретируемых случаев носит документальный характер, включающий опрос свидетелей, изучение архивных материалов, тщательный анализ ошибок, возможных искажений и т.п. В монографии содержится описание 1300 случаев реинкарнации в различных частях мира [68]. Эти работы нуждаются в научном осмыслении.

"Случаи, доступные серьезной научной проверке, связаны с припоминанием прошлых воплощений детьми в возрасте от двух до четырех лет. К настоящему времени исследовано более тысячи подобных случаев и собрано внушительное количество свидетельств. В качестве примера современного исследования можно привести случай Сварнлаты Мишер.

Сварнлата родилась 2 марта 1948 года в семье инспектора районной школы в Чхатарпуре, штат Мадхья Прадеш - Индия. Как-то в возрасте трех с половиной лет она проезжала с отцом город Катни и сделала при этом ряд странных замечаний о доме, в котором она якобы жила. В действительности же семья Мишер никогда не жила ближе, чем в ста милях от этого места. Позже Сварнлата рассказала друзьям и родственникам детали своей предыдущей жизни; она утверждала, что фамилия ее была Патхак. Кроме, того, ее танцы и песни были нехарактерны для данного района, а сама она обучиться им не могла.

В возрасте 10 лет Сварнлата заявила, что новая знакомая их семьи, жена профессора колледжа, была в предыдущей жизни ее подружкой. Несколько месяцев спустя об этом случае узнал Шри X. Н. Баккерджи с кафедры парапсихологии университета в Джайпуре. Он встретился с семьей Мишер, а затем, руководствуясь указаниями Сварнлаты, разыскал дом Патхаков. Он обнаружил, что рассказы Сварнлаты весьма напоминают историю жизни Бии, которая была дочерью Патхаков и женой Шри Чинта-мини Пандая. Бия умерла в 1939 году.

Летом 1959 года семья Патхаков и родственники Бии по мужу посетили семью Мишер в Чхатарпуре. Сварнлата не только узнала их, но и указала, кто есть кто. Она отказалась признать двух посторонних людей, которых в экспериментальных целях пытались выдать за ее родственников. Позже Сварнлату привезли в Катни. Там она узнала многих людей и места, отмечая перемены, происшедшие со времени смерти Бии.

Летом 1961 года видный психиатр и исследователь психических феноменов из Вирджинского университета Ян Стивенсон посетил обе семьи и попытался проверить достоверность этого случая. Стивенсон выяснил, что из 49 заявлений Сварнлаты только 2 не соответствовали действительности. Она детально описала дом Бии, соседние постройки в том виде, какими они были до 1939 года, описала доктора, лечившего Бию, а также подробности ее болезни и смерти. Она была способна припоминать такие случаи из жизни Бии, которые были известны далеко не всем родственникам. Она безошибочно находила среди присутствующих своих давних близких друзей, родственников и слуг, несмотря на попытки сбить ее с толку. Интересно, что в отношениях с "братьями", которые были старше ее на 40 лет, она вела себя как старшая сестра.

Сварнлата рассказывает и о другом, промежуточном воплощении, в котором она была ребенком по имени Камлем, жившем в Синкете (Бенгалия) и умершем в возрасте 9 лет. Многие из ее рассказов, верно описывают местные географические особенности Бенгалии; выяснилось также, что ее песни и танцы являются бенгальскими, хотя она всю жизнь провела среди людей, говорящих только на хинди.

В другом случае Я. Стивенсон описывает случай с жившей в Филадельфии женщиной русско-еврейского происхождения, которая, находясь под гипнозом, утверждала, будто она - шведский крестьянин Йенсен Якоби. Более того, пребывая в таком состоянии, она могла вести довольно сложные беседы на смешанном шведско-норвежском наречии, причем произношение ее было безупречным. Разговаривая грубым голосом, она ярко изображала личность безграмотного крестьянина" [64].

В европейской философской мысли теория перевоплощения была широко распространена в дохристианские времена. Вот как комментирует диалоги Платона уже упоминавшийся мною историк А. Ф. Лосев:

"Мифологическая картина истории рисуется у Платона несколько раз, и везде речь идет о переселении душ. Выдвигается общий тезис, согласно которому люди, прожившие свою жизнь на Земле в чистом и благородном виде, отправляются по приговору загробного суда в блаженные и радостные места, а людей, проживших свою жизнь на Земле дурно и с постоянным нарушением норм справедливости, тот же суд направляет в места наказания, скорби и мучений. Что же касается существа дела, то стоит отметить, что в "Горгии" и "Федоне" нет никаких разговоров о сроках и периодах душепереселения, но об этом имеются определенные высказывания в двух других диалогах. В "Федре" и "Государстве" мы находим утверждение, что, переселение душ происходит один раз в тысячу лет" [37].

Очевидно, сроки эти в наше время сокращены, и значительно. Имеются наблюдения пожизненным событиям знаменитых людей.

Наиболее подробно прослежены судьбы двух президентов США А. Линкольна и Дж. Кеннеди. Связь судеб этих двух президентов прослеживается через столетия (1860-1960), причем связь эта очевидна, ее нельзя назвать "простым совпадением". Преемники Линкольна и Кеннеди были два южанина - оба по фамилии Джонсон. Оба они были сенаторами. Преемник Линкольна Эндрю Джонсон родился в 1808 г., а преемник Кеннеди Линдон Джонсон родился в 1908 г. Убийца Линкольна родился в 1839г., убийца Кеннеди родился в 1939 г. Убийцы и того, и другого президента были убиты прежде, чем предстали перед судом. И Линкольн, и Кеннеди за время своего президентства потеряли детей. Убийца Кеннеди Ли Освальд стрелял из склада и скрылся затем в театре. Убийца Линкольна Джон Бутт стрелял в президента в театре и скрылся потом на складе. В полном имени каждого из убийц в английском написании по 15 букв. В полном имени каждого из преемников по 13 букв. И Линкольн, и Кеннеди женились на третьем десятке жизни, жены их были 24-летними красавицами-брюнетками, и та, и другая прекрасно говорили по-французски. Секретарем Линкольна был человек по фамилии Кеннеди, он пытался уговорить Линкольна не ездить в театр в тот роковой день. Секретарем Кеннеди был человек по фамилии Линкольн, и он умолял Кеннеди не ездить в Даллас, где Кеннеди и убили.

У Авраама Линкольна был кузен-сенатор, другой его кузен был мэром Бостона. Один из его родственников Леви Линкольн окончил Гарвард и стал генеральным прокурором США. Роберт Линкольн -сын президента, был четыре года послом в Лондоне. Родственники Джона Кеннеди тоже занимали ответственные посты в правительстве. Т. Кеннеди был сенатором, Роберт Кеннеди - тоже выпускник Гарварда - был генеральным прокурором США, а потом сенатором. Дед Джона Кеннеди был мэром Бостона, а отец послом в Лондоне.

Линкольн и Кеннеди боролись за президентство с разрывом в сто лет: в 1856 и 1956 годах, предвыборная борьба связана с драматическими событиями.

Линкольн соперничал со Стефаном Дугласом, а Кеннеди с Ричардом Никсоном. Как Линкольн, так и Кеннеди активно боролись за предоставление неграм гражданских прав. Оба президента-Линкольн и Кеннеди - были убиты выстрелами в затылок, оба были убиты на глазах у жен, оба умерли в пятницу.

Такое количество совпадений не объяснить случайным стечением обстоятельств. Желающие могут проверить еще одну историческую пару Наполеон и Гитлер, только временной промежуток у них по всем событиям жизни равняется 129 лет.

Когда я писал "Исповедимый путь", я, конечно, не знал иудейства и основополагающего для еврея документа "Каббала". В 1996 году передо мной оказались книги директора международного центра по изучению Каббалы д-ра Берга. Одна из них так и называется "Перевоплощение душ" [5]. Документально рассматривая Ветхий Завет, т.е. то общее и для иудея, и для христианина, он доказывает, что перевоплощение душ является основополагающей идеей как Библии, так и Каббалы.

Я еще в 1983 году, когда взялся впервые за рукопись книги, которая тогда называлась "Через тернии к звездам", был убежден, что у Христа идея реинкарнации также была в основе его жизненной философии. Я не знал только, когда и где из христианства исчезло это зерно истины. Позже я получил четкую справку, что в 523 году на Иерусалимском Соборе была окончательно выкинута идея реинкарнации. Все документы Собора хранятся в Британском музее. Оказывается, еще 200 лет после Никейского Собора в христианском догмате были ссылки на реинкарнационную систему. Если учесть, что, будучи посвященным есеем, зная глубины иудейской мистики и эзотерики, Иисус 12 лет путешествовал на Востоке, где не мог не воспринять идею перевоплощения душ как основополагающую идею жизненной философии. Иисус Христос - великая душа, понимал, что только за счет перевоплощений душа может стремительно продвинуться к богочеловечности. В принципе понятно, почему потребовалось выкинуть из догмата философскую часть учения Христа. Церкви не нужны были боголюди, ей нужны были рабы Божие. Все это и привело к мракобесию средневековой инквизиции. Кстати, ни в одном из европейских языков в тексте Евангелия нет понятия "раб Божий", там есть "соратник".

Если мои доводы в пользу реинкарнации оказались достаточно убедительными, я предлагаю вернуться к моей "геометрии" и попробую изложить свое понимание философии жизни.

Индуизм, изначально принявший идею перевоплощения, разработал сложнейшее учение о карме. Вот несколько высказываний о ней С. Радхакришнана.

"Люди представляют собой звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, - она осуществляется в течение многих веков. Вращающееся колесо - вот символ ряда жизней, определяемых принципом кармы... Колесо жизни дает нам новые возможности, с помощью которых, если мы захотим, мы можем улучшить нашу судьбу. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только люди, но и все живые существа" [55].

А вот как звучат высказывания о карме в буддийских текстах, приводимых Налимовым:

"Когда в каком-либо существовании кто-либо подходит к вратам смерти... и тело, подобно пальмовому листу, выставленному на солнце, постепенно высыхает..., тогда сознание, находящееся в последнем убежище - в сердце, продолжает существовать по закону кармы. Эта карма сохраняет часть того, на чем она выросла и состоит из тех прошлых деяний, которые имели большое значение, часто повторялись и недавно совершались; может быть также, что эта карма создает отражение себя или иного образа жизни, в которую человек вступает в данное мгновение; обладая всем этим как объектом, сознание продолжает существовать. Это сознание покидает свое первоначальное место и потом переходит на другую обстановку, созданную кармой.

Здесь также сознание не исчезает из существования, а снова возрождается в новом существовании. Но следует понимать, что это последнее сознание не перешло в нынешнее из прошлого... его нынешнее появление - только следствие причин, содержащихся в старом существовании - а именно, кармы или предрасположения, склонности" [45].

Известный чешский индолог Иво Фишет пишет об отношении к природе в Древней Индии следующее: "Вера в круговорот жизни предполагала постоянно повторяющиеся возвращения всякого живого существа, индивидуума, на Землю. Человек тем самым уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он лишь помещался на высшую ступень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависящих от его воли. Круговорот жизни рассматривался как вечный и непреложный закон, которому подчиняется не только этот мир, но и все живое во Вселенной".

Это имело, разумеется, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества.

Глубокое понимание и осознание красоты окружающего, удивительное знание законов мира, животных, и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни - все это было естественным результатом такого мировоззрения.

Развивая эти мысли, В. В. Налимов писал: "Если говорить о научном управлении развитии общества - а эта тема стала теперь очень модной, -то такая постановка вопроса может иметь смысл, только если удастся построить систему суждений, охватывающую биокосмогонические масштабы. Только недавно это стало ясным, а теперь это ясно до такой степени, что звучит уже просто тривиально.

Может быть, еще острее в европейской культуре стоит вопрос об экзистенции. Естественно, что человек хочет осмыслить проблему своего существования в трансфинитной шкале времени, если отсчеты времени вести дискретно. Европейское мышление оказалось не подготовленным для ответа на этот вопрос. Христианство, по крайней мере, в вульгарном своем проявлении следуя эллинскому атомизму, распространяет дискретно-атомарное существование на трансфинитную шкалу времени.

Однако эта модель оказывается логически несостоятельной: здесь, говоря языком математики, нет предельного перехода, нет непрерывности перехода от малой временной шкалы, определяемой продолжительностью одного существования, к трансфинитной шкале. В философских построениях Древней Индии, в частности буддизме, есть такой переход. Он задается бесконечной целью последовательных рождений, ведущих к нирване - полному освобождению человека от его индивидуальности. Так осуществляется эволюция, н

⇐ Предыдущая21222324252627282930Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: