Античная философия: историографический экскурс 5 глава

Сократ

Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) – афинский философ, один из наиболее известных мыслителей в мировой истории. Хотя он был автором, «который ничего не писал», как метко выразился Фридрих Ницше, его можно по праву считать отцом афинской школы философии, создателем антропологии и критического способа мышления. Сократ заново тематизировал философский поиск, сделав основным предметом философии не природу и космос, а человека и основания морали. Он создал новый способ «диалогического мышления» и предложил «вопрошание» как метод познания, вместо предъявления «списка ответов», как это было у досократиков. Противоречивую и трагическую фигуру великого греческого философа мы видим в произведениях его учеников (Платона и Ксенофонта), а также в комедии Аристофана «Облака».

Первоначально, будучи учеником софистов, Сократ усвоил метод свободной бескомпромиссной дискуссии и критического отношения к любым высказываниям, будь то философствование, проблемы морально-этического выбора или рассуждения о природе красоты. Но довольно скоро он осуществляет свой эпохальный эпистемологический поворот, выступая как против «доксы» (разноголосия индивидуальных мнений), так против релятивизма софистов. Согласно Сократу, подлинное, истинное знание достижимо, и оно основано на знании принципа блага. То есть истинное знание всегда добродетельно, а добродетель всегда истинна. Афинский философ пытается, вопреки учениям софистов о принципиальной относительности истины, установить объективную систему философского знания, построенную на логически обоснованных рассуждениях.

Если философы-доксографы занимались натурфилософией и космологией, то Сократ пытается разработать основания теории познания, «эпистемологии», для обоснования самого знания. В центре его внимания следующие проблемы: Каковы условия существования истины? Каковы условия получения объективного знания? Каков способ образования общих понятий? С этими поисками связаны и некоторые парадоксальные афористические высказывания философа: «Познай самого себя», «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Одной из главных причин невозможности продуктивного познания, самопознания и самосовершенствования афинский философ считал наличие акразии. Согласно Сократу, акразия (akrasia) – это буквально «скверная смесь», свидетельство несдержанности эмоций, желаний или слабости воли. Это совокупность условий, в которых люди действуют противоречиво и непоследовательно, полагая, что они обладают абсолютно правильным знанием относительно правоты своих действий. Сократ считал, что добродетельные поступки происходят из непосредственного усмотрения блага (добра), то есть вопреки «акразическому» воздействию.

Сократ известен также изобретением оригинального метода выявления истины, который он называет «майевтикой» («искусство повивальной бабки»). У Сократа это что-то вроде «родовспоможения» при отыскании истины. В отличие от других, более ранних философов, он не пытается предъявить истину в готовом виде, но всегда медленно и терпеливо «извлекает» её из сознания собеседника, посредством диалога со своими оппонентами, сталкивая одно мнение с противоположным. Философ использует парадокс и иронию, диалектику, дедукцию, риторику в форме лукаво-наивного вопрошания. Все эти средства нужны для достижения главной цели – обнаружения объективных, незыблемых, истинных оснований знания, бытия, блага, человеческого достоинства.

Реконструкция философии Сократа затруднена тем, что, как говорилось выше, он принципиально не писал философских текстов. Наиболее полное представление о его взглядах можно получить, изучая тексты Платона. Основная проблема заключается в том, что Сократ и Платон были конгениальны, поэтому очевидным образом отделить философию Сократа от философии Платона (особенно раннего и среднего периодов) на концептуальном уровне затруднительно.

Критическое мышление Сократа, преодолевая извечные предрассудки традиционного общества, в конечном счете подрывало авторитет и власть. Это не могло не вызвать негативной реакции со стороны власть имущих, охранявших общественные институты, мифологию и ритуалы афинского общества.

Мелет, Анит, Ликон обвинили Сократа в подрыве основ государственности и нравственности, в «совращении умов молодого поколения», презрении основ традиционной религии. Судебное решение было не в пользу Сократа. Его обвинители выиграли процесс, и Сократ решением суда был осуждён на смертную казнь. Он мужественно встретил несправедливый приговор, уклонившись от побега, подготовленного его друзьями и учениками. Великий греческий мудрец предпочёл подчиниться закону, пусть даже и несправедливому, и принял смерть с философским спокойствием, испив до дна чашу с ядом цикуты. Эти драматические события описаны в произведениях его лучшего ученика Платона «Апология Сократа» и «Федон».

Жизнь и смерть Сократа оказались знаковыми событиями не только для классической греческой философии, но и для европейской философии и мировой культуры в целом, показывая и предсказывая судьбу тех мыслителей, кто, подобно Сократу, имел мужество отказаться от конформизма, компромиссов, благополучия и самой жизни ради поисков истины.

После смерти Сократа его ученики: Евклид (Мегарская школа), Федон (Элидо-эретрейская школа), Аристипп (школа киренаиков), Антисфен (Киническая школа) и, наконец, Платон (Академическая школа, Академия) создали масштабное, разнообразное в интеллектуальном отношении движение, с оригинальной постановкой и разработкой метафизических, эпистемологических, антропологических, эстетических и этических проблем. При этом школы находились друг с другом в отношении острейшей и почти непримиримой идейной борьбы.

Школы Сократа

Среди многочисленных последователей Сократа оказалось много таких, кто усвоил не столько теории, сколько дух его учения, развивая морально-этическое направление сократической философии.

1. Основатель Мегарской школы – Евклид из Мегар. После него руководителями школы были Эвбулид, Диодор, Стилпон и другие, сосредоточившие внимание на сократовском учении о понятиях. Евклид утверждал, что материальный, чувственно-воспринимаемый мир нельзя считать существующим (сходно с тезисом Платона о том, что «материя» есть «небытие» (meon)). Согласно мегарцам, познавать нужно и возможно лишь нетелесную, неизменную, умопостигаемую сущность вещей (asomata eide). Они полагали, что действительно существующее – едино, умопостигаемо, неизменно, тождественно себе и является благом (центральное понятие в философии Сократа). В их философии сосуществовали положения философии Сократа и элеатов, а в качестве методов доказательства они предпочитали софистику и эристику.

2. Федон из Элиды (участник диалога «Федон» Платона) основал Элидо-эритрейскую школу. Впоследствии Мосх, Анхипил и Менедем из Эритреи попытались соединить методологические принципы мегарцев с учением о добродетели, но на основе кинической моральной философии. Кроме того, они старались использовать также элементы диалектики.

3. Антисфен из Афин стал основателем так называемой Кинической школы. Это наиболее известная в истории философии школа Сократа. Она была названа кинической (от греч. kynikos – лат. сinic, впоследствии – «циник», «цинизм»), возможно, потому, что Антисфен открыл ее в афинской гимназии Киносарг. По другой версии, её название связано со стилем жизни и деятельности киников. Их образ жизни отличался своим эпатажным характером, вызывающими формами натурализма в поведении, что сближало их в некоторых отношениях с поведением животных, в частности, собак (kyon), откуда, может быть, и следует название философов – «киники». Высказывания и способ поведения представителей школы характеризовались современниками как скандальные и провокативные. Помимо Антисфена широко известно имя и другого философа-киника, Диогена Синопского («бочка Диогена», «фонарь Диогена»).

Философия киников неотделима от способа их жизни. Они полагали, что лишь добродетель есть благо, и только порочность есть зло, остальное же безразлично. Образцом для подражания киников считался Геракл, чья жизнь представлялась киникам каждодневным подвигом. Антисфен и его последователи минимизировали теоретическую часть философии Сократа. Они сосредоточили свое внимание только на философии повседневности, моральной проблематике и антропологии. Моральные общепринятые нормы рассматривались ими в «негативном» плане. Ограничение потребностей, доведенное до крайности, полная независимость от внешнего мира с его соблазнами (Антисфен утверждал, что лучше уж сойти с ума, нежели наслаждаться), избегание всего порочного – таковы императивы «негативной этики» киников.

К сфере «позитивной этики» относился культ мудрости и нравственных упражнений, безразличие по отношению к наличию свободы и рабства. Свободным они считали того, кто внутренне свободен, и свободен не от людей, но прежде всего от себя самого, точнее, от своих желаний и страстей. Диоген довел до логического конца первоначальные принципы кинического мировоззрения. Он вел аскетическую, по сути нищенскую жизнь. Его жилище – «бочка Диогена», точнее, глиняный сосуд больших размеров. Ел он самую простую пищу, закаляя себя преодолением всяческих невзгод, несмотря на холод, жару и голод. Он принципиально отказался от семейной жизни, проповедовал принцип «общности жен» (пропагандируя промискуитет, сексуальную свободу), постоянно бросал вызов общественной нравственности, демонстративно осуществляя свои сексуальные и другие физиологические потребности. Бросая вызов античному «истеблишменту», он разоблачал ханжескую мораль «приличного общества». Киники противопоставили существующей традиционной культуре, говоря современным языком, «контркультуру», основанную на «естественности», «мудрости», «нонконформизме», иронии и нигилизме в самом широком смысле.

4. Аристипп из Кирены стал основателем Киренской школы, или школы Киренаиков. Она известна также под названием гедонистическая школа (gedone, греч., наслаждение, удовольствие). Киренаики сосредоточили свое внимание на этических основаниях существования удовольствия и способах его получения.

Ход их рассуждений был приблизительно следующим: всякое ощущение основано на принципе движения;

● ровное и спокойное движение вызывает чувство
удовольствия;

● порывистое, бурное движение вызывает чувство
неудовольствия;

● отсутствие движения не дает ни удовольствия, ни
неудовольствия;

● удовольствие совпадает с добром, поэтому приемлемы лишь те поступки, которые приносят удовольствие.

Забегая вперёд, отметим, что «удовольствие», к которому стремились киренаики, не похоже на спокойствие духа эпикурейцев. Ведь спокойствие духа – атараксия – сопровождается отсутствием волнений и ощущений. Для киренаиков существуют два типа наслаждений: телесные и философские, те и другие приближают к максимуму удовольствия – к блаженству. Но наслаждаться жизнью надо таким образом, чтобы не пасть жертвой своих желаний получать наслаждение. Необходимо владеть собой. Философия удовольствия помогает, согласно учению киренаиков, практически реализовать человеческие желания, избавляя от чрезмерности, а это есть одно из главных условий счастья. Культ наслаждений, как духовных, так и телесных, является в известной степени противоположностью этическим принципам Сократа. В дальнейшем радикализм учения об удовольствиях был смягчён у поздних киренаиков Феодора и Гегезия.

Платон

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – самый известный и последовательный ученик Сократа, родоначальник античного идеализма, автор многочисленных художественно-философских произведений, написанных в форме диалогов. Главный их персонаж – Сократ, беседующий с учениками и другими философами на самые разные темы. В ходе философских дискуссий проявляются новые для греческой философии термины и понятия, обнаруживаются и обсуждаются «вечные вопросы», кристаллизуются фундаментальные философские идеи. В этих произведениях лучше всего представлен подлинно оригинальный и живой дух древнегреческой интеллектуальной культуры. Философия Платона имеет системный и энциклопедический характер, являясь классическим образцом подлинного философствования, на основе которого формировалась и продолжает формироваться мировая философская мысль.

Тексты Платона по форме диалогичны, содержательно представляют собой драматизированное изложение его собственных философских взглядов и принципов, которые Платон приписывает всегда своему учителю Сократу. В этих произведениях можно выделить несколько слоёв: повседневный, литературный, мифопоэтический, театрально-драматургический, философско-теоретический, эзотерический (магико-мистериальный). В ранних диалогах бывает весьма трудно отличить философские взгляды Сократа от взглядов собственно самого Платона. В поздних произведениях фигура Сократа становится всё более декоративной, «церемониальной».

Космологическая проблематика, которой избегал Сократ, оказалась необходимой для Платона, стремившегося к универсализму, включавшего в свою философскую систему космологию, онтологию, гносеологию, антропологию, социальную философию, этику, эстетику и философию образования. Творчество философа можно условно разделить на три периода.

К раннему периоду относятся, кроме прочих текстов, такие известные диалоги: «Протагор», «Критон», «Апология Сократа», «Горгий». Философские взгляды, изложенные в этих работах, несут яркий отпечаток философии Сократа и, видимо, наиболее адекватно отражают философские взгляды великого учителя. Они написаны приблизительно до 388 года до н. э., то есть до первой поездки Платона на Сицилию.

Во втором периоде были созданы, помимо прочего, широко известные диалоги «Федон», «Федр», «Пир», «Парменид», «Государство», где отчётливо прослеживается теоретический и терминологический сдвиг в сторону концептуальности и системности, а также выработан индивидуальный стиль и язык.

Третий период философской деятельности Платона отражен в диалогах «Софист», «Критий», «Тимей», «Законы». Для этого периода характерно уточнение философских позиций, космологическая проблематика, возрастание догматизма и отсутствие новых философских идей. Но и эти произведения также отмечены печатью гениальности афинского философа.

Несмотря на то, что каждое произведение Платона является завершенным произведением и в драматургическо-литературном и в философском отношении, всё же тематический и концептуальный анализ позволяет обнаружить «сквозные» темы его философствования. Философия Платона не является научно-академической по форме (его язык зачастую ближе к художественной прозе, насыщен яркими образами, метафорами, символами). Кроме того, многие тексты насыщены мифологическими сюжетами в качестве эвристических, объяснительных моделей. Тем не менее, его философия представляет собой целостную и стройную систему философского знания. Здесь уже достаточно ясно прослеживается основная проблематика классической европейской академической философии.

Можно во многих произведениях Платона тематизировать «онтологию», «эпистемологию» (теорию познания), «социальную философию», «философскую антропологию», «этику» и «эстетику». Но не нужно забывать, что в качестве вышеназванных дисциплин (разделов современного философского знания) терминологически (номинально) они появились только в эпоху Нового времени, в основном в XVIII и в XIX веках. У античных философов эти специальные области философского знания тогда ещё не были обозначены, и их предметные границы были недостаточно чётко очерчены (их окончательная номинация и кафедральная институциализация завершится лишь в начале XX века).

Кроме определяющего влияния, которое оказал Сократ, другими источниками, повлиявшими на творчество Платона, были: представления о неизменном космическом начале – логосе и об изменчивости вещного мира Гераклита и Кратила, учение о числах пифагорейцев, философия элеатов – учение Парменида о бытии.

Онтология. Учение об идеях и материи – фундаментальная часть философии Платона. Как и Сократ, он мало интересовался натурфилософской проблематикой, природой (то есть «физикой», в терминологии досократовской философии). Однако в поздних диалогах («Тимей», «Государство») он разрабатывает свой оригинальный вариант космологии. Главными понятиями, с помощью которых выстраивается система онтологии, являются «on ta», то есть «бытие», «me on» – «небытие», «hyle» – «материя». Бытие и небытие – это два онтологических полюса, между которыми расположен мир вещей.

Бытие («подлинное бытие», мир идей) вечно, неизменно, абсолютно, умопостигаемо, непространственно, вечно, нематериально, то есть – идеально. Его противоположность – материальный мир, он преходящ, находится постоянно в процессе становления, чувственно воспринимаем. Материя состоит из четырёх первоэлементов: земли, воды, воздуха и огня. Если говорить в терминах мифологии, то на космологическом уровне символом материи является «хаос». Это абсолютная неопределённость и непредсказуемость, пугающая бесформенность. Соответственно существует иерархия, три онтологических уровня: 1) бесформенная материя; 2) видимый, физический, «оформленный», «вещный», изменчивый «мир-космос»; 3) эйдетический, неподвижный, неизменный, только теоретически постигаемый «идеальный мир», находящийся вне времени и пространства, «утопос» («то, что не имеет места»).

Между миром идей и материей находится то, что Платон называет становлением, то есть мир вещей. Они материальны, но в то же время имеют некоторую определённость – форму, посредством которой связаны с праформами, то есть – идеями. Любая форма вещи – результат воздействия какой-либо идеи. Здесь кроется главное противоречие системы Платона. В диалогах «Софист» и «Парменид» философ пытается устами Сократа решить парадокс взаимодействия и сосуществования совершенного мира идей и «ущербного», непроявленного материального мира.

Цель философского исследования для Платона заключается в том, чтобы познать истинный порядок умопостигаемого космоса. Первоосновой всего являются идеи, изначальные сущности, простые и неделимые, находящиеся вне времени и пространства, соотносящиеся с миром единичных, материальных вещей как идеальная схема и вещественное ее воплощение. Например, как число «один» и геометрическая форма «шар», которым в мире вещей может соответствовать одно конкретное «здесь и сейчас», круглое яблоко. Идеи (idea, eidos) – это «модели» вещей. Они неизменны, тождественны самим себе и являются изначальными образцами всех форм материальных вещей. Существуют идеи: чисел, геометрических фигур, блага, красоты. Они составляют «топос ноэтос», «умное место». Особое внимание в иерархии идей Платон отводит «благу», или «добру» (to agaton).