Античная философия: историографический экскурс 7 глава

Ещё раз уточним учение о четырех причинах, или «началах» (arche tes usias). Первым началом является материя, или «то из чего», чистая возможность. Вторым началом является форма, «чтойность», или «сущность». Третьим началом является движение – движущее или «творящее» начало. Движение представляет собой переход возможности в действительность, потенциальности в актуальность. Причем движущее начало может быть всегда только актуальным началом, то есть формой. Движимое – потенциальное начало, то есть вещество, материя. Четвертое начало – конечная причина, цель, «то ради чего». Однако три последних начала в определённом отношении по сути совпадают (например, при рассмотрении соотношения тела и души). Иногда же эти три начала совпадают и фактически. Фундаментальным и неизменным является радикальное различие материального и формального начал.

Если рассматривать космос в его целостности, то по отношению ко всем отдельным вещам первоначалом будут в совокупности: форма, движение, цель. Все онтологические «силовые линии» аристотелевской метафизики сходятся в гипотетическом центре – «перводвигателе» (или расходятся от него). Аристотель именует это активное начало «формой всех форм». Это Демиург, сам себя мыслящий Ум, вечный и неизменный, дающий первотолчок всем процессам и событиям (ещё раз напомним об Уме – Нусе Анаксагора).

Теория познания и логика. Аристотель является создателем силлогистики, или оснований логики в современном смысле этого слова, формальной логики. Однако логика не есть независимая от философии дисциплина. Она представляет собой предварительную ступень всякого научного познания. Сам Аристотель называл логику аналитикой, то есть руководством к исследованию. Он разрабатывал ее как научную методологию предварительного исследования. Аристотель создал весьма сложный, точный и эффективный познавательный аппарат, созданный для классификации и систематизации рациональных форм мышления. Выделение логики и теории познания основано на классификации интеллектуальных способностей. Разумная часть души (epistemonikon) обладает теоретической направленностью, её цель – знание первопричин. Рассудительная часть (logistikon) «рассчитывает» и «калькулирует», её задача – создать условие для «работы» правильных форм мышления (формально-логических высказываний).

В отличие от Платона, отрицавшего значимость органов чувств, Аристотель считал, что чувства сами по себе нас не обманывают. Задача исследователя – создавать общие понятия на основе единичных наблюдений, «поднимаясь» от уровня восприятия к уровню знания. К логическим средствам, с помощью которых мысль продвигается от менее отчётливого к более точному знанию, относятся: понятия, суждения, умозаключения, доказательства. Задача любого доказательства – обеспечить правильный вывод условного знания из его оснований, что и является знанием в собственном смысле. Основным принципом правильного мышления Аристотель считал положение противоречия: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же, и в одном и том же смысле». Этот тезис очевиден из простого примера: дверь в один и тот же момент времени не может быть и открыта, и закрыта. Иначе говоря, одновременно мыслить дверь как открытую и закрытую невозможно в рамках рационального дискурса.

Кроме дедуктивного метода, на который опирался Платон, Аристотель широко использовал индукцию, служившую для того, чтобы подтверждать общие положения через их эмпирическую данность.

Большое значение для мировой истории философии и истории рационального мышления имеет произведение «Категории». Любое понятие должно подходить под основные роды высказываний, или «категории». Категории являются наиболее общими, фундаментальными понятиями, выше которых нет других понятий. Они используются в качестве родовых понятий. Аристотель анализирует десять категорий: сущность (греч., usia, лат. «substantia»), качество, количество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание. В средневековой философии учение о категориях Аристотеля трансформировалось в учение об «универсалиях» (universalia – «всеобщий»).

Физика. В то время как «первая философия» исследует первоосновы сущего, которое неизменно и нетелесно, физика (наука, исследующая природу (physis)) изучает мир чувственно воспринимаемых вещей, находящихся в постоянном движении (изменении). Для Аристотеля движение суть изменение вообще, становление, переход из «возможности» в «действительность». Выделяется движение четырех типов: сущностное (субстанциальное) (возникновение и уничтожение), качественное (переход одного вещества в другое), количественное (увеличение и уменьшение), пространственное (изменение места). Три последние – это собственно «физическое» движение (kinesis). Все четыре типа подводятся под понятие «изменения вообще» (metabole).

Аристотель полагает, что вне космоса нет ни пространства, ни времени, поэтому пустое пространство, «пустоту» (как у атомистов) нельзя помыслить. Только круговое движение не имеет ни начала, ни времени, оно единично и непрерывно.

Природа не есть конгломерат механически взаимосвязанных частей, она целесообразна, то есть телеологична (telos – цель). Цель есть результат развития возможного состояния материи и преобразование её в действительность посредством формирования вещества. Аристотель утверждает, что природа «ничего не совершает без цели».

Антропология. Аристотель исходит из принципа единства формальной и материальной причин по отношению ко всей органической жизни. Важную роль в человеческой жизни играют движущая и целевая причины. Где выше уровень социализации, там принцип целесообразности в сфере органической жизни проявляется наиболее очевидным образом. Дело в том, что в качестве формы для любого органического существа выступает «душа» (psyche), при том, что «материальным» началом человека является тело (soma). Аристотель выделяет в душе три фундаментальные части: «растительную душу» (питательная, или вегетативная душа), «животную душу» (ощущающая душа) и «разумную душу». Соответственным образом душа растений исключительно «растительная»; душа животных, помимо растительной, имеет и «ощущающую» составляющую; наконец, в душе человека все три вида души сосуществуют, представляя собой единое целое, где доминирует разумное начало (разумная душа).

Растения ограничены вегетативно-функциональной формой существования, т. е. в них наличествуют только функции питания и размножения. У животных к «растительным» функциям прибавляется способность ощущения и движения. Человек же, «возвышаясь» над растениями и животными, обладает, помимо вегетативных и аффективных способностей, ещё и наиболее ценной функцией, мыслительной, которую Аристотель назвал nоus, то есть разум. И внешне, и внутренне человек – наиболее целесообразно организованное существо. Душевная жизнь человека должна быть достаточно строго организована и представляет собой предпосылку формирования познания на основе высшей способности – разума.

В отношении знания как способности душа делится на две противоположные части – «разумную часть» и «неразумную часть». В свою очередь, как уже указывалось, разумная часть (nous) делится на «научно-теоретическую», направленную на знание первопричин (epistemonikon) и рассудительную, «рассчитывающую», «калькулирующую» (logistikon).

Неразумная часть делится на аффективную, инстинктивную, присущую как животным, так и человеку (orexis) и питательную (threptikon), или, иначе, «растительную» часть души (phytikon), присущую всем живым существам, отвечающую за усвоение пищи и рост тела.

Иерархия познавательных способностей человека такова: восприятие (aisthesis); общее ощущение (estheterion koinon), вбирающее все чувственные впечатления; воображение (phantasia); воспоминание (mneme); сознательный акт воспоминания (anamnesis). Всем этим сложным ансамблем руководит разум (nous), в котором выделяются два аспекта: деятельный ум (nous poietikos) и страдательный ум (nous pathetikos).

Разум, в свете будущей христианской антропологии, можно было бы именовать «интеллектом» (лат. intellectus), «духом» (лат. spiritus), то есть рассматривать его как некое «созерцательное», «теоретическое» начало, со способностью к трансцендированию. Он составляет необходимое единство с «душой» (лат. anima), эмоциональным началом, направляя и дополняя её. Именно nous осуществляет эпистемическое, дианоэтическое познание высшего порядка, отличающееся от простого мнения (doxa), являющегося не знанием, а скорее предположением. «Докса» может, конечно, дать знание, но это будет знание чего-либо единичного, в остальном это знание носит случайный и вероятностный характер.

Кроме того, деятельный, активный ум (nous poietikos) – это единственная часть души, которая является бессмертной и отделяется после смерти от тела. Душа человека – результат полной осуществленности данной формы в данном теле, то есть «энтелехия», соответствует развёртыванию и завершению «работы» формальной и целевой причины.

Этика. Центральными понятиями морально-этического учения Аристотеля являются «счастье» (eudemonia) и «добродетель» (arete). Все желания промежуточны по отношению к главному желанию – счастью (блаженству). Счастье человека состоит в совершенстве его деятельности, а именно – разумной деятельности. Отсутствие счастья обусловлено бедностью, болезнями, низким социальным статусом, отсутствием развития властных функций. Признаками счастья, кроме всего прочего, являются: зрелость, здоровье, богатство, достаточно высокое социальное положение.

Соответствующая своей задаче разумная деятельность есть добродетель. Таким образом, оказывается, что счастье – это добродетель. Соответственно двум видам разумной деятельности (теоретической и практической) есть и два вида добродетели – теоретическая (sophia) и практическая (phronesis). Фронезис – это благоразумие, рассудительность, практическая мудрость (практическая философия). Устойчивая рассудительность в обыденной жизни противоположна созерцательной теоретической деятельности (мудрости). Согласно Аристотелю, это разумная способность находить и реализовать надлежащие жизненные цели. Это применение здравой рассудительности по отношению к условиям человеческого существования, в противоположность трансцендирующему теоретическому исследованию, целью которого является обретение мудрости (sophia) через знание «первых причин». Фронезис – жизненно необходимый компонент осуществления морального выбора. В средневековой культуре это понятие переводилось как prudentia.

Для Аристотеля теоретическая добродетель представляет гораздо большую ценность, чем практическая. Все добродетели могут стать таковыми лишь при наличии рассудительности и мегалопсюхии. Термин megalopsychia Аристотель использует для обозначения величия и благородства души, как одной из высших добродетелей и моральных ценностей. Вопреки Платону, искавшему благо в идеальном мире эйдосов, Аристотель ограничивает сферу блага «практически достижимым благом» (prakton agathon). Высшим счастьем Аристотель считает «созерцательную жизнь» (bios theoreticos). В латинской средневековой традиции мы можем найти это противопоставление – как «vita activa» (латинское выражение – «деятельная жизнь») и «vita contemplativa» (латинское выражение – «созерцательная жизнь, основанная на целеполагании»). Аристотель указывал на предпочтительность теоретической (философской деятельности) по отношению к другим формам деятельности – практической и физической деятельности.

Принцип «арете» в качестве добродетели занимает среднее положение между двумя противоположностями, восходя к древнейшей моральной максиме «ничего сверх меры» (принцип «золотой середины»). Аристотель ввел в этику принцип «метриопатии», то есть необходимости соблюдения равновесия между крайностями. «Самообладание» находится между своеволием разнузданности и индифферентной тупостью; «мужество» есть «золотая середина» между безрассудной храбростью и трусостью. Одной из высших моральных ценностей в этике Аристотеля считалась μεγαλοψυχια (megalopsychia), что можно перевести как величие и благородство души.

Социальная и политическая философия. Теория социальной и политической философии Аристотеля непосредственно связана с его антропологией. Он определяет человека как «политическое («полисное», социально-государственное) животное» (dzoon politikon, позднее в латинском варианте – homo politicus). В «Политике» Аристотель утверждает, что «человек по своей природе является «существом социально-политическим». Вспомним, что софист Протагор впервые дал определение человека как «меры всех вещей» (лат. homo mensura), а Платон определял человека как «двуногое без перьев».

Наиболее совершенным обществом, в организационном смысле, является государство. Главной функцией государства является воспитание у каждого гражданина добродетели (arete). Рассматривая генезис современного ему государства, он указывает на изначальное существование семей и общин (komai). Когда общины объединяются, то образуется городская община, то есть собственно город (polis). Но подлинно справедливое государство не должно подавлять свои части, абсолютно подчиняя себе семьи и группы граждан. В то же время Аристотель становится «адвокатом» института рабства, доказывая, что существуют такие люди, которые изначально предрасположены к тяжелому физическому труду (это варвары, противопоставленные полноправным гражданам, эллинам). Только осмысленные, целенаправленные действия человека могут быть добродетельными, а следовательно, полезными как для него, так и для государства. Праксис (praxis) – это целесообразная практическая деятельность, производящая активность, реальный поступок. По своему смыслу понятие praxis противоположно понятию poiesis (поэзис как творческая деятельность). Согласно Аристотелю, практические действия являются объектом морального суждения и оценки, и они появляются в результате хорошо продуманного выбора.

Государство (politia) насчитывает несколько основных форм. Аристотель, наряду с Платоном, пытается классифицировать их по формальному признаку, по количеству правителей. Он определяет три приемлемые формы (монархия, аристократия, полития) и три неприемлемые (демократия, олигархия, тирания). Наилучшей формой Аристотель считает аристократическое государство, когда власть у немногих достойнейших и благороднейших граждан. Только эта форма правления способна воспитать (paideia) у граждан подлинную добродетель (arete). Однако, будучи реалистом и придерживаясь своего излюбленного принципа «золотой середины», философ полагает, что вполне достижим и приемлем некий «смешанный» государственный строй, соединяющий в себе черты олигархии (власть богатых и достойных) и демократии (власть свободных, но неимущих граждан). Это такая государственная форма, где доминирует средний класс.

Эстетика. В трактате «Поэтика» излагается эстетическое учение Аристотеля. В отличие от Платона, считавшего эстетическое творчество иногда опасным или даже вредным, лишь изредка внушённым свыше, Аристотель рассматривает художественное творчество вообще и поэзию в частности в качестве позитивной человеческой деятельности. Эстетическая деятельность всегда креативна. Поэтому центральное место среди эстетических понятий занимает поэсис (poiesis). У Аристотеля это термин для обозначения такого рода творчества, которое имеет определённую цель (telos), в отличие от нетелеологической деятельности (praxis). Наивысшая степень поэзиса достигается благодаря искусности (techne) и мастерству (компетенции и профессионализму).

Философ даёт систематику поэтических жанров (эпос, трагедия, комедия), определение поэтической нормы, практические рекомендации начинающим поэтам. В этом тексте Аристотель разрабатывает учение о мимесисе.

Согласно мнению греческого философа, идущего здесь за Демокритом, мимесис (mimesis), то есть «подражание», имитация, в основном, по своей природе, составляет сущностный принцип эстетической деятельности, поскольку способность подражания присуща даже животным, а не только людям. Чем более точным и искусным оказывается мимесис, тем большее внимание и уважение заслуживает художественное произведение. В отличие от Платона, Аристотель считал допустимым, если мимесис применялся и к отвратительным вещам и явлениям. Почти через две тысячи лет после смерти Аристотеля учение о мимесисе вновь стало популярно в области искусствознания и эстетики эпохи классицизма (XVII – XVIII вв.).

Учение о катарсисе (katarsis), «очищении», особом эстетическом переживании, изложено философом в утраченной части «Поэтики», упоминается в «Политике» и комментаторской традиции аристотелизма. В «Поэтике» сохранилось кратое соообщение, что катарсис – это очищение от аффектов в ходе восприятия трагических произведений. Видимо, Аристотель, сын врача и сам знаток врачебного искусства, проводил аналогию с медицинскими «очищениями» больного организма, что являлось непременным элементом излечения. В дальнейшем катарсису приписывался эстетико-терапевтический эффект не только в античной культуре, но и в культуре Ренессанса и культуре классицизма, а также в психологии XX века.

Перипатетики

Аристотель является основателем одного из наиболее влиятельных направлений в европейской философии – аристотелизма, существующего до сих пор в качестве неотомизма и неосхоластики. Следуя примеру Платона, он создал научное сообщество из своих учеников и последователей, ученых и философов – Ликей, или Перипатос. Согласно одной из версий, название «перипатетики» происходит от греческого слова «peripateo» – прогуливаюсь. Но, видимо, более достоверно мнение, где за этимологическую основу берут греческое слово «peripatos» – «крытая галерея» (место, где происходили собрания школы).

Аристотелевская школа была организована по типу платоновской Академии, будучи одновременно философской школой, обществом единомышленников и корпоративным научным сообществом. Преемником Аристотеля и первым схолархом школы был Теофраст (370 – 286 гг. до н. э.). Он создал огромное количество текстов не только философского, но и естественнонаучного характера. К сожалению, до нас дошла лишь незначительная часть его произведений. Он достаточно ортодоксально следовал основным положениям метафизики и физики своего учителя. Трактат Теофраста по ботанике пользовался успехом у всех преподавателей этой дисциплины вплоть до конца средних веков.

Вторым схолархом после Теофраста был Эвдем Родосский (III – II вв. до н. э.), затем следовали Аристоксен Тарентский, Стратон из Лампсака, Ликон из Троады. Одним из знаменитых перипатетиков первого периода школы был Деметрий Фалернский (360 – 280 до н. э.), ученик Теофраста, один из основателей знаменитой Александрийской библиотеки и Музейона. Он перенес афинскую традицию академического образования и научных исследований в эллинистическую культуру. Александрия, ставшая впоследствии наиболее значительным культурным и интеллектуальным центром всей средиземноморской цивилизации, многим обязана афинской школе философии (академической и перипатетической традициям).

Дальнейшее развитие перипатетической школы было связано с деятельностью Андроника Родосского. Он стал главой школы в конце I в. до н. э., издал наиболее полное собрание сочинений Аристотеля. Как известно, книги, вернее, рукописи, в античную эпоху были записаны на пергаменте (специально обработанных кусках телячьей кожи). Поскольку рукописи, с которых Андроник делал копии (переписывал их), пролежали долгие годы в сыром помещении и частично испортились (иногда и титульные листы), то и названия некоторых аристотелевских работ изменились. Рукописи под названием «Метафизика» у Аристотеля не было. Так назвал переписанный текст Андроник, поскольку произведение, шедшее по порядку после работы под названием «Физика», утратило название или не имело его. Так появился знаковый для мировой философии термин «метафизика», ta meta ta physika (буквально, в переводе с греческого, «текст, следующий после работы под названием «Физика»). До этого момента перипатетики пользовались в основном несколькими популярными текстами с учением основателя школы.

Наиболее известными представителями перипатетической школы второго периода можно считать Апелликона, Тиранниона, Аристона, Боэта из Сидона, Ксенарха, Ария Дидима.

С четвертого века новой эры намечается упадок перипатетизма, активно продолжается лишь комментаторская традиция. Перипатетики в течение более чем 600 лет продолжали философские и естественнонаучные изыскания, основываясь на идеях, тематизации и методах Аристотеля. Была проделана огромная научная работа по сбору, систематизации и классификации знаний всех существовавших в то время отраслей знания, прежде всего философии, «естественных наук» и «социо-гуманитарного» знания.

 

ГРЕКО-РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА

●

Стоицизм

●

Эпикуреизм

●

Скептицизм

●

Неопифагореизм

●

Неоплатонизм

 

Стоицизм

Зенон из Кития (335–262 гг. до н. э.) основал школу стоиков. Широкое распространение стоицизм получил в эллинистическую эпоху, особенно велико было его влияние в античной культуре древнего Рима.

Будучи уроженцем города, расположенного на о. Крит, Зенон в возрасте 22 лет прибыл в Афины, где культурная жизнь в целом и философская деятельность в особенности переживали пору расцвета. Первоначально Зенон стал учеником киника Кратета, а затем и Стильпона. Несколько позже он заинтересовался философией мегарцев (Диодор, Ксенократ). Академическая философия также оказала влияние на формирование взглядов Зенона. Около 300 г. до н. э. он основал собственную школу. По местонахождению собраний (греч. stoa poikilе, «Пёстрый портик») – зал в Афинах, где собирались ученики Зенона, за школой закрепилось название «Стоя», а философов этой школы стали называть стоиками.

За более чем 500-летнюю историю существования Стои последователями Зенона было написано большое количество произведений. Однако от первых 300 лет её существования сохранились лишь фрагменты отдельных работ. При этом нужно учесть, что некоторые стоики принципиально ничего не писали, а авторство и датировку оставшихся текстов сложно определить. Всё же можно условно выделить три главных периода развития стоической философии: Древнюю Стою (эпоха эллинизма), Среднюю Стою (эпоха Римской республики), Позднюю Стою (эпоха Империи).

После смерти Зенона главой Древней Стои стал Клеанф, а затем Хрисипп, наиболее плодовитый автор и активный популяризатор идей стоицизма. В конечном счете философия стоиков оформилась под влиянием учений Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля и киников, с особым акцентом на нравственной проблематике. Согласно их учению, главная цель философии заключается в том, чтобы обнаружить основу нравственной жизни. Однако подлинная нравственность может быть найдена лишь благодаря истинному знанию. Зенон считал, что только на основе научного познания может быть сформировано подлинно нравственное поведение. Здесь уместно вспомнить основоположение философии Сократа о том, что максимы «добродетель» и «мудрость» являются однопорядковыми понятиями, «благо» и «истина» – взаимодополнительны, и по отдельности немыслимы.

С самого возникновения школы, не без влияния Зенона, произошло деление философии на три основные части: логику, физику и этику. Такого рода разделение уже существовало у философов Древней Академии (Ксенократ) и, скорее всего, именно оттуда было позаимствовано стоиками. При этом Клеанф к логике прибавлял риторику, к физике – теологию, а к этике – политику.

Логика подразделялась на диалектику (так ещё Платон называл философию) и риторику. К диалектике относилось и учение о критериях, и учение об определениях понятий. Собственно говоря, учение о критериях представляло собой эпистемологию. Стоики полагали, что критерием достоверности является очевидность (непосредственные данные ощущений), что свидетельствовало об их крайнем эмпиризме. В рамках диалектики ими развивалось учение об означающем (semainon), куда входили: поэтика, теория музыки, грамматика; и учение об означаемом (semainomenon), собственно формальная логика.

Главное преимущество метода научного познания стоиков, логики, заключается прежде всего в том, что он представляет собой систему рациональных убеждений, которую нельзя разрушить отдельными возражениями. Главное противоречие в теории познания стоиков содержалось в равнозначном признании двух противоречивых тезисов: восприятие – основной критерий истины; закон – есть основоположение истинного знания.

Физика. Учение стоиков о мире строго монистично в отличие от аристотелевского дуализма. И это монизм материалистический. Действительным бытием обладают только тела (Бог, душа и её аффекты, а также свойства вещей). При этом одни тела могут в полном объёме (сохраняя своё телесное единство) проникать / пронизывать другие тела. Само по себе вещество тел не имеет никаких качеств. Все свойства тел приобретаются ими благодаря конструктивной силе разума (logos). Все отдельные силы происходят от единого центра, «первосилы», связующей все вещи мира и обеспечивающей его единство. Эта сила также и телесна, представляя собой некое космическое тончайшее дыхание, вселенский животворящий огонь (pneuma). Эта совершенная сила есть благой разум, божество. Её отношение к миру вещей аналогично отношению нашей души к телу: пронизывающе-одухотворяющей и облагораживающей его.

Космогония. Для того, чтобы создать мир (или тело мира), разум (logos) превратил огненный пар сначала в воздух, затем в воду, часть которой стала землёй, другая осталась водой, третья стала воздухом, из которого появился огонь. Через определённое время возникает мировой пожар, и все вещи уничтожаются в нём. Затем всё возобновляется. Здесь очевидна связь с мифологическими нарративами о мировых циклах, космогониями Гераклита, Эмпедокла, Платона.

Этика. Морально-этическое учение стоиков основано на простом и ясном основоположении: миром управляет разумное начало (нечто подобное «закону природы»). Только человек, будучи разумным существом, в состоянии познать закономерности, пронизывающие мир, и сознательно им следовать. Жизнь в соответствии с природой и есть высший этический принцип стоицизма. Высшая добродетель – достижение блага через разумное следование природным закономерностям. Наихудшее зло – результат этической несостоятельности, что происходит вследствие неразумного поведения. Всё остальное: здоровье, жизнь, собственность, власть, честь – не является благом, поскольку безразлично. Адиафора (adiaphora), – термин стоической философии, указывающий на моральную индифферентность (безразличие). По мнению стоиков, любой тип поведения (добродетельный или злонамеренный) происходит от изначального этоса (характера) индивидуума.

Удовольствие само по себе не есть благо. Оно лишь свидетельство достижения нами результата при осуществлении правильных целей. Оно – признак, «маркер», но не самоцель. Поскольку сильные эмоции, аффекты выводят нас из равновесия (которое благоприятствует разумной деятельности), то их следует искоренять. Необходимая свобода от аффектов достигается через апатию, то есть невозмутимость, равнодушие, отстранённость, отрешённость.

В дальнейшем стоицизм из Греции перемещается в Рим. Наиболее значительным философом Средней Академии был Панэтий (Панеций), усиливший практическую (прикладную) сторону философии стоицизма, опираясь в основном на положения Платона и Аристотеля.

Поздняя Стоя широко известна деятельностью таких философов, как Сенека (5–65 гг.), Эпиктет (50–140 гг.) и римский император Марк Аврелий (121–180 гг.). Весьма ощутим морализаторский дух римского стоицизма. Теоретическая составляющая учения стоиков к этому времени была минимизирована, а на первый план выдвинулись проблемы самопознания и внутренней рефлексии, сближающей философию стоиков с экзистенциально-религиозной философией. Стоики также могут считаться основоположниками европейской традиции практической философии. Некоторые положения и проблемы римских философов позволяют считать стоицизм предшественником экзистенциализма XIX– XX веков.

Эпикуреизм

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) родился на острове Самосе, был учителем философии в Колофоне, Митилене, Лампсаке и, наконец, в 306 г. до н. э. оказался в Афинах, где создал круг своих последователей (школа получила название «Сад Эпикура»), куда входили также и женщины, что было редким явлением в традиции античной философии. Наиболее известно сочинение Эпикура «Главные мысли», которое наряду с тремя письмами сохранилось из всего многочисленного корпуса произведений, ему приписываемых. Сам Эпикур выделял в своей философии три основные части: канонику (систематику основоположений, своего рода теорию познания), физику и этику. Две первые части служили своего рода пролегоменами к центральной части – этике.

Каноника. Главной проблемой каноники является вопрос о критерии истины. Таким критерием в теоретическом плане оказывается восприятие (aistheseis), а в практическом плане – чувство (pathe) удовольствия либо неудовольствия. Восприятие – это то, что вполне очевидно и, таким образом, истинно. Заблуждение в ходе процесса восприятия происходит не на чувственном уровне, а из-за неправильного суждения (то есть на логическом уровне). На основе восприятий формируются понятия (prolepsis), также относящиеся к критериям, поскольку они коррелируются изначально очевидностью восприятий.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: