Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Античная философия: историографический экскурс 6 глава




Идеи – «архетипы», «парадигмы», «праформы», «образцы», (paradeigma – «образец», «модель», «матрица») конкретных вещей. Между эйдосом, и единичной вещью зияет непроходимая онтологическая пропасть, которую Платон именует «становлением».

Даже совершенная на первый взгляд вещь является лишь бледной копией, «тенью» подлинного бытия. Истинная «красота» («идея красоты») видима лишь теоретическим, сверхчувственным зрением, «умозрением». Поэтому красивые вещи – только лишь первоначальные указания, «намёки» на путь постижения подлинной, эйдетической красоты. Идеи в онтологическом плане всегда первичны, и только они дают возможность существования вещей. Известная объяснительная эстетическая метафора Сократа: «красивая девушка», «красивая лошадь», «красивая ваза» – лишь чувственно-образные намёки на то, чем на самом деле является идея красоты, которая принципиально невизуализируема, «невидима», но только умопостигаема.

Идеальный и материальный планы бытия хотя и противоположны, но, тем не менее, «имеют место быть» и существуют в качестве первоначал, занимая полярные онтологические уровни.

Теория познания. Для обозначения знания у греков существовало несколько понятий: «матема» (mathema) – вид точного знания, «эпистеме» (episteme) – близкое по смыслу, точное выводное знание, «гносис» (gnosis) – знание как форма непосредственного усмотрения истины, что близко по форме к мистической интуиции. У Платона мы находим сосуществование всех трёх видов познания. Мыслительная деятельность обусловлена существованием «разумной части души». Точнее, истинная природа души, её «центр» – это разум (nous, logistikon). В последующей истории философии, в эпоху схоластики, нусу скорее всего соответствует латинское выражение intellectus agens, а логистикону соответственно – ratio. Несколько модернизируя философию Платона, можно было бы сказать, что нус соответствует новоевропейскому представлению о разуме (reine Vernunft, по Канту), в то время как логистикон – это рассудок (Verschtand, с его калькулирующе-считывающими, дискурсивными возможностями, опять же по Канту).

Познавательная способность имеет собственную иерархическую градацию. На нижней ступени мыслительной деятельности находится способность выдвигать ничем не обоснованное мнение (doxa), более высокую эвристическую позицию занимают рассудочные суждения (dianoia), наконец, высшей степенью познавательной способности является деятельность ума (nous). Платон также использует понятие ноэзис для обозначения деятельности интеллектуальной интуиции и мышления. Noesis – это термин, указывающий на оперативное мышление происходящее без помощи дискурсивной способности разума (nous), и оно выступает как характеристика дианойи (dianoia). Согласно Платону, эта форма осознанности самого процесса мышления репрезентирует высший уровень человеческого познания.

Рассудку, судя по этимологии, отводится аналитическая, разделяюще-распределяющая функция, dia – «два», dia-noia значит – «мыслить раз-дельно». Ум (nous) – соединяя все акты мышления, представляет собой синтетический, универсальный «орган мышления». Платон считал, что рассудок (dianoia) занимает промежуточное положение между мнением (doxa) и умом (nous). Математическому знанию Платон отводил более низкую по отношению к философскому знанию ступень в рамках рационального мышления.

Противоположностью рассудка и ума у Платона оказываются «вера» и «уподобление», относящиеся к сфере чувственного. Сфера знания поляризуется, в ней противоположными являются doxa (мнение) и aletheia (истина). Мнение связано с чувственно-воспринимаемыми вещами, а разум с подлинным бытием умопостигаемых идей. Мнение относится к становлению, мышление – к сущности.

Однако разум не включается автоматически, его способности не открываются вдруг и сразу. Его полноценной деятельности, его «работе» предшествует определенная пропедевтическая ступень познания. Эта пропедевтика заключается в моральном поведении и аскезе, а также в систематическом изучении следующих наук: арифметики, или «искусства счета», геометрии, астрономии, музыки. На эту классификацию знания несомненное влияние оказала пифагорейская философия, в основе которой находилась числовая модель Космоса. При этом Платон вовсе не отрицал значения результатов чувственного опыта, хотя и отводил ему незначительное место. Работа с чувственно воспринимаемыми образами – это эйкасия (eikasia), то есть сила воображения, способность рассматривать чувственно воспринимаемые объекты вне их реального восприятия, даже не предполагая, что они действительно существуют. Этот термин Платон использовал для обозначения человеческого воображения, которое сфокусировано исключительно на временных видимостях (явлениях) или образах.

Как и Пифагор, Платон полагал, что идеалом точного, а следовательно, истинного знания является математическое знание. Собственно говоря, греческое слово «mathema» достаточно многозначно и включает в себя значения: «наука», «точное знание». В платоновской гносеологии определяющее значение имеет онтология. Знание возможно только на основе познания идей и представляет собой реализацию принципа дедуктивного мышления, характерного также для математического знания.

Наряду с математическими методами Платон использует так называемый диалектический метод. Диалектика Платона развивается из диалогического способа отыскания истины, использовавшегося еще Сократом. Это предполагает первоначальное столкновение двух диаметрально противоположных мнений и последующее отбрасывание менее доказательного, следовательно, ложного мнения и т. д., вплоть до обнаружения несомненного утверждения, т. е. истины. Путь познания от изменчивой видимости к подлинному бытию, то есть «приближение» к миру идей, и есть путь диалектического мышления. Метод диэрезы (dieresa), или дихотомический метод, представляет собой разделение, «разбиение» рода на виды и получение многочисленных, всё более точных, детальных определений – характеристик искомого объекта.

Как уже упоминалось выше, Платон полагал, что наивысшими типами знания являются, прежде всего, математическое знание и, наконец, философия («диалектика»), которая оказывается наиболее адекватной формой познания бытия.

На первой ступени познания, в отношении мира становящихся вещей, мы имеем дело с восприятиями и представлениями, дающими неподлинное знание, то есть знание эмпирического порядка. Подлинное знание возможно лишь на основе процедуры «припоминания» (аnamnesis), то есть того, что уже было известно душе во время ее прежнего существования (вне и до тела), когда душа пребывала в «непосредственной близости» мира идей, непосредственно, интеллектуально созерцая идеи. Именно прояснение этого «первичного» знания – цель математической подготовки и философии.

Органы чувств не помогают познавать, но, напротив того, отвлекают ум, вводят его в круг заблуждений, чувственного, «ложного знания». Ощущения, восприятия фиксируют лишь поток изменений. Точное и объективное знание связано с вечным, неизменным миром идей – оно теоретично по своей природе. Ступени познания, по Платону, можно схематически изобразить таким образом: прежде всего познающему (философу) необходима телесная и моральная аскеза; затем постоянное нравственное совершенствование; занятия музыкой (в математическом её аспекте, как это было в своё время у Пифагора); изучение астрономии, геометрии, арифметики. Ничего нового мы не узнаём, знание – это эффективное припоминание, «анамнезис». Диалектика (собственно, философия) – это последняя, завершающая ступень познания. Только такой последовательный порядок нравственно-эпистемологического «восхождения» и может приблизить философа к подлинно истинному знанию.

В логическом плане идеи, по отношению к конкретным вещам, являются наиболее общими понятиями. Идеи чисел, геометрических фигур, блага, красоты и другие – представляют классы вещей. Цель истинного знания – постижение неизменных идей, а не постоянно меняющихся единичных вещей.

Антропология. Философское учение о человеке излагается наиболее полно в произведениях: «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Тимей». Оно основано на уже известных принципах онтологии и эпистемологии. Тело (soma) человека (anthropos) состоит из материи (hyle), обладает внешней формой, как и другие вещи. Но, в отличие от неодушевлённых вещей, у человека есть нечто нематериальное – душа (psyhe). Человек представляет собой некое единство идеального начала (душа) и материального начала (тело). Душа проста (то есть неделима), бестелесна, нематериальна, непространственна, вечна, самодвижуща, витальна (животворна). Тело (soma) состоит из частей (органов, тканей), оно материально, смертно, конечно, локализовано в пространстве и во времени.

Душа изначально пребывает в непосредственной близости к миру идей, но, уклонившись от интеллектуального созерцания, «сходит» с соответствующей ей «орбиты», опускаясь на более низкий уровень бытия. Там она и «вселяется» в неодушевленное тело, и оно (благодаря многочисленным «суетным» желаниям) делает её несвободной. Слово «сома» (soma), происходит от греческого глагола (sоzо) – «хранить», «охранять», «беречь от опасности или деструкции». Ещё в поэмах Гомера слово «сома» встречается как обозначение тела как целого, это есть совокупность всех органов. Тело может быть живым или мёртвым. Тело человека (или животного) всегда «материально» и является противоположностью «нематериальной», бессмертной душе (psyche), а также не сводимо к человеческому достоинству, душевному благородству (time), или уму (nous).

После того, как тело, исчерпав свой срок существования, распадается на элементарные части, душа подвергается суду богов, которые проводят своего рода «морально-этическое расследование». Если душа вела благую, добрую жизнь, стремилась к познанию, то в следующем рождении боги способствуют её вселению в другое человеческое тело, и она вновь может подняться на прежний уровень бытия, познавая-припоминая мир идей. В том случае, если ее пребывание в теле сопровождалось погружением в стихию чувственных удовольствий либо отмечено было ленивым времяпрепровождением, «ничегонеделанием», отвращением от знания, то после завершения своей земной жизни она получает в следующем земном существовании тело ничтожного человека либо даже какого-нибудь животного.

Пытаясь проследить «логику» индивидуальных человеческих судеб, Платон использует мифологему судьбы, dike. Для него дике представляется почти что объективным и беспристрастным распределением меры добра и зла, наград или наказаний. Платон рассматривал dike как некую гармонизирующую функцию выбора своего собственного пути при условии социального разнообразия. Аристотель позже выделял два аспекта дике: распределяющий и возмещающий, считая принцип справедливости важным основанием социальной стратификации.

Души различаются не содержательно, но качеством реализации заданных свойств. Согласно Платону, их характеристики соответствуют определенным типам деятельности. Греческий философ выделяет души: мудрецов, государей, политиков, врачевателей, жрецов-гадателей, поэтов, ремесленников, софистов, тиранов, а также души животных.

Как говорилось выше, хотя душа и неделима, но в ней всё же есть «части». Наиболее важная – разумная часть души (nоus). В средневековой схоластике нусу соответствуют термины intellectus agens, intellegentia. Разумная часть души бессмертна. Однако после соединения души с телом формируются ещё две части души (смертные части): благородная (tymoedes) и вожделеющая (epytimetikon, erotikon). Локализация души в теле такова: разумная часть души пребывает в голове, благородная – в груди, вожделеющая – в нижней области живота. Для упрощённого описания динамики взаимодействия и одновременно внутреннего конфликта частей души Платон в диалоге «Федр» использует метафору «колесницы». «Возничий» (разум, nоus) пытается обуздать «вороного коня» (инстинктивно-вожделеющее начало, erotikon) и помочь двигаться к верной цели «белому коню» (аффективно-моральное начало, tymoedes). Эта метафора хорошо работает у Фрейда (динамика психики, конфликт между Id, Ego и Super-Ego). Здесь очевидны образно-символические, мифологические, методологческие и структурные параллели, если даже не говорить о прямых заимствованиях у Платона.

Этика и социальная философия. Нравственно-этическое и социальное учение Платона представлено в работе «Государство». Социальная философия логически связана с принципами онтологии, теории познания и антропологии. Высшим принципом нравственности и ее целью для граждан совершенного государства являются добродетель и знание. Эти качества правильно формируются только в том случае, если человек стремится к постижению идеи блага. Иными словами, при всей своей индивидуальности, зависимости от социально-политической среды, этическое и социальное существование личности должно быть ориентировано на достижение идеи блага. Центральной осью добродетельного образа жизни являются познавательные практики и компетентность.

Вне зависимости от гедонистического принципа, нравственное отношение к человеку и обществу, основанное на аскезе (воздержании), способствует активному припоминанию (анамнезису) истинного образа мира, приверженности к соответствующему образу жизни и однозначно способствует постепенному нравственному самосовершенствованию человека и государства в целом. Один из важнейших моральных принципов в социальной утопии Платона – andreia. Этот термин обозначал храбрость, смелость, мужество, непоколебимость намерений и действий, готовность человека разумно пойти на риск ради общественно значимого результата. Согласно Платону, андрейа – это необходимая ценность, присущая прежде всего воинам идеального государства, и жизненно необходимое качество для социального и персонального осуществления добродетельной деятельности.

Реализация нравственных принципов на основе справедливости и добродетельности может вступить в конфликт с общепринятыми в данном обществе (полисе) этическими нормами. Только нравственный (одновременно и «знающий») человек, подобно Сократу, может сделать выбор между общественной исторической моралью и вечными ценностями, укоренёнными в мире идей. Он, конечно, предпочтёт подлинную, вневременную систему ценностей, основанную на «благе», если будет неуклонно следовать этому пути, даже несмотря на угрозу смерти.

Устройство идеального государства должно соответствовать антропологическим типам граждан. В зависимости от доминирования в человеке той или иной части души – разумной, благородной или вожделеющей, в обществе действенны три вида добродетели: мудрость (sophia), мужество (arete) и самообладание (sophrosune). Исходя из этого, в совершенном государстве формируются три социальных класса (группы): мудрецы (интеллектуалы-аскеты, управляющие государством); воины-стражи (мужественные защитники государства); земледельцы, торговцы и ремесленники (создатели и потребители материальных благ), которые отстранены от всякой политической деятельности, обладают личным имуществом, у них есть семьи, в отличие от мудрецов и воинов.

Платон предлагал проект своеобразной «социальной селекции». Социальные группы должны формироваться педагогами, воспитывающими всех детей вне семьи, в своего рода «интернатах», наблюдая и определяя способности детей. В зависимости от характера и достижений их затем направляют в ту социальную сферу, где они могут проявить себя наилучшим образом. Мать и отец должны быть только биологическими, а воспитание – общественным. Так планировалось подорвать коррупцию и близкородственные связи, препятствующие реализации компетентности как одного из наивысших качеств граждан идеального государства. Платон даже сделал несколько попыток реализовать свой социальный проект на Сицилии, но потерпел неудачу.

Только в совершенном государстве может осуществиться нравственно полноценная организованная жизнь, поскольку им будут управлять философы, не обладающие частной собственностью, а следовательно, не коррумпированные, не использующие родственные связи. Они устанавливают «правила игры» – создают административный порядок и морально-этический климат в государстве в соответствии с доступным только им знанием идеального образца морального действия.

В работе «Государство» Платон подверг философскому анализу шесть основных исторических типов государственного устройства: тиранию, демократию, олигархию, тимократию, монархию и аристократию. Он показал динамику перехода от одной формы управления к другой, показал, что причиной деградации государственного устройства является антропологическая ущербность. Сложность формирования разумного государства заключается не только в «недобродетельности» граждан, но и в их политической наивности, когда даже «благие намерения» могут привести к системным злоупотреблениям. Например, такая добродетель, как тиме (time), достоинство, благородство, честь – фундаментальное свойство души воина, может использоваться в корыстных целях. Согласно Платону, тимократия – это тип государственного правления, когда группа людей узурпирует власть, эксплуатируя общественное уважение к благородству как таковому.

Хотя ни одно из государств не соответствовало совершенной модели, идеальному образцу, обнаруженному Платоном, он, однако, считал предпочтительными аристократический и монархический типы государства.

Космология. Вопросами космогонии и космологии Платон занимался с тем, чтобы более широко и фундаментально обосновать своё учение. Как и теория знания, антропология, этика и учение о государстве, – космогония и космология последовательно встраиваются в базисную онтологическую схему. В своём позднем диалоге «Тимей» Платон разворачивает систему мироздания, которая в целом не противоречит древнегреческим представлениям о строении космоса. Вначале Демиург (Творец) создает Мировую Душу. Затем все вещество разделяется Демиургом на четыре первоэлемента (стихии) – землю, воду, воздух, огонь. Из этих первоэлементов были созданы затем вещи и органические существа, включая человека. Нечто подобное мы встречаем у Эмпедокла, а позднее – у Аристотеля. Представления о космосе в ходе развития научных и философских учений античной интеллектуальной традиции, разумеется, изменялись, варьировались, сосуществовали различные представления о структуре космоса. Платон рассматривал космос в эпистемологическом плане как kosmos noetos, то есть, «умопостигаемый», «интеллигибельный» мир чистых вечных форм (идей), и в то же время, согласно Платону, космос – это ещё и kosmos aisthetos, то есть, «сенсибельный», чувственно воспринимаемый мир.

Мировая Душа занимает место между миром эйдосов (идей) и единичными вещами материального мира. Она бестелесна, самодвижуща и содержит в себе отношения математического порядка (меру, числовые отношения различного рода). Душа тождественна пифагорейскому принципу гармонии как упорядочивающему началу вселенной.

Структура космоса Платона в основном соответствует астрономическим представлениям его времени. Космос сферичен, то есть шарообразен и един. В его центральной части находится Земля, окруженная прозрачными постоянно вращающимися сферами, к которым прикреплены планеты и звёзды. В соответствии с числом планет имеется семь сфер (седьмая – звездная). Мировой год у Платона равен 10 000 земных лет, после его завершения следует мировой потоп и всемирный пожар, возникает хаос. Затем вновь мир возвращается к изначальному космическому порядку. Такое представление о цикличности космоса в целом соответствует архаическим космогоническим и космологическим сюжетам мифопоэтической эпохи.

Античный платонизм. Древняя Академия

Учение Платона об идеях, его теория познания и космология не только в античной, но и в средневековой философии на многие века стали эталоном философствования. В дальнейшем это позволило сформировать такие направления, как платонизм и неоплатонизм. Космология «Тимея» стала основой христианской космологии в разных вариантах «Шестоднева» («шесть дней творения» из библейской книги «Бытие»). И сегодня философия Платона актуальна, а не является «архивным» собранием текстов.

Древняя Академия. Школа самого Платона, Академия получила своё название по месту своего нахождения (священная роща со святилищем мифического героя Академа, здесь впоследствии и был похоронен великий философ). Там же находился и гимнасий. Согласно преданию, Академ указал братьям Диоскурам место, где была скрыта их сестра Елена, похищенная Тесеем. Здесь в 385 году до н. э. Платоном и была основана Древняя Академия, позднее появляется Средняя Академия, и, наконец, – Новая Академия, которая была закрыта эдиктом императора Юстиниана в 529 году н. э. Таким образом, платоновская школа философии просуществовала более девяти веков, время беспрецедентно продолжительное для существования непрерывной классической интеллектуальной традиции.

Изначально академия представляла собой научное сообщество. Там собирались не только философы, но и математики, астрономы, физиологи. С именем самого Платона связывают начертанный над входом в академию девиз: «Не знающий геометрии да не войдет сюда». После смерти Платона школой стали руководить наиболее авторитетные философы, которых называли «схолархами» («школоначальниками», от греч. «schola», школа и «аrche», начало).

Первым схолархом школы был племянник Платона Спевсипп, он стал главой школы сразу после смерти великого философа в 348 – 347 гг. до н. э. Спевсипп придавал эмпирическому, опытному знанию гораздо большее значение, нежели Платон. Кроме того, Спевсипп, в качестве первоосновы, вместо идей полагал математические числа, полностью отделяя их от вещей. Влияние пифагореизма на его философию сказалось гораздо сильней, чем это было у Платона.

В 339 г. до н. э. схолархом становится Ксенократ из Халкедона, наиболее значимый для Древней Академии философ. Именно Ксенократ впервые выделил три основополагающие части философской системы: диалектику (логику), физику и этику. Используя в качестве основы пифагорейскую систему, он полагал, что в основе всего находится единое (монада), приравнивая его к уму или Зевсу, которому соподчинены диады, далее следуют идеи, представляющие собой математические числа, затем следует Мировая Душа. Эта онтологическая схема будет использована позже неоплатониками, которые проработают её более детально и системно.

Очевидно, что вариации платоновской онтологии и космологии были привлекательны для интерпретаций и комментариев его последователей. В дальнейшем платонизм сближается с аристотелизмом, и в деятельности Академии всё большее место занимают комментаторская и компиляторская работы.

Аристотель

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – великий греческий философ, ученик Платона, работавший в Академии вместе со своим учителем. В 343 / 342 гг. до н. э. он был воспитателем 13-летнего Александра Македонского. Впоследствии основал так называемую перипатетическую школу, или Ликей (лат. liceum, «лицей»).

Состав сочинений Аристотеля до сих пор является предметом дискуссий историков философии, поскольку, кроме ранних произведений, написанных в форме диалога и не без влияния Платона, сам Аристотель своих произведений не издавал. Главным образом его сочинениями являются сведённые вместе конспекты его лекций, отредактированные отчасти им самим.

Основной корпус его сочинений был собран и переписан ок. 60 г. до н. э. Андроником Родосским. По одним сведениям (Гермипп), Аристотелю принадлежит 400 книг, по другим – до 1000. Сказать точно, какие сочинения принадлежат самому философу, а какие подложны, нельзя. Кроме того, поскольку многие работы реконструированы по конспектам его учеников, то часто встречаются повторы и противоречия в одних и тех же текстах. Это создаёт трудности как для комментаторов, так для античных и современных интерпретаций аристотелевской философии. Достоверно, что Аристотелю принадлежат следующие произведения (логические по своему содержанию): «Категории», «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика», «О софистических опровержениях», «Об истолковании».

Эти тексты в течение многих веков были известны в средневековой философской традиции под общим названием «Органон», то есть «орудие, инструмент», так как, по намерениям самого Аристотеля, они должны были служить необходимым инструментарием познания. Другие произведения: «Физика», «Метеорология», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «О частях животных» – представляют собой собрание естественнонаучных работ. Предметом их является природа (physis) во многих своих измерениях.

Собственно философские работы представлены наиболее известным и значительным произведением философа «Метафизика». По существу это соединённые вместе оставшиеся после смерти Аристотеля рукописи, которые относились к предмету «первой философии».

К произведениям этического цикла относятся: «Большая этика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика». Кроме того, Аристотелю принадлежат сочинения по политической / социальной философии («Политика»), по эстетике («Поэтика»), по риторике и другие.

Аристотель был одним из наиболее последовательных критиков платоновского учения об идеях, его философия представляет собой попытку преодоления противоречий философии его учителя. Он создаёт новые технические философские термины, язык аристотелевской философии становится академическим и понятийным, а не метафорическим, как у многих досократиков и отчасти у Сократа и Платона. Образы, метафоры, символы и мифы, широко использовавшиеся Платоном в построении его системы философского знания, почти исчезают из работ Аристотеля. Нравственное самосовершенствование и аскеза, столь необходимые составляющие платоновского идеализма, не входят в набор «философских правил» Аристотеля. Он отдает предпочтение в первую очередь научным методам.

Онтология. Главная задача философии Аристотеля, как и Платона, – обнаружить истинную и неизменную первооснову всего существующего при помощи рациональной методологии. В противоположность Платону, Аристотель не только меняет философскую терминологию, но и строит оригинальную структуру онтологии. Центральным понятием платоновской философии, как известно, была идея (эйдос). У Аристотеля аналогичное место занимают уже четыре тесно взаимосвязанные понятия, отражающие базисные характеристики бытия: форма (morphe), материя (hyle), движение (dynamis) и цель (telos). Все вместе они составляют устойчивую онтологическую систему – aitia (айтия). Различение и сочетание этих четырёх причин дано Аристотелем в «Физике» соответственно четырём ответам на поставленный вопрос относительно того, почему нечто существует?

Материальная причина (hyle) – это вещество, из которого состоит вещь, формальная причина (morphe) – это принцип, структура вещи, действующая причина (dynamis) – это фактор, налагающий определённую форму на данную материю, целевая причина (telos) – это результирующая составляющая вещи. Например, материальной причиной этого стула является дерево, из которого он сделан, формальной причиной будет «лекало», по которому он сделан, действующей причиной будет плотник, сделавший этот стул, целевой причиной оказывается то, что на этом стуле можно сидеть, для чего, собственно, он и был создан. Что касается живых существ, то Аристотель считал, что душа составляет формальную, действующую и целевую причины, а тело есть лишь материальная причина.

Ни одна из них не может быть самодостаточной. Форма не может существовать сама по себе, в качестве отдельной от вещей сущности, подобно идее Платона. Дело в том, что форма – это внутренняя структура единичных вещей, то есть «часть вещи». Единственное исключение – «форма всех форм», «перводвигатель» (некое разумное первоначало, подобное Нусу Анаксимандра, Демиургу Платона, Богу в христианской теологии). Как «высшая наука», аристотелевская философия (метафизика) сосредоточена на познании предельных оснований бытия, рассматривая три основные проблемы: отношение единичного и общего, отношение формы и материи, отношение движения и движимого.

Одним из главных предметов онтологии Аристотеля была сущность, «чтойность» (usia, лат. essentia). По Аристотелю, она не может быть изучаема в отрыве от вещей и причин. Фактически сущность отождествляется с формой и коррелирует с платоновским эйдосом (но без отсылки к трансцендентному).

Материя (hyle), вещественность как таковая, состоящая из «стихий» (огонь, воздух, вода, земля и эфир – «пятый элемент»). Она есть лишь пассивное начало и чистая возможность. Только форма (morphe) может дать импульс для изменения вещества и «произвести» из него какую-либо вещь. Поэтому форма представляет собой активное, деятельное начало. Форма вещи и есть действительность этой вещи. Для Аристотеля форма не есть «оболочка» вещи, речь идет прежде всего о неизменной внутренней, определяющей структуре. Форма, реализовавшая себя в данной материи, когда цель достигнута, становится действительностью как таковой (energeia, entelechia). Хотя материя без формы не существует, но если в качестве мысленного эксперимента представить себе предельный онтологический уровень, то это будет «первая материя». Поскольку «первая материя» (prote hyle) не имеет никакой определенности, то Аристотель, употребляет термин «неограниченное» (т. е. бесформенное).

Форма и есть то, что «определяет» / «определивает» материю. Как уже говорилось, в отличие от Платона, Аристотель не отделяет вещи от формы, так как форма не только понятие и сущность всякой вещи, но и ее движущая сила, и конечная цель.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...