Основные темы и понятия раздела

• Сверхъестественное в первобытном мышлении

• Первобытное сознание

• Психология познания за пределами непосредственно и информации

Л. Леви-Брюль

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ В ПЕРВОБЫТНОМ МЫШЛЕНИИ [82]

«Первобытное мышление» — выражение, которым очень часто пользуются с некоторого времени. Работы, предложен­ные русскому читателю в настоящем издании, в известной мере содействовали привлечению внимания к этому предме­ту. Быть может, не бесполезно будет напомнить в нескольких словах, что я разумею под «первобытным мышлением».

Выражение «первобытное» — чисто условный термин, ко­торый не следует понимать в буквальном смысле. Первобыт­ными мы называем такие народности, как австралийцы, фид­жийцы, туземцы Андаманских островов и т. д. Когда белые вошли в соприкосновение с этими народностями, последние еще не знали металлов и их цивилизация напоминала обще­ственный строй каменного века. Таким образом, европейцы столкнулись с людьми, которые казались скорее современ­никами наших предков неолитической или даже палеолити­ческой эпохи, нежели нашими современниками. Отсюда и взя­лось название «первобытные народы», которое им было дано. Эта «первобытность», однако, весьма относительна. Если при­нять в расчет древность жизни человека на земле, то люди ка­менного века отнюдь не более первобытны, чем мы. О перво­бытном человеке в строгом смысле слова мы ровно ничего не знаем. Поэтому следует иметь в виду, что мы продолжаем пользоваться словом «первобытный» потому, что оно уже вошло в употребление, оно удобно и его трудно заменить. Этим термином, однако, мы обозначаем просто то, что немцы называют «естественные народы» (Naturvolker).

Но если это так, то существует ли достаточно устойчивое «первобытное мышление», четко отличающееся от нашего мышления, и вправе ли мы изучать его самостоятельно, как нечто обособленное? Мне представляется бесполезным спо­рить по этому поводу. Факты, изложенные в настоящем тру­де, достаточно полно отвечают на поставленный вопрос, если только анализ, который я попытался здесь дать, действитель­но верен и за этим мышлением можно признать характер пралогического и мистического мышления.

Как бы там ни было, уместно будет предостеречь читателей против недоразумений, появлению которых до сего времени не смогли помешать мои оговорки и которые, несмотря на мои разъяснения, часто возникают вновь. Слово «пралогическое» переводят термином «алогическое», как бы для того, чтобы показать, что первобытное мышление является нелогическим, т. е. что оно чуждо самым элементарным законам всякой мыс­ли, что оно не способно осознавать, судить и рассуждать по­добно тому, как это делаем мы. Очень легко доказать обратное. Первобытные люди весьма часто дают доказательства порази­тельной ловкости и искусности в организации своих охотни­чьих и рыболовных предприятий, они очень часто обнаружи­вают дар изобретательности и поразительного мастерства в произведениях искусства, они говорят на языках, подчас чрез­вычайно сложных, имеющих порой столь же тонкий синтак­сис, как и наши собственные языки, а в миссионерских школах индейские дети учатся так же хорошо и быстро, как и дети бе­лых. Кто может закрывать глаза на столь очевидные факты?

Однако другие факты, не менее поразительные, показывают, что в огромном количестве случаев первобытное мышление от­личается от нашего. Оно совершенно иначе ориентировано. Его процессы протекают абсолютно иным путем. Там, где мы ищем вторичные причины, пытаемся найти устойчивые предшеству­ющие моменты (антецеденты), первобытное мышление обра­щает внимание исключительно на мистические причины, дей­ствие которых оно чувствует повсюду. Оно без всяких за­труднений допускает, что одно и то же существо может одновременно пребывать в двух или нескольких местах. Оно подчинено закону партиципации (сопричастности), оно в этих случаях обнаруживает полное безразличие к противоречиям, которых не терпит наш разум. Вот почему позволительно назы­вать это мышление, при сравнении с нашем, пралогическим.

«Все эти факты, — могут сказать, — наблюдаются также и в нашем обществе». Я и не думаю это оспаривать. Тем не менее бесспорно то обстоятельство, что наши мыслительные навыки отличаются от мышления австралийцев или даже негров бан­ту в большом количестве случаев, а изучение «первобытного мышления» законно в принципе и полезно на деле. Это дока­зывается хотя бы следующим наблюдением. До тех пор пока мы изучали только привычные процессы человеческого ума, характерные для западных народов, не удавалось выявить ту мыслительную структуру, которую я попытался описать, а также пролить свет на результаты закона партиципации. Лишь анализ первобытного мышления выявил существенные черты этой организации.

Отсюда вовсе не следует, однако, что подобная структура встречается только у первобытных людей. Можно с полным правом утверждать обратное, и что касается меня, то я всегда имел это в виду. Не существует двух форм мышления у чело­вечества, одной — пралогической, другой — логической, отде­ленных одна от другой глухой стеной, а есть различные мыс­лительные структуры, которые существуют в одном и том же обществе и часто, быть может всегда, в одном и том же созна­нии...

Представления, называемые коллективными, если опреде­лять только в общих чертах, не углубляя вопроса об их сущно­сти, могут распознаваться по следующим признакам, прису­щим всем членам данной социальной группы: они передаются в ней из поколения в поколение, они навязываются в ней от­дельным личностям, пробуждая в них, сообразно обстоятель­ствам, чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отноше­нии своих объектов, они не зависят в своем бытии от отдель­ной личности. Это происходит не потому, что представления.предполагают некий коллективный субъект, отличный от ин­дивидов, составляющих социальную группу, а потому, что они проявляют черты, которые невозможно осмыслить и понять путем одного только рассмотрения индивида как такового. Так, например, язык, хоть он и существует, собственно говоря, лишь в сознании личностей, которые на нем говорят, — тем не менее несомненная социальная реальность, базирующаяся на совокупности коллективных представлений. Язык навязыва­ет себя каждой из этих личностей, он предсуществует ей и пе­реживает ее.

Отсюда непосредственно вытекает весьма важное послед­ствие, которое вполне основательно подчеркивалось социоло­гами, но ускользало от антропологов. Для того чтобы понять механизм социальных институтов, особенно в низших обще­ствах, следует предварительно отделаться от предрассудка, заключающегося в вере, будто коллективные представления вообще и представления в низших обществах в частности по­винуются законам психологии, базирующейся на анализе ин­дивидуального субъекта. Коллективные представления имеют свои собственные законы, которые не могут быть обнаружены, особенно если речь идет о первобытных людях, изучением бе­лого взрослого и цивилизованного индивида. Напротив, лишь изучение коллективных представлений, их связей и сочетаний в низших обществах сможет, несомненно, пролить некоторый свет на генезис наших категорий и наших логических принци­пов. Уже Дюркгейм и его сотрудники дали несколько приме­ров того, чего можно достигнуть на этом пути. Последний, не­сомненно, приведет к новой и позитивной теории познания, основанной на сравнительном методе. <...>

Коллективные представления являются социальными фактами, как и институты, выражением которых они служат: если есть в современной социологии твердо установленное положение, так это то, что социальные факты имеют свои соб­ственные законы, законы, которые не в состоянии выявить анализ индивида в качестве такового. Следовательно, претен­довать на «объяснение» коллективных представлений, исходя единственно из механизма умственных операций, наблюдае­мых у индивида (из ассоциации идей, из наивного применения принципа причинности и т.д.), — значит, совершать попытку, заранее обреченную на неудачу. Так как при этом пренебрега­ют существеннейшими элементами проблемы, то неудача не­избежна. Можно ли также применять в науке идею индивиду­ального человеческого сознания, абсолютно не затронутого каким-либо опытом? Стоит ли трудиться над исследованием того, как это сознание представляло бы себе естественные явления, происходящие в нем и вокруг него? Действительно, ведь у нас нет никакого способа узнать, что представляло со­бой подобное сознание. Как бы далеко в прошлое мы ни восхо­дили, как бы «первобытны» ни были общества, подвергающи­еся нашему наблюдению, мы везде и всюду встречаем только социализированное сознание, если можно так выразиться, за­полненное уже множеством коллективных представлений, которые восприняты этим сознанием по традиции, происхож­дение которых теряется во мраке времени.

Представление об индивидуальном человеческом созна­нии, не затронутом каким-либо опытом, является столь же хи­мерическим, как и представление о дообщественном человеке. Оно не соответствует ничему, что могло бы сделать его науч­но проверенным фактом, и основывающиеся на этом представ­лении гипотезы могут быть только совершенно произвольны­ми. Если, напротив, мы будем исходить из коллективных пред­ставлений как из чего-то данного, как из реальности, на которой должен быть основан научный анализ, то у нас, не­сомненно, не будет в распоряжении правдоподобных и заман­чивых «объяснений», которые можно было бы противопоста­вить объяснению английской антропологической школы. Все окажется значительно менее простым. Перед нами возникнут сложные проблемы, и чаще всего у нас будет недостаточно данных для того, чтобы их разрешить. Решение, которое мы предложим, скорее всего будет гипотетическим. Но в таком случае по крайней мере можно надеяться, что положительное изучение коллективных представлений приведет нас мало-помалу к познанию законов, которые ими управляют, даст нам возможность достичь более точной.интерпретации мышления низших обществ и даже нашего собственного. <...>

Перед тем как начать исследование наиболее общих зако­нов, управляющих коллективными представлениями низших обществ, не бесполезно будет вкратце определить основные признаки этих представлений, дабы предупредить почти неиз­бежные недоразумения. Терминология, употребляющаяся в анализе умственных функций, применяется к этим функциям в том их виде, в каком они обнаружены и определены филосо­фами, психологами и логиками в нашем обществе. Если допустить, что эти функции тождественны во всех человеческих обществах, то не возникает никаких затруднений: одна и та же терминология может в таком случае быть пригодна всюду с той только оговоркой, что у дикарей скорее мышление дет­ское, нежели взрослое. Если, однако, отказаться от этого допу­щения — а у нас имеются самые серьезные основания считать его необоснованным, — то термины, подразделения и класси­фикация, которыми пользуются для анализа наших умствен­ных функций, не подходят для функций, отличающихся от наших; напротив, они будут служить только источником пута­ницы и ошибок. Для исследования мышления первобытных людей, которое является новым делом, нужна новая термино­логия. Во всяком случае необходимо по крайней мере специ­фицировать тот новый смысл, который должно приобрести известное количество общепринятых выражений в примене­нии их к объекту, отличному от того объекта, который они обозначали раньше. Так, например, обстоит дело с термином «коллективные представления».

В общепринятом психологическом языке, который разде­ляет факты на эмоциональные, моторные (волевые) и интел­лектуальные, представление отнесено к последней категории. Под представлением разумеют факт познания, поскольку со­знание наше просто имеет образ или идею какого-нибудь объекта. Обычно отнюдь не отвергается то обстоятельство, что в реальной жизни сознания каждое представление более или менее касается влечений человека, стремится вызвать или за­тормозить какое-нибудь движение. Но при помощи отвлече­ния, в котором нет ничего незаконного для огромного числа случаев, мы пренебрегаем этими элементами представления и имеем в виду лишь основную связь его с познаваемым объек­том. Представление по преимуществу явление интеллектуаль­ного или познавательного порядка.

Совсем не так следует понимать коллективные представле­ния первобытных людей. Деятельность их сознания слишком малодифференцированна для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, не­зависимо от чувств, эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Именно потому, что деятельность нашего сознания более дифференцированна, а так­же потому, что анализ его функций нам более свойствен и при­вычен, очень трудно реализовать одним усилием воображения более сложное состояние, в котором эмоциональные и мотор­ные элементы выступают составными частями представления. Нам кажется, что эти состояния реально не являются представлениями. И действительно, для того чтобы сохранить данный термин, нам следует изменить его значение. Под этой формой деятельности сознания следует разуметь у первобыт­ных людей не интеллектуальный или познавательный фено­мен в его чистом или почти чистом виде, но гораздо более сложное явление, в котором то, что считается у нас собствен­но «представлением», смешано еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашено и пропита­но ими, предполагая, таким образом, иную установку сознания в отношении представляемых объектов.

Кроме того, коллективные представления достаточно час­то получаются индивидом при обстоятельствах, способных произвести глубочайшее впечатление на сферу его чувств. Это верно, в частности, относительно тех представлений, которые передаются члену первобытного общества в тот момент, когда он становится мужчиной, сознательным членом социальной группы, когда церемонии посвящения заставляют его пере­жить новое рождение, когда ему, подчас среди пыток, служа­щих суровым испытанием, открываются тайны, от которых зависит сама жизнь данной общественной группы. Трудно преувеличить эмоциональную силу представлений. Объект их не просто воспринимается сознанием в форме идеи или образа. Сообразно обстоятельствам теснейшим образом перемешива­ются страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с «общим началом», страстный призыв к охраняющей силе; все это составляет душу представлений, делая их одновременно дорогими, страшными и в точном смысле священными для тех, кто полу­чает посвящение. Прибавьте к сказанному церемонии, в кото­рых эти представления периодически, так сказать, драматизи­руются, присоедините хорошо известный эффект эмоциональ­ного заражения, происходящего при виде движений,

выражающих представления, то крайнее нервное возбужде­ние, которое вызывается переутомлением, пляской, явления­ми экстаза и одержимости, все то, что обостряет, усиливает эмоциональный характер коллективных представлений; когда в перерывах между церемониями объект одного из представ­лений выплывает в сознании первобытного человека, то объект никогда, даже если человек в данный момент один и совершенно спокоен, не представится ему в форме бесцветно­го и безразличного образа. В нем сейчас же поднимается эмо­циональная волна, без сомнения менее бурная, чем во время церемонии, но достаточно сильная для того, чтобы познава­тельный феномен почти потонул в эмоциях, которые его оку­тывают. В меньшей степени такой же характер имеют и дру­гие коллективные представления, например передающиеся из поколения в поколения мифами и сказками, или те, которыми регулируются наиболее, казалось бы, безразличные обычаи и нравы. Если эти обычаи обязательны и почитаемы, следова­тельно, коллективные представления, которые с ними связа­ны, носят императивный, повелительный характер и оказыва­ются не чисто интеллектуальными фактами, а чем-то совер­шенно иным.

Таким образом, коллективные представления первобыт­ных людей глубоко отличны от наших идей или понятий и не равносильны им. С одной стороны, как мы это скоро увидим, они не имеют логических черт и свойств. С другой, — не буду­чи чистыми представлениями в точном смысле слова, они обозначают или, вернее, предполагают, что первобытный че­ловек в данный момент не только имеет образ объекта и счи­тает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, что связано с каким-нибудь действием, исходя­щим от него или воздействующим на него. Действие это ста­новится то влиянием, то силой, то таинственной мощью, в за­висимости от объекта и обстановки, но само действие неизмен­но признается реальностью и составляет один из элементов представления о предмете. Для того чтобы обозначить одним словом общее свойство коллективных представлений, кото­рые занимают столь значительное место в психической дея­тельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта психическая деятельность является мистической. За неимени­ем лучшего я буду употреблять этот термин благодаря не его связи с религиозным мистицизмом наших обществ, который является чем-то в достаточной мере иным, а тому, что в самом узком смысле термин мистический подходит к вере в силы, влияния, действия, неприметные, неощутимые для чувств, но тем не менее реальные.

Другими словами, реальность, среди которой живут и дей­ствуют первобытные люди, — сама мистическая. Ни одно су­щество, ни один предмет, ни одно явление природы не вы­ступают в коллективных представлениях первобытных лю­дей тем, чем они кажутся нам. Почти все то, что мы видим в этих явлениях и предметах, ускользает от внимания перво­бытных людей или безразлично им. Зато последние видят много того в них, о чем мы не догадываемся. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представ­ляет собой часть тотема, класса или подкласса. Поэтому каж­дый объект наделен определенными сродством, правами на членов своего тотема, класса или подкласса, обязательства­ми в отношении их, мистическими отношениями с другими тотемами и т. д. Даже в тех обществах, где не существует то­темизма, коллективные представления об определенных жи­вотных имеют, однако, мистический характер. Так, у гуичо-лов «птицы, полет которых могуч, например сокол и орел, видят и слышат все: они обладают мистическими силами, присущими перьям их крыльев и хвоста... эти перья, надетые шаманом, делают его способным видеть и слышать все то, что происходит на земле и под землей, лечить больных, преобра­жать покойников, низводить солнце с небес и т. д.». Индей­цы чероки верят, будто рыбы живут такими же обществами, как и люди, что у них есть свои селения, дороги под водой и они ведут себя как существа, одаренные разумом. Чероки по­лагают, что болезни, в частности ревматизм, обязаны своим происхождением мистическим действиям, совершаемым жи­вотными, рассерженными на охотников: приемы врачевания этих индейцев ясно выражают такую веру.

В Индонезии, а также в Южной Африке крокодил (в дру­гих местах тигр, леопард, слон, змея) — объект подобных веро­ваний и церемоний. А если мы обратимся к мифам Старого и Нового Света, героями которых выступают животные, то не окажется ни одного млекопитающего, ни одной птицы, ни од­ной рыбы, даже ни одного насекомого, которым не приписы­вались бы где-нибудь самые необыкновенные мистические свойства. Впрочем, магические обряды и церемонии, которые почти во всех низших обществах обязательно сопутствуют охоте и рыбной ловле, искупительные обряды, соверша­ющиеся после умерщвления дичи или рыбы, свидетельствуют достаточно ясно о тех мистических свойствах и способностях, которые неизменно фигурируют в коллективных представле­ниях, относящихся к животным.

Так же обстоит дело и с растениями: достаточно упомянуть церемонии интихиума[83], описанные Спенсером и Гилленом, призванные мистическим путем обеспечить нормальное раз­множение растений; следует указать также на развитие аграр­ных обрядов (соответствующих охотничьим и рыболовным церемониям) везде, где низшие общества добывают всецело или частично средства к существованию обработкой почвы; наконец, можно указать на те необычайные мистические свой­ства, которые во многих местах приписываются священным растениям, например соме в ведической Индии[84] или гикули у гуичолов.

А если мы обратимся к человеческому телу? Каждый орган его, как об этом свидетельствуют распространенные канни­бальские обряды, а также церемонии человеческих жертво­приношений (в Мексике), имеет мистическое значение. Серд­цу, печени, почке, глазам, жиру, костному мозгу и т. д. припи­сывается способность оказывать определенное действие на тех, кто их ест. Отверстия тела, экскременты всякого рода, волосы, обрезки ногтей, детское место, пуповина, кровь и другие жидкие составные части тела — всем им приписывается опре­деленное магическое влияние. Коллективные представления приписывают всем перечисленным объектам мистическую силу, и огромное число поверий и обрядов, имеющих повсе­местное распространение, связано именно с этой силой. Точно так же особыми свойствами наделены и определенные части животных и растений. Иногда все то, что живет, обладает вред­ной мистической силой. В Индонезии «бади» называется злое начало, которое, подобно злому ангелу, пристает ко всему жи­вущему. Фон Валь описывает это «бади» как «колдовское или разрушительное влияние, которое исходит из какого-нибудь предмета: от тигра, который промелькнул перед глазами, из ядовитого дерева, под которым пришлось пройти, из слюны бе­шеной собаки, из совершенного кем-нибудь деяния». <...>

Даже предметы, изготовленные человеком и служащие ему для повседневного употребления, имеют свои мистические свойства и становятся, в зависимости от ситуации, благодетель­ными или опасными. Факт этот был обнаружен удивительным наблюдателем Кэшингом, который жил среди зуньи, был усы­новлен ими, его необычайная умственная гибкость позволила в конце концов мыслить подобно им. «Зуньи, — говорит он> — подобно первобытным народам вообще, представляют себе из­готовленные человеком предметы живыми — на манер расте­ний, животных, погруженных в зимнюю спячку, заснувших людей. Это своего рода приглушенная жизнь, тем не менее весь­ма могучая, способная проявляться пассивно своим сопротив­лением и даже активно действовать тайными путями, могущая производить добро и зло. А так как известные им живые суще­ства, животные, например, имеют функции, соответствующие их формам: у птицы крылья и она летает, у рыбы — плавники и она плавает, четвероногое прыгает и бегает и т. д., то и предме­ты, созданные рукой человека, также имеют разные функции в соответствии с приданной им формой. Отсюда следует, что мельчайшая деталь в форме этих предметов имеет свое значе­ние, которое может иногда стать решающим.

Таким образом, различие в строении нижней части лап приводит к тому, что медведь, овладевая добычей, душит ее тогда как пантера вонзает в нее когти. Подобно этому, "способ­ности" той или иной домашней утвари, лука, стрелы, дубины и всякого иного оружия тесно связаны с каждой деталью их формы; вот почему эти детали неизменно воспроизводятся с величайшей точностью. Кроме того, формы предметов не только наделяют их "способностями", но и ограничивают при­роду и силу этих способностей. Если предметы сделаны как следует, т. е. изготовлены по тому образцу, по которому дела­лись всегда, то ими можно спокойно пользоваться для надле­жащего употребления. Рыба не может летать при помощи плавников, птица не может плавать при помощи крыльев, для плавания птица должна иметь соответствующие лапы, хотя бы на манер утиных: точно так же какой-нибудь предмет утвари, например сосуд определенной традиционной формы, может служить лишь для той цели, для которой всегда служили со­суды подобного рода; в этом случае нечего будет бояться неве­домых "способностей", которыми могла бы быть наделена но­вая форма».

Сказанным объясняется, по словам Кэшинга, необычайная устойчивость этих форм у первобытных народов, вплоть до мельчайших деталей орнамента, которым они украшают про­дукты своей промышленности, своего искусства. Индейцы английской Гвианы, например, «обнаруживают поразитель­ную ловкость в изготовлении некоторых предметов: они, одна­ко, никогда их не улучшают. Они делают их точно так же, как делали их предки до них». Мы здесь наблюдаем отнюдь не простой результат, как это думали раньше, верности обычаю и консерватизма, свойственных этим народам. Пред нами непо­средственный результат действенной веры в мистические свойства предметов, связанные с их формой, свойства, которы­ми можно овладеть при помощи определенной формы, но ускользающие от контроля человека, если изменить в этой форме хотя бы малейшую деталь. Самое незначительное на вид новшество открывает доступ опасностям, оно может раз­вязать враждебные силы, вызвать гибель новатора и тех, кто с ним связан.

Точно так же всякое изменение, вносимое рукой человека в состояние почвы, новая постройка, земляные работы, закладывание шахты, сооружение железной дороги, разрушение здания или просто изменение его внешнего вида, какая-нибудь пристройка — все это может послужить причиной величайших несчастий. «Если кто-то внезапно заболевает или умирает, — говорит де Гроот, — то семья этого человека немедленно гото­ва взвалить ответственность на кого-нибудь, кто осмелился внести изменения в установленный порядок вещей, внести какое-нибудь улучшение в свое хозяйство... Можно было бы назвать много случаев, когда семья больного или покойника брала штурмом дом подозреваемого, избивала его, разрушала его обстановку... Нет ничего удивительного в том, что китай­цы не чинят своих жилищ, а доводят их до полного развала». Сооружение колокольни католической церкви в Пекине вы­звало столь дружный протест со стороны населения, что при­шлось отказаться от этого дела. Эта мистическая вера тесно связана с тем, что китайцы называют fung-shui. Подобная вера встречается, однако, и в других местах. Так, например, на Ни­кобарских островах «некоторые вожди племен муси ланти явились ко мне и просили меня подождать с сооружением мо­его павильона до возвращения их людей из Чаура. Дело в том, сказали они, что вследствие этой новой работы, а также вслед­ствие порубки дерева, совершенной г-ном Доби на их кладби­ще у самого берега, море разгневалось: оно подняло сильней­ший ветер, на нем появились высокие волны. Все это застави­ло их бояться, как бы их друзья не утонули». <...>

Из приведенных фактов, как и из большого количества других, которые можно присовокупить к ним, вытекает следу­ющее заключение: первобытные люди ничего не воспринима­ют так, как мы. Точно так же как социальная среда, в которой они живут, отличается от нашей, и именно поэтому внешний мир, воспринимаемый первобытными людьми, отличен от того мира, который воспринимаем мы. Они, несомненно, име­ют те же органы чувств, что и мы, правда, скорее, менее утон­ченные, чем наши, вопреки существующему предубеждению противоположного характера, и то же строение мозгового ап­парата, что и у нас. Следует, однако, учитывать тот элемент, который вносится в каждое их восприятие коллективными представлениями. Каков бы ни был предмет, появляющийся в

их представлении, он обязательно содержит в себе мистиче­ские свойства, которые от него неотделимы, и познание перво­бытного человека действительно не отделяет их, когда воспри­нимает тот или иной предмет.

Для первобытного сознания нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову. Текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они восприни­маются нами, т. е. как более или менее сложные движения, на­ходящиеся в определенном отношении с другими системами предшествующих и последующих движений. Перемещение материальных масс улавливается, конечно, их органами чувств, как и нашими, знакомые предметы распознаются по предшествующему опыту, короче говоря, весь психофизиоло­гический процесс восприятия происходит у них так же, как и у нас. Однако продукт этого восприятия у первобытного чело­века немедленно обволакивается определенным сложным со­стоянием сознания, в котором господствуют коллективные представления. Первобытные люди смотрят теми же глазами, что и мы, но воспринимают они не тем же сознанием, что и мы. Можно сказать, что их перцепции состоят из ядра, окруженно­го более или менее толстым слоем представлений социального происхождения. Но и это сравнение неточно и довольно гру­бо. Дело в том, что первобытный человек даже не подозревает возможности подобного различения ядра и облекающего его слоя представлений. Это мы проводим такое различение, это мы в силу наших умственных привычек не можем не проводить та­кого различения. Что касается первобытного человека, то у него сложное представление еще недифференцированно. <...>

Общеизвестен факт, что первобытные люди и даже чле­ны уже достаточно развившихся обществ, сохранившие более или менее первобытный образ мышления, считают пластиче­ские изображения существ, писанные красками, гравирован­ные или изваянные, столь же реальными, как и изображаемые существа. «У китайцев, — пишет де Гроот, — ассоциирование изображений с существами превращается в настоящее отож­дествление. Нарисованное или скульптурное изображение, более или менее похожее на свой оригинал, является alter ego (вторым Я) живой реальности, обиталищем души оригинала, больше того, это сама реальность... эта столь живучая ассоциа­ция является на деле основой идолопоклонства и фетишист­ского культа в Китае». <...>

Если первобытные люди воспринимают изображение ина­че, чем мы, то потому, что они иначе, чем мы, воспринимают оригинал. Мы схватываем в оригинале объективные реальные черты, и только черты: форму, рост, размеры тела, цвет глаз, выражение физиономии и т. д. Мы находим эти черты воспро­изведенными в изображении и опять-таки видим только их. Для первобытного человека, восприятие которого иначе на­правлено, объективные черты и признаки, если он их и схва­тывает подобно нам, вовсе не исчерпывающие или наиболее существенные, чаще всего такие черты только знаки-провод­ники таинственных сил, мистических свойств, тех свойств, которые присущи всякому, а особенно живому существу. По­этому для первобытного человека изображение живого суще­ства вполне естественно представляет такое же смешение при­знаков, называемых нами объективными, и мистических свойств. Изображение так же живет, так же может быть; бла­годатным или страшным, как и воспроизводимое и сходное с ним существо, которое замещается изображением...

Таким образом, то отождествление, которое кажется нам столь странным, возникает здесь вполне естественно. Оно про­исходит не вследствие грубой психологической иллюзии или ребяческого смешения предметов. Когда мы поняли, как пер­вобытные люди воспринимают живые предметы, мы ясно ви­дим, что они точно так же воспринимают и их изображения. Когда восприятие существ перестает быть мистическим, их изображения также теряют свои мистические свойства. Эти изображения уже не кажутся больше живыми. Они становят­ся тем, что они есть для нас, т. е. простыми материальными воспроизведениями предметов.

Кроме того, первобытные люди рассматривают свои имена как нечто конкретное, реальное и часто священное. Вот не­сколько свидетельств из большого количества имеющихся в нашем распоряжении. «Индеец рассматривает свое имя не как простой ярлык, но как отдельную часть своей личности, как нечто вроде глаз и зубов. Он верит, что от злонамеренного упот­ребления его имени он так же будет страдать, как и от раны, на­несенной какой-нибудь части его тела. Это верование встреча­ется у разных племен от Атлантического до Тихого океана». На побережье Западной Африки «существуют верования в реаль­ную и физическую связь между человеком и его именем: можно ранить человека, пользуясь его именем... настоящее имя царя является тайным... может показаться странным, что только имя, дающееся при рождении, а не повседневное имя считается спо­собным переносить в другое место часть личности... Дело в том, однако, что туземцы, по-видимому, думают, будто повседневное имя не принадлежит реально человеку». <…>

Первобытный человек, как известно, не меньше, чем о сво­их имени или изображении, беспокоится о собственной тени. Если бы он потерял тень, то счел бы себя безвозвратно поте­рянным. Всякое посягательство на его тень означает посяга­тельство на него самого. Если тень попадает под чужую власть, то ему следует бояться всего. Фольклор всех стран дает мно­жество фактов подобного рода: мы укажем лишь некоторые из них. У туземцев Фиджи, как и у большинства народов, сто­ящих на той же ступени, считается смертельной обидой насту­пить на чью-нибудь тень. В Западной Африке «убийства» иногда совершаются путем вонзания ножа или гвоздя в тень человека: преступник такого рода, пойманный с поличным, немедленно подвергается казни...

Малайцы Саравака нисколько не сомневаются в своем род­стве с каким-нибудь животным, если они об этом узнают во сне. «Прадед Вана сделался кровным братом крокодила... Ван во сне несколько раз встречал этого крокодила. Так, например, один раз он видел во сне, будто упал в воду, когда в ней было много крокодилов. Он взобрался на голову одного из них, ко­торый ему сказал: "Не бойся" — и доставил его на берег. Отец Вана имел талисманы, которые ему были якобы даны кроко­дилом, он ни за что ни при каких обстоятельствах не соглашал­ся убить крокодила. Сам Ван, очевидно, рассматривал себя как близкого родственника крокодилов вообще».

В заключение можно привести особенно удачную форму­лу Спенсера и Гиллена: «Все, что дикарь узнает во сне, для него так же реально, как и то, что он видит наяву». <...>

То, что для нас — восприятие, для него оказывается преж­де и больше всего общением с духами, с душами, с невидимы­ми и неосязаемыми, таинственными силами, окружающими его со всех сторон, от которых зависит судьба и которые в со­знании индейца занимают гораздо больше места, чем постоян­ные, видимые, осязаемые элементы его представлений. Но в таком случае у него нет никаких оснований снижать сновиде­ния до степени субъективного сомнительного представления, которому не следует верить. Сновидения для него отнюдь не низшая и ошибочная форма восприятия. Напротив, это выс­шая форма: поскольку в ней роль материальных и осязаемых элементов минимальна, постольку общение с духами и неви­димыми силами осуществляется наиболее непосредственно и полно.

Этим и объясняется та вера, которую первобытный человек питает в отношении своих сновидений: снам он верит по край­ней мере не меньше, чем обычным восприятиям. Этим также объясняются поиски средств, позволяющих человеку видеть пророческие сны: у североамериканских индейцев, например, образовалась целая техника, призванная обеспечить правди­вость и полноценность снов. Так, молодой юноша, перед по­священием пытающийся увидеть во сне животное, которое будет его ангелом-хранителем, его личным тотемом, должен подготовиться к этому сну путем соблюдения ряда предписа­ний. «Прежде всего, он очищается посредством инипи (паро­вой бани), соблюдает трехдневный пост. В течение этого пери­ода он избегает женщин, живет в стороне от людей и всяче­ским путем старается в надлежащей мере очистить себя для получения откровения божества, к которому обращается. В заключение он подвергает себя разным истязаниям до тех пор, пока не получит желанного видения». Этим объясняется также то почтение и благоговение, которое питают к визионе­рам, ясновидящим, пророкам, а иногда даже к сумасшедшим. Им приписывается особая способность общаться с невидимой реальностью, т. е. способность высшего восприятия. Все эти хорошо известные факты вытекают естественно из ориента­ции коллективных представлений, которые господствуют в пер

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: