Социальная «природа» современных физической культуры и спорта.

Итак, благодаря целому ряду фундаментальных исследований и научных статей достоверно известно, что истоки спорта принадлежат области религиозной деятельности, вернее, области религиозно-магических мистерий и ритуальных действий. Причем, данное положение одинаково верно и для латинского (древнеримского) спорта и для древнегреческой агональной или агонистической культуры (олимпийские и иные игры – агоны). Всеобщий характер распространения спорта основывается на столь же широком распространении схожей, хотя и в каждом отдельном случае самобытной религиозной ритуальной практики народов мира. Не менее всеобщий характер имеет и физическая культура, происходящая из древних форм физического воспитания, в свою очередь, укорененного в военной или воинской деятельности, точнее, в семейной и общественной подготовке к ней. Совершенно очевидно, что корректное научное исследование истинного «лица», сущностных особенностей современной физической культуры, спорта, олимпийского движения невозможно без фундаментального учета их исторической природы», исходного общественно-производственного (в широком смысле слова) происхождения. Все более отчетливо проявляющаяся в современной отечественной литературе тенденция абстрагирования от принципа историзма не может не вызывать обоснованных опасений и настороженности [ ].

Вместе с тем, в ходе исторической эволюции общественных форм и типов указанные формы социальной практики также претерпели изменения. В частности, произошло некоторое смешение, взаимозаимствование их системообразующих принципов. Например, спортивная подготовка уже с XIX века становится базовой в работе военных министерств и ведомств, а современная физическая культура заимствует у римского спорта и древнегреческих агонов принцип соревновательности. В какой степени произошедшие изменения повлияли на социо-культурную природу физического воспитания, спорта, олимпийских игр? В какой степени они стали продуктом современной социально-исторической эпохи, впитали в себя ее дух, мировоззрение? Вот вопросы, требующие всестороннего анализа и честного, научно обоснованного ответа, каким бы неприятным и циничным не грозил оказаться последний.

Принцип научности заставляет нас обратиться к науке, во многом отражающей интегративные свойства современного общества, науке, порожденной этим обществом. Речь пойдет о социологии.

Для того, чтобы выстроить наиболее полную и, в возможных пределах, непротиворечивую мировоззренческую картину, следует попытаться представить мировую социологическую мысль не как совокупность рядоположенных разнородных теорий, а как сложную, но достаточно целостную конструкцию, обладающую своеобразной преемственностью и логикой проблемного развития. При этом, социальную философию Карла Маркса и Фридриха Энгельса, в силу своей системной завершенности и всеобъемлющего характера способную критически растворить в себе или противопоставить себе практически все остальные социологическое концепции XIX-XX вв., в данном исследовании целесообразно не рассматривать. Во-первых, чтобы не сбиться с обобщающей индукции на дедукцию, во-вторых, с целью исключения возможной мировоззренческой и методологической подмены и неправомерного заимствования в пользу исторического материализма.

Итак, о чем говорит мировая буржуазная социология?

Огюст Конт, пытаясь осмыслить возможности реформирования общества в рамках своей эволюционной теории, выдвинул четыре принципа.

Принцип учета условий существования звучал как требование признать приоритетность воздействия на человека внешних и внутренних факторов. Вернее, не на человека, а на социальные факты, определяющие достоверность законов социальных явлений.

Принцип учета человеческой природы требовал обратить внимание на биологически обусловленные чувственные потребности и интересы.

Принцип консенсуса обязывал добиваться взаимосогласованности целого и частей.

Наконец, согласно эволюционному (главному) принципу, противоречия между «социальным порядком» и «социальным прогрессом» снимаются на эволюционном, а не на революционном (остроконфликтном) пути развития общества.

Эволюционный путь развития – это, по Конту, процесс достижения интеллектуального и морального совершенства. Такими, очевидно, были истоки его упований на теологизированную социологию, причины поиска «второй социологии» в религии человечества.

Контовская теория социального порядка или социальной статики была призвана изучать законы общества как системы локализованных в пространстве и времени явлений (образований) типа семьи, касты, класса, социальной группы, государства, нации. Основными антиподами в этом перечне у Конта выступают семья (семейные связи) и государство (точнее, политика).

Теория социального прогресса или социальной динамики, по убеждению Конта изучает законы последовательной смены, эволюции социальных явлений, выполняя этим заказ практической политики (читай, государства). Основными движущими силами в данном эволюционном процессе выступают социально-экономические, природные, и это главное, духовно-интеллектуальные факторы. Последние, по всей видимости, во-первых, сильнее других, поскольку имеют одновременно и внешний, и внутренний характер, то есть формируются и от лица общества, и от лица конкретного духовного человека. Во-вторых, именно они основываются на религии человечества и определяют социальный прогресс.

Принципиально важно отметить то обстоятельство, что Огюст Конт, позиционируя приоритетное значение эволюции традиций идеального по сравнению с историзмом материального в становлении общественных законов, изначально в фундамент социологии как науки закладывает принцип единства и взаимообусловленности объективного и субъективного. Французский философ, фактически, создает основы механизма постижения объективных социальных законов через исследование общего, особенного, единичного в области субъективного.

В том, что Конт признает объективность существования социальных явлений, особых сомнений также не возникает из-за его понимания социологии как социальной физики. Правда, следует учитывать разницу между позитивистским и диалектико-материалистическим смыслом объективного.

Герберт Спенсер, развивая идеи Конта, уже не довольствуется констатацией эволюционного принципа и его формальным отнесением к области интеллектуально-духовного. Спенсер предлагает содержательную формулировку эволюционного принципа как объективного закона, существенно напоминающую закон экспоненциального роста народонаселения Томаса Роберта Мальтуса, теорию происхождения видов путем естественного обора Чарльза Дарвина, Общую и Специальную теорию относительности Альберта Эйнштейна. Эволюция, по Спенсеру, есть процесс организации, структурирования, происходящий согласно общему закону, гласящему, что прирост массы приводит к усложнению организации, усилению внутрисистемной дифференциации и интеграции. Пределом эволюции Спенсер считал достижение системой состояния равновесия. Нарушение равновесия, приводящее к распаду системы, британский философ рассматривал как начало нового эволюционного витка, цикла. С другой стороны, Герберт Спенсер был убежден, что общество нельзя рассматривать в качестве продукта какого-либо сознательного творчества или договора, потому что человеческая история есть процесс и результат естественного, самопроизвольного развертывания действия законов надорганической эволюции, проявлением которых выступают социальные факты, а формой организации – социальные институты. В этом постулате известный эволюционист, по-видимому, был солидарен с трактовкой закона естественного права, заложенной еще Джоном Локком, а затем ставшей лейтмотивом буржуазного мировоззрения: в основе естественного права лежит право на частную собственность. По указанной причине Спенсер выступает категорически против любого насильственного вмешательства в естественный ход развития событий типа бюрократизации, социалистического планирования, государственных форм общественного вспомоществления и поддержки, колониализма. Все это ставится на одну и ту же чашу весов против свободной рыночной конкуренции. Все это, по убеждению британского философа, способствует социальному и биологическому вырождению, паразитизму и выживанию «худших за счет лучших».

Между тем, в своей концепции социальных институтов Спенсер противопоставляет их как естественный механизм и продукт самоорганизации и социализации человечества любым попыткам искусственного вмешательства и подтасовки социальных фактов. Он настаивает, что социальные институты возникают не только естественным образом, но и автоматически, в зависимости от прироста численности человеческого сообщества (по спенсеровски, популяции).

При этом (что характерно) государство как наиболее сильный политический социальный институт подчиняется действию другого социального закона, сформулированного Спенсером как закон «равной свободы». Согласно этому закону, каждый человек свободен делать все, что он хочет, если при этом он не нарушает равной свободы другого человека. Государство при этом выступает не машиной принуждения (как, например, в теории К.Маркса), а как некий всеми признанный регулятор, разумно ограничивающий индивидуальный произвол. А если продолжить логику философа, то и произвол отдельных социальных институтов.

В итоге, Герберт Спенсер абсолютизирует институциональную форму, заменяя ею фактическое содержание социальных законов: социальная система подается им как эволюционирующая организация социальных институтов, а социальные факты как бы отходят на второй план. А вот Эмиль Дюркгейм, еще один ученый мирового уровня, постулирует в качестве предмета социологии именно социальные факты – основу социальной реальности.

Социальные факты, по Дюркгейму, это сложившиеся в обществе модели, стереотипы, образцы действия (поведения, функционирования, мышления, оценки, переживания), из которых как бы состоит процесс социализации каждого индивида. Какой бы «тонкой материей», невидимой и неосязаемой тканью социальной реальности не являлись такие социальные факты, их можно вычислить через отслеживание их подчиняющего воздействия на социальные процессы и поведение людей.

По всей видимости, у Дюркгейма одним из наиважнейших образцов, стереотипов, упорядочивающих жизнедеятельность индивидов, выступает чувство социального единства, якобы сформированное согласно принципу «социальной сплоченности». Кстати, рост социальной сплоченности, по мнению Дюркгейма, имеет естественный, закономерный характер, поскольку базируется на производственно-экономическом факторе перехода от натурального к фабричному типу хозяйствования. Хотя социолог и пытается завуалировать социально-экономическую подоплеку этого процесса терминами «механический тип солидарности» и «органический тип солидарности».

Соответственно, Дюркгейм убежден, что главным делом социума и его подсистем (например, религии) является расширенное воспроизводство, воссоздание социальной сплоченности путем укрепления образцов, критериев прогресса, например, чувства социальной солидарности.

Следующий логичный шаг на пути построения западной социологической теории делает немецкий историк, философ, социолог Макс Вебер. Вебер довольно скептически относился к материалистическому пониманию истории. Полагая, что идеи и ценности как фактор влияния на социум более значимы, чем фактор экономический. Вебер связывал развитие капитализма с европейской реформацией и протестантской этикой. Кстати, аналогичную связь между иудейской религией, еврейской мировой диаспорой и развитием ростовщичества, банковского дела обосновывал К.Маркс. В протестантской этике Вебер видел (и не безосновательно) ядро капиталистической этики и научного рационализма, как и его предшественники увязывая свойственные капиталистическому обществу религию и науку в одну социокультурную программу. На минуту отвлекаясь от наследия Макса Вебера, вспомним, что в европейских странах устоявшего католицизма роль либерального, адаптирующего церковь к нарождающемуся капитализму фактора сыграла религиозная политика и философия гуманизма.

В России подобную роль, по-видимому, сыграла своеобразная литературно-философская трактовка православия (Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и другие), оформившаяся в «философии Всеединства» Вл.Соловьева в наиболее зрелом и завершенном варианте.

Итак, Вебер, основываясь на главенстве религиозной этики и научного рационализма, доказывал, что именно воздействие верований и ценностных ориентаций, а не бюрократические структуры с заложенной в них опасной для демократии радикальной рационализацией, обладают истинной преобразующей силой. Поэтому социальное действие он рассматривал как действие именно конкретных индивидов, а не групповых объединений или социальных институтов, правда, типологизируя потенциально бесконечное разнообразие конкретно-индивидуальных действий в рамках социологической программы, определенной триумвиратом понятий «капитализм», «религия», «наука». Вебер выделил четыре основных идеальных типа (модели, образца) социального действия (целерациональный, ценностно-рациональный, аффективный, традиционный), составляющие, по его мнению, базу для типологии легитимного господства. То есть для освященных законом и традицией типов отправления власти (харизматического, традиционного, легального).

Нетрудно заметить, что все перечисленные философы-социологи, как и их многочисленные коллеги (ученые и философы), каждый по своему, искали приемлемое разрешение величайшей (по выражению П.П.Гайденко) коллизии Нового времени, а возможно, и всей эпохи становления и развития научного мировоззрения. Эта коллизия выражается в вопросе, содержащем в себе противоречие, парадокс: «Как основанное на собственном эгоистическом интересе, по сути, асоциальное и аморальное поведение конкретных индивидов привело к построению общества, ратующего за всеобщее благоденствие, свободу и социальную справедливость?». Ответ на поставленный парадоксальный вопрос искала политическая, экономическая, историческая наука и философия. В социологии четкий и наиболее циничный ответ, разрешающий данную коллизию, был дан итальянским социологом, философом, экономистом Вильфредо Парето.

В общих чертах придерживаясь той же линии, которую провели Дюркгейм и Вебер, Парето предметом социологии считал поведение людей, но ставил задачу разработки исключительно экспериментальной социологии, потому что движущей силой общественного процесса полагал не образцы и не идеальные типы, а названные им «остатком» нелогические поступки. Как и философы фрейдистской школы, под «остатком» Парето понимал комплексы неосознанных мотивов, интересов, желаний, обусловленных изначальными животными инстинктами. Этот дикий, необузданный «остаток», согласно утверждению Парето, и есть устойчивая, инвариантная психическая конструкция любого нелогического действия.

В науке подобный взгляд не является новостью. Еще Томас Гоббс выступал с обоснованием социальных мифов «борьбы всех против всех» и «общественного договора» как средства ограничения первобытного индивидуализма. Однако в отличие от идей Гоббса Парето говорит не об «ограничении остатка», а о интерпретации, о логическом объяснении, маскирующем алогичность и асоциальность «остатка». Такую интерпретацию Парето назвал «производной». Он охарактеризовал юридические, моральные, политические, религиозные производные, показав, что, например, применительно к политике и функционированию государственной власти концепция «остатков» и «производных» отлично объясняет процесс циркуляции властвующей элиты. Периодическое пресыщение властью и возникающее чувство безнаказанности приводит к тому, что находящаяся у власти элита расслабляется, утрачивает и «остаток» (инстинктивную жажду власти), и «производную» (понимание и признание необходимости идеологически маскировать данный «остаток». Что, соответственно, приводит к смене состава элиты.

С претензией на создание концепции, примиряющей всех предшественников (за исключением, возможно, Маркса), и, одновременно, как бы развивающей их идеи, выступил американский социолог, основатель школы структурного функционализма Толкотт Парсонс. Анализируя социальное действие как состоящее из набора образцово организованных единичных поведенческих актов человеческих индивидов, Парсонс в качестве наиважнейшей задачи социологии видит открытие законов выживания социальной системы. Для того, чтобы привести к согласию личностную, культурную и физическую подсистемы общества, привести социум к состоянию равновесия, он предлагает широко использовать разработанную им формулу обеспечения социального порядка AGIL.

Экономическая адаптация к физическому окружению; политическое целеполагание и организация ради достижения цели необходимых ресурсов; социальная интеграция или внешняя и внутренняя координация общественной системы; латентность или поддержание образцов социализации – вот составные элементы формулы Парсонса.

Эта формула призвана организовать социальное действие как «напряженный процесс последовательного отрицания «элементов условий» и достижения «конформности» (согласования) с «нормативными элементами».

Подведем итоги! На основании суммарного краткого анализа основных идей и концептуальных конструкций наиболее выдающихся представителей мировой социологической науки логически вытекает следующее.

1. Социальные явления и процессы обладают качественно иной спецификой по сравнению с биологической, физической, даже психической природой человека как живого, материально и духовно функционирующего существа. Следовательно, о них некорректно рассуждать с точки зрения этой природы, хотя и необходимо учитывать ее как данность, которую опасно бездумно и безоглядно подавлять. В последнем случае она грозит выйти на первый план и вернуть человечество из области социального в область биологического существования.

2. Социальная действительность как совокупность социальных фактов, актов, действий может иметь созидающий или разрушающий характер, то есть способствовать стабилизации, уравновешиванию социальной системы или, наоборот, вызывать разрушение, дестабилизацию этой системы. Но и в первом, и во втором случае, как это ни парадоксально звучит, главной целью выступает конечное благо, выживание социума. Даже если конечная общественная справедливость, благополучие и свобода базируются на изначально асоциальных, эгоистических мотивациях и поступках конкретных людей, на узкокорпоративных интересах социальных групп и институтов.

3. Как бы ни было организовано социальное движение (прогрессивно, регрессивно, циклично, зигзагообразно, параболически, спиралевидно), оно имеет естественный характер. В том смысле, что его законы самопроизвольны и самодостаточны, даже если их действие стимулируется, направляется или, наоборот, тормозится, ослабляется каким-либо индивидуальным или коллективным, личным или безличным влиянием.

4. На развертывание социальных законов совокупно или эксклюзивно действуют две группы факторов: взаимодействие социальных институтов и/или моделей, стереотипов, культурных образцов поведенческих актов конкретных людей, малых и больших социальных сообществ. Причем, сущностный ли, формальный ли характер носят эти образцы – это уже вопрос второй.

5. На формирование данных типовых социальных образцов, стереотипов, моделей определяющим образом влияют интеллектуально-духовные образования и традиции. Роль ядра, основы в этих идейных продуктах играют, прежде всего, морально-этические конструкции, своими истоками восходящие к реформированному религиозному учению. Отсюда ориентации зрелых социологических теорий как минимум на взаимодействие с религиозными аспектами социокультурной программы. Если же брать максимум, то вопрос ставится более остро, а именно о том, что наука не в состоянии обеспечить безусловное следование социальной действительности за нормативными образцами, зато религия способна преуспеть в этом начинании гораздо лучше.

6. Теперь произведем подмену общего на частное: вместо общества оставим только физкультурно-спортивную сферу. В результате получим следующее:

- сфера имеет социальную природу, но не должна подавлять и природы человека как биологического вида;

- при любом политическом использовании сфера призвана способствовать выживанию социума;

- существование сферы подчиняется действию общественных законов, независимо от внешней неблаговидности тех или иных проявлений и поступков;

- в процессе взаимодействия (или противодействия) в сфере сталкиваются институциональные и неинституциональные потребности и интересы, но и те, и другие имеют типовой, стереотипный характер [ 4 ];

- сфера в своих индивидуальных и институциональных потенциях тяготеет к религиозному оформлению.

 

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: