Глава 4: путь духовного роста

«Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

Евангелие, 1 Кор. 13

МИРСКАЯ ЖИЗНЬ

Знаете ли вы, что рыба не имеет ни малейшего представления о воде? Она не знает о существовании воды, даже находясь в ней. И только оказавшись на суше, она начинает переживать, но по-прежнему не понимает, в чём её беда. Выброшенная на берег, лежит она, судорожно глотая воздух и обвиняя в своих несчастьях всех вокруг. Рыба готова сражаться с деревьями и травой, с песком и солнцем, как будто они повинны в её бедах. Бывает так, что она перестаёт сопротивляться своей участи. В другой раз она отчаянно борется за свою жизнь. Если случайно ей удаётся проскользнуть в воду, она кажется себе очень мудрой, хитрой и ловкой. Но чаще она умирает. Рыба ничего не знает об удочке и сети. В своих бедах она винит крючок и леску. Как же это грустно – быть рыбой. И что это за удача – быть человеком!

Блуждая по мириадам вселенных, душа рождается в различных формах жизни, воплощаясь то в теле полубога, жителя рая, то в теле человека, населяющего земные планеты, то в теле зверя, обитающего в аду. Существует 8 400 000 форм жизни во вселенной. Из них 400 000 человеческих. В раю живое существо наслаждается небесными удовольствиями, в аду мучится от невыносимых страданий. И только получив рождение на земной планете в теле человека, у души появляется возможность вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в материальном мире и вернуться к вечной жизни в мире духовном. Потому что жизнь человека ведёт его по пути познания Бога. Человеческая форма жизни открывает перед нами уникальную возможность восприятия Бога, постепенно приближая нас к Господу, чтобы, в конце концов, мы смогли увидеть Его «лицом к лицу». На этом пути нам суждено пройти через пять ступеней восприятия Абсолютной Истины.

Первая ступень называется «материальная жизнь», или на санскрите: пратьякша. На этой ступени человек воспринимает Бога своими материальными чувствами. Когда мы оказываемся на природе и над головой у нас ночное звёздное небо, мы смотрим на него, и в нашей голове возникают философские мысли. «Несомненно, у этого Творения есть свой Создатель. Интересно, кто Он? И зачем Он всё это создал? А мы? Ведь мы также сотворены Им. В чём смысл нашей жизни?» Мы размышляем о природе бытия и собственном предназначении. Но по возвращении в город наше настроение меняется. Ночь мы проводим в кирпичных, каменных или бетонных коробках, а днём перемещаемся по городу в коробках металлических и занимаемся решением жизненно-важных задач. У нас нет ни времени, ни сил, ни желания, ни возможности размышлять о природе Абсолютной Истины. «Есть дела поважнее!» Потому что город – это царство страсти и невежества, а природа – обитель благости. А человек способен воспринимать Бога своими материальными чувствами благодаря присутствующему в его жизни качеству благости. Но ведь Господь - абсолютно духовен, в Нём нет ничего материального! Разве могут наши материальные чувства Его воспринять? Разумный вопрос! Как вы думаете, из чего создан этот мир? По мнению одних философов – из пустоты, по мнению других – из атомов. Но ведические писания утверждают: Господь сотворил этот мир из Себя. Всё вокруг создано из энергий Бога, которые несут в себе Его качества! Ведическая традиция описывает Абсолютную Истину следующим образом. Всевышний - это Божественная Личность, обладающая всей полнотой силы, славы, богатства, красоты, знания и отречения. Шесть этих достояний, присутствующие в одной Личности в безграничной степени, характеризуют Бога. И эти же достояния проявлены в Его творении. «Имеющий глаза, – да увидит!» Способностью воспринимать это великолепие Господа наделяет человека качество благости. Поскольку оно просветляет и очищает сознание, а также наполняет жизнь истинным знанием и материальным процветанием. В этом состоянии у нас, слава Богу, есть и время, и силы, и желание, и, главное, возможности воспринимать качества Абсолютной Истины в «зеркале» материального мира. Но страсть пробуждает в людях вожделение: ненасытную тягу без ограничений наслаждаться противоположным полом, материальным богатством, властью и славой, а также усиливает жадность: стремление накапливать всё это в неограниченных количествах. Под влиянием страсти мы посвящаем всё своё время и силы материальной корыстной деятельности. О каком восприятии Бога может идти речь? Невежество же погружает человека в иллюзию: лишает его истинного понимания и наполняет его жизнь безумием, ленью и сном. Никаких шансов для духовной жизни! Примером места, где царит невежество, является казино или бордель. Царством страсти в городе считается рынок. А с качеством благости мы можем соприкоснуться, посетив действующий храм. В прошлые времена, когда в мире царила ведическая культура, благодаря повсеместному духовному воспитанию и образованию у людей была возможность наполнять свою жизнь энергией благости. И если в жизни человека присутствует благость, восприятие им Абсолютной Истины через материальные чувства постепенно приближает его к Богу. «Дрова – это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь ещё лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания (посредством ведических жертвоприношений). Подобно этому, страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамас), но лучше всего благость (саттва), ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину».(Шримад-Бхагаватам 1.2.24) Ведическая традиция учит тому, как достойно жить в этом мире, выражая уважение его Создателю, следуя законам Бога и развивая духовные взаимоотношения с семьёй Бога. Таким образом, духовная культура постепенно приближает нас к духовному осознанию Верховного Господа. Когда же на уровне материальной жизни в благости человек достигает максимального восприятия Абсолютной Истины, в его сердце появляется неудовлетворённость. Это значит, что он готов к переходу на следующую ступень. В чём состоит причина этой неудовлетворённости? Дело в том, что качество благости наполняет жизнь человека материальным процветанием, то есть, возможностями удовлетворять все свои материальные потребности. Таким образом, имея в материальной жизни всё, такой человек чувствует: «Главного-то у меня как не было, так и нет! В моей жизни нет счастья!» По этому поводу народная мудрость шутит: «У бедного человека есть надежда, а у богача её нет». Бедняк думает: «Когда разбогатею, тогда стану счастливым!» Богач же разбогател, а счастливым не стал. Поэтому - «нет надежды». И здесь налицо подобная ситуация. Человек получил от материальной жизни всё, а счастья нет. И в сердце – неудовлетворённость. Потому что счастье – категория духовная. У счастья – духовная природа. Ничто материальное не способно сделать нас счастливыми. И тот, кто прошёл через этот урок в своей жизни, готов к следующему. Поэтому Господь переводит такую личность на вторую ступень восприятия Абсолютной Истины.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ

Один человек пришёл в парикмахерскую, чтобы его, как обычно подстригли и побрили. Он разговорился с парикмахером, который его обслуживал. Говорили о разном, и, вдруг, разговор зашёл о Боге. Парикмахер сказал: «Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть». «Почему?» – спросил клиент. «Ну, ведь это и так ясно. Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться, что Бога нет. Вот скажите, если Бог существует, откуда столько больных людей? Откуда беспризорные дети? Если бы Он действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли. Трудно представить себе любящего Бога, который допускает всё это». Клиент на мгновение задумался, но решил промолчать, чтобы не вступать в спор. Когда парикмахер закончил свою работу, клиент ушёл. Выйдя из парикмахерской, он увидел заросшего и небритого человека. Казалось, что тот не стригся целую вечность, настолько неряшливо он выглядел. Тогда клиент вернулся в парикмахерскую и обратился к парикмахеру: «Знаете, что я вам скажу? Парикмахеров не существует!» «Как это так? - удивился парикмахер, - А я разве не в счёт? Я же парикмахер». «Нет, - воскликнул клиент, - Их не существует. Иначе не было бы заросших и небритых людей, как вон тот человек, который идёт по улице». «Ну, мил человек, дело же не в парикмахерах. Просто люди сами ко мне не приходят!» «В том то и дело! - подтвердил клиент, - И я о том же: Бог есть. Просто люди не ищут Его и не приходят к Нему! Вот почему в мире так много боли и страданий».

Вторая ступень восприятия Абсолютной Истины называется «религиозная жизнь», или на санскрите: парокша. Милостью Господа в жизнь человека входят Писания. Читая Священные Писания, он открывает новый для себя мир, недоступный восприятию материальных чувств. Это тот же мир, в котором я жил прежде, но теперь этот мир открывается передо мной другим измерением. Это мир Бога, в нём царят Его законы. Здесь у всего есть свой смысл, своя цель. Каждый элемент, каждый фрагмент, каждая частица Творения действуют в соответствии с Высшей волей и замыслом. И у меня также есть своё места в этой Гармонии, своя роль, своё предназначение. Писания наполняют мою жизнь новым содержанием, ставят передо мной новые цели, открывают новые возможности. Человек входит в мир религиозной жизни и воспринимает Бога через Писания. Он изучает Святые Писания, начинает общаться со святыми людьми, ходить в святой храм, поклоняться святому алтарю, повторять Святые Имена, надевать святые одежды. И, в конце концов, решает: «Я – святой!» Идёт и учит других, как им жить праведно, то есть, в согласии с Законами Бога. Такова религиозная жизнь. Ведическая культура предписывает для религиозного человека три вида деятельности. Первым из них является жертвоприношение, на санскрите: ягъя. Примером такого жертвоприношения может служить церемония поклонение Богу в храме. Вторым характерным родом занятия для религиозного человека является аскеза, или епитимья, то есть сознательное ограничение своих телесных потребностей. Классический пример такой аскезы – пост. И, наконец, третий вид религиозной деятельности – это раздача милостыни, на санскрите, дана. К этой категории относится помощь нуждающимся, пожертвование, мессионерское служение. Какой мотив движет религиозным человеком, к чему он стремится? На этот вопрос прямо отвечает известная молитва: «Господи! Спаси и помилуй!» Итак, цель религиозной жизни – спасение. И когда на этом уровне человек достигает максимального восприятия Абсолютной Истины, в его сердце вновь появляется неудовлетворённость. В чём же дело на этот раз? Какова причина? Хотя религиозная жизнь приближает нас к Богу и благодаря Писаниям открывает перед нами новый мир, мир Бога, она всё же не даёт нам знаний ни о Нём Самом, ни о мире духовном. Ни одно из Писаний мира не объясняет нам, кто такой Бог. И хотя мы живём религиозной жизнью и знаем, что «Бог есть», но, к сожалению, ничего не можем сказать ни о Нём, ни о Его Царстве. Поэтому, изучив все Писания мира, религиозный человек сталкивается с множеством противоречий, которые он не в состоянии разрешить из-за отсутствия духовных знаний. Знание – это сила, а духовные знания – это духовная сила. И недостаток знаний влечёт за собой недостаток понимания. Это - первая причина неудовлетворённости, но не главная. Вторая - посерьёзнее. Из-за духовной слабости религиозный человек чувствует себя неспособным следовать религиозным принципам. Мы прекрасно знаем заповеди Бога и даже объясняем их всем вокруг, но не имеем силы следовать им в своей религиозной жизни. И хотя в нашем сердце – горячее желание жить в соответствии с религиозными принципами, духовная слабость одолевает нас. В таком состоянии человек испытывает сильную неудовлетворённость: «Не смотря на то, что я живу религиозной жизнью, Бога я так и не познал, и силы следовать Его заповедям - не почувствовал!» Но, слава Богу, Господь видит всё это и понимает: пришла пора переводить нас на следующую ступень восприятия Абсолютной Истины.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Ученик: «Может ли человек сам, один, постичь Истину?»

Учитель: «Попытки постичь Истину подобны блужданию в пустыне в поисках оазиса. Если ты отправишься один в пустыню, может быть, ты и доберёшься до оазиса, если не попадёшь в желудок к хищникам, но тобой овладеет уныние. Осёл может пересечь пустыню в одиночку. Но, скорее всего, чтобы он шёл в верном направлении, ему понадобится очень много ударов и пинков. И даже осёл обретает радость в компании себе подобных. В общем, если ты не осёл, то не пускайся в путешествие один!»

Третья ступень восприятия Абсолютной Истины называется «духовная жизнь», или на санскрите: апарокша. Как мы оказываемся на этом уровне? Опять же милостью Господа. На этот раз в нашу жизнь входит духовный учитель. И хотя мы изучили «вдоль и поперёк» всё Святое Письмо и сами не раз объясняли Его другим, когда мы слышим, как эта святая личность объясняет Писание, к нам приходит «озарение»: «Похоже, я так ничего и не понял в духовной науке! Я – неуч. А этот духовный учитель знает суть Писаний и может преподать её мне. Дай-ка я стану его учеником!» И мы смиренно просим духовного учителя принять нас в ученики. Итак, устанавливая правильные отношения с истинным духовным учителем и занимая положение ученика, человек переходит на ступень духовной жизни. На этом уровне мы воспринимаем Абсолютную Истину через наставления духовного учителя. Некоторые люди утверждают, что между душой и Богом не должно быть никакого посредника. С ними следует согласиться, поскольку никто не в праве вмешиваться в наши отношения с Богом. Но духовный учитель не является таким «мешающим фактором». Ведическая традиция называет гуру, духовного учителя, «прозрачной средой» между учеником и Господом. Духовный учитель никоим образом не скрывает от нас Всевышнего, наоборот, он открывает нам доступ к Богу. В обычной жизни мы покрыты завесой материальной энергии, которая отделяет нас от бытия Господа и не позволяет нам соприкоснуться с Ним. Но в тот момент, когда ученик принимает наставления духовного учителя, гуру силой своей святости убирает это препятствие, и мы начинаем чувствовать, переживать, понимать, видеть присутствие Бога в нашей жизни. Таким образом, духовный учитель пробуждает в ученике духовную веру. Ведическая традиция определяет две главных характеристики такой веры. Первая характеристика – желание следовать принципам духовной жизни. Это желание проистекает из ясного понимания духовной науки, полученного учеником в процессе обучения у своего духовного учителя. «Чтобы познать Истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели Истину». (Бхагавад-Гита 4.34) И тот, кто получил духовные знания от своего духовного учителя, чувствует в своём сердце горячее желание жить в соответствии с этим знанием. Это – первый признак духовной веры. А вторая её характеристика – способность следовать принципам духовной жизни. Эта способность опирается на духовную силу, которая входит в жизнь ученика милостью Господа и духовного учителя. Неожиданно для самих себя и всех вокруг мы перестаём употреблять в пищу «продукты убийства», бросаем «пить», «курить», употреблять наркотики, играть в азартные игры, заниматься «глупостями». С лёгкостью, без особых усилий очищаем свою жизнь от греха и ежедневно повторяем священную молитву. Делаем то, что даже для религиозного человека кажется немыслимым. Каким чудом в нашей жизни могла проявиться подобная «святость»? Ведическая традиция объясняет: так проявляется могущество духовной веры, полученной от истинного духовного учителя по милости Господа. Тот, кто стал обладателем такой веры, открывает в себе удивительный дар. Он начинает чувствовать постоянное присутствие милостивого Господа в своей жизни. «До какой степени человек вручает себя Мне, соответственно Я вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём». (Бхагавад-Гита 4.11) Такой человек ощущает присутствие Бога в Святом Имени, в наставлениях Святого Учителя, в святом храме, святом алтаре, Святом Писании, в общении со святыми людьми. И хотя он также носит святые одежды, заглядывая внутрь своего сердца, человек убеждается: «Я – не святой!» Потому что духовная вера наделяет нас способностью видеть реальное состояние собственного сердца. А в нём – вожделение, страх, гнев, жадность, гордость, зависть. О какой святости может идти речь? И хотя мы обнаруживаем внутри себя отвратительный «грех», низменные желания, порочные наклонности, вместо закономерного уныния или неудовлетворённости нами овладевает духовный энтузиазм, вдохновение. «Наконец-то я вижу причину своей деградации, то, от чего мне нужно поскорее избавиться, и, главное, у меня есть всё необходимое для того, чтобы сделать это. В моей жизни присутствует реальная возможность очистить своё сердце от материальных «нечистот» и развить в себе духовные качества! У меня есть знания, духовная сила и понимание, полученные от истинного духовного учителя, и милость моего возлюбленного Господа!»

Ученик: «Каким должен быть учитель? Искушённым в книжных науках, способным творить чудеса, или и того не достаточно?»

Учитель: «Люди думают подобным образом, но они заблуждаются. Есть только одно требование к настоящему учителю: он должен обладать тем, в чём нуждается ученик!»

Ученик в школе духовной жизни нуждается в духовном знании. Поэтому духовный учитель – это тот, кто «знает Бога» и уполномочен Им передавать это знание другим. Делая это, истинный учитель пробуждает в искреннем ученике духовную веру: желание жить духовной жизнью, истинное понимание и способность следовать духовным принципам.

Апарокша означает то, что противоположно парокше. То есть, духовная жизнь является противоположностью религиозной жизни. Как же так? Ведь мы считаем противоположностью религиозной жизни – жизнь греховную! Оказывается, есть ещё одна противоположность – жизнь духовная. Что же такого особенного у этой третьей ступени восприятия Абсолютной Истины? С внешней точки зрения духовная жизнь очень похожа на жизнь религиозную. Ведическая культура предписывает для духовной личности те же три вида деятельности, что и для религиозного человека: ягъя, тапа и дана. Жертвоприношение, ягъя, - это совместное воспевание Святых Имён Бога. Аскеза, тапа, - регулярные посты. А раздача милостыни, дана, - это мессионерское служение. Таким образом, в духовной жизни человек занят тем же, что и в религиозной. В чём же разница? А разница – в настроении, или внутреннем мотиве, который движет человеком на духовном уровне. Чтобы понять это, нужно ясно представить себе, что происходит с нами на ступени духовной жизни. Что происходит с учеником, который ходит в школу? Странный вопрос, он учится! То есть, получает знания. Подобным образом, ученик духовного учителя также учится в духовной школе, получая духовные знания. Он узнаёт о Святых Именах, Божественных Формах, Трансцендентных Качествах и Духовных Деяниях Господа. Мы узнаём о Боге и Его Царстве всё, что в состоянии вместить наш духовный разум. Это божественное знание наполняет человека духовным счастьем, наделяет его истинным пониманием и пробуждает в нём духовную силу. С самого начала духовная жизнь дарит нам ощущение блаженного общения с Богом, разрешает все наши противоречия и даёт нам силу следовать духовным принципам. «И даже если ты – величайший грешник из всех грешников, взобравшись на корабль духовного знания, ты сможешь переправиться через океан материальных страданий». (Бхагавад-Гита, 4.36) Ведическая традиция сравнивает духовную жизнь с плаванием на корабле. И хотя вокруг всё ещё «океан» материальной жизни, мы уже не тонем в нём, потому что оказались на палубе «корабля» духовного знания! Просто не нужно прыгать за борт. А корабль – абсолютно надёжен, движется по безопасному маршруту и, без сомнения, в свой срок прибудет к месту назначения, в духовный мир. Поэтому духовная жизнь означает «быть спасённым». Мы уже спасены! И этому настроению религиозного человека, «жажде спасения», нет места в духовной жизни. К чему же тогда стремится духовная личность? В школе духовной жизни искренний ученик старается научиться у своего учителя тому, как служить Богу, вкладывая в это служение всю свою любовь и преданность. А служить Богу означает исполнять Его желания. И какие же, интересно, у нашего Господа желания? Господь хочет, чтобы все Его возлюбленные «чада» были счастливы! Бог желает, чтобы все вокруг нас были счастливы! Но Он хорошо знает, что материальная жизнь никому не приносит счастья. А религиозная жизнь делает человека неудовлетворённым. И только духовная жизнь наполняет душу истинным блаженством. Поэтому духовная личность стремится исполнить это желание своего возлюбленного Господа, даровать всем вокруг блаженство духовной жизни, и учится у духовного учителя вкладывать в это служение всю свою любовь и преданность. Таким образом, духовная жизнь означает делать всех вокруг счастливее. С одним маленьким, но очень важным уточнением. Мы учимся этому у нашего духовного учителя, потому что прекрасно понимаем: получится не сразу. Но, слава Богу, на лицо все благоприятные возможности, поскольку духовная жизнь с самого начала наполняет человека духовным счастьем, истинным пониманием и реальной силой жить в согласии с духовными принципами. И с каждым днём увеличивает наши духовные достояния. Осталась всего лишь малость: научиться делиться этим уникальным богатством со всеми вокруг.

Существует ещё одна важная деталь духовной жизни. Она связана с характерной особенностью Кали-юги, эпохи, в которую мы живём. В жизни современных людей, как правило, царит страсть и невежество, которые лишают человека возможности воспринимать Абсолютную Истину на ступени материальной жизни. Практически никому из нас не удалось побывать на этом уровне восприятия Бога. Мы родились и выросли в атеистической культуре, пропитанной страстью и невежеством. И религиозная жизнь в нынешнюю эпоху нам также недоступна. Ведическая традиция утверждает, что в Кали-югу Писания отсутствуют. Как же так? Ведь есть Библия, Коран, Тора. Веды, кстати, тоже Писания. Да, тексты Священных Книг сохранились. Но сами Писания для нас «закрыты». Человек берёт в руки текст Писания, читает и ничего не может понять. А если думает, что понимает, то очень сильно заблуждается. Потому что истинным пониманием наделяет нас качество благости, а его в наше время «днём с огнём не сыскать». Вот и «закрыты» для нас Писания! А с Ними и доступ в религиозную жизнь. Представляете, насколько мы не подготовлены к духовной жизни! Материального качества благости – нет. Качества религиозного человека отсутствуют. И нас, таких «отсталых», Господь вводит в сферу духовной жизни! Это особая милость. И в то же время, величайшая ответственность! Представьте, что вас зачислили в особенную, «элитную» школу, где учатся одарённые дети. И учебная программа там - на соответствующем уровне. Это необыкновенная удача для вас. Но вы не подготовлены к тому, чтобы учиться в этой школе. У вас нет необходимых для этого знаний и способностей! Поэтому с самого начала мы должны быть готовы «навёрстывать упущенное», занимаясь в два, в три, в пять раз больше обычного. Для нас – это шанс проявить свою благодарность за тот уникальный дар, что мы получили: возможность жить духовной жизнью в эпоху всеобщей деградации. Подобную удачу мы не заслужили, но нам предоставили возможность поднять себя на этот уровень, наполняя свою жизнь качеством благости и учась жить в соответствии с религиозными принципами. Нужно просто постараться. И, слава Богу, в духовной жизни все вокруг поддержат наши старания. «Учителя» с нами дополнительно позанимаются, «родители» - репетитора наймут, «друзья» помогут. Было бы наше желание!

Ученик: «Учитель, почему вы поклонились преступнику, которого вели на казнь?»

Учитель: «Я поклонился не преступнику, я поклонился его целеустремлённости. Будь у этого человека правильная цель, он бы уже давно постиг Истину!»

Люди готовы «расшибиться в лепёшку», чтобы реализовать поставленные перед собой задачи. К сожалению, в большинстве своём они движутся в неверном направлении. Но духовная жизнь дарит нам уникальный шанс: поставить перед собой правильную цель. И задача духовного учителя – помочь нам в реализации этой уникальной возможности.

В школе духовной жизни ученик занимается очищением своего сердца от материальных «нечистот», пороков Кали-юги, и развитием в себе духовных качеств. Как понять, насколько успешно он проходит через процесс духовного обучения? Ведическая традиция объясняет: удовлетворение истинного духовного учителя – показатель успеха в духовной жизни. Если гуру доволен учеником, значит, тот успешен! И когда же, интересно, это обучение заканчивается? «Век живи - век учись»? Конечно, при желании в школе духовной жизни можно оставаться «из жизни в жизнь», сроки не ограничены. Подобным образом мы проходим две первые ступени восприятия Абсолютной Истины: материальную жизнь и жизнь религиозную. В прошлые эпохи на это уходило множество воплощений. Но в Кали-югу мы не можем позволить себе такую «роскошь»: тратить попусту драгоценное время духовной жизни. Слишком велика плата – риск духовной деградации! Поэтому нам предоставляется возможность в этой жизни завершить своё духовное образование и с третьей ступени восприятия Абсолютной Истины перейти на следующий духовный уровень. И когда же ученик готов совершить этот переход? Тогда, когда его духовный учитель испытывает глубокое внутреннее удовлетворение, духовную радость и счастье оттого, что ученик полностью освоил духовную науку, обрёл настоящие духовные качества и готов идти дальше в своём восприятии Абсолютной Истины. Наша духовная жизнь начинается с личного духовного счастья и продолжается счастьем нашего духовного учителя! И если духовное образование ученика подтверждает успешная духовная аттестация учителя, Господь с радостью переводит ученика на следующий уровень духовного развития.

ЖИЗНЬ В ПРОПОВЕДИ

«Если я говорю языками человеческими или ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». (Евангелие, 1 Кор. 13)

Четвёртая ступень восприятия Абсолютной Истины называется жизнь в проповеди, или на санскрите: адхокшаджа. Если ученик прошёл полное обучение у своего гуру и получил необходимую духовную квалификацию, милостью Господа и благословением духовного учителя он достигает этого духовного уровня. Жизнь в проповеди означает служение Богу в материальном мире в соответствии с Его желанием и Его замыслом. «Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что именуется знанием, становится сопутствующим фактором». (Шримад-Бхагаватам 1.5.35) Это очень высокий духовный уровень. И так как в сердце ученика уже присутствуют духовные качества, он в состоянии принять на себя такое ответственное служение. А благодарность, которую он испытывает по отношению ко всем свои милостивым «доброжелателям», побуждает его посвятить служению миссии Господа всю свою жизнь. Так ученик оказывается в позиции учителя. Потому что проповедовать означает учить других принципам духовной жизни. Но не словами, а личным примером, примером своей «жизни в проповеди». Некоторые люди считают, что «проповедовать» значит говорить правильные слова. Ведическая культура учит: «Проповедь - это жизнь». И, соответственно, жизнь – это проповедь. «Личный пример – лучше всяких наставлений!» Поэтому ученик, который научился жить духовной жизнью сам, может учить этому других. Естественно, получив соответствующие полномочия от Господа и духовного учителя. Также проповедь означает «прославлять Господа» и тех, кто «Ему очень дорог», опять же, не просто своим словом, а своей достойной жизнью, тем служением, которое мы совершаем всем вокруг. Жизнь в проповеди – это самопожертвование, проявление любви к Богу, высшая форма благотворительности. «Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение своими чувствами, исполнение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремлённость, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделённых божественной природой». (Бхагавад-Гита 16.1-3) На этой ступени духовная личность воспринимает Абсолютную Истину своим сердцем. Вот почему этот духовный уровень недоступен для тех, кто «нечист сердцем». Инструментом восприятия Бога становится сердце, и оно должно быть соответствующим образом настроено. Ведическая традиция называет подобное состояние «самадхи». «Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть своё истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув Истину, он уже никогда не забывает Её и считает, что нет ничего превыше Её. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материей». (Бхагавад-Гита 6.20-23) Тот, кто учит других своим духовным примером, является духовным учителем, и такой учитель чувствует своим сердцем желания Господа, ощущает Его намерения, понимает Его замысел. Поэтому он всегда действует «по плану Всевышнего». А Господь, хорошо зная сердце преданного Ему слуги, изнутри направляет его в служении, помогая достичь успеха. Так духовный учитель идеальным образом служит миссии Господа и, естественно, становится «очень дорог Ему». «Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остаётся невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворён, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдаёт себя преданному служению, - такой человек очень дорог Мне». (Бхагавад-Гита 12.13-14) И когда глубокое внутреннее удовлетворение, духовную радость и счастье испытывает Сам Господь, видя какое необыкновенное преданное служение совершает Его возлюбленный слуга, Он не в состоянии больше терпеть эту несправедливость. То, что Господь находится в мире духовном, а его дорогой слуга – в мире материальном. И материальная энергия, исполняя предназначенную ей функцию, скрывает от преданного его возлюбленного Господа и не даёт возможности общаться с Ним «лицом к лицу». Не в силах вынести эту разлуку, Всевышний возвращает своего преданного слугу в духовный мир, назад домой к Богу! Таким образом, духовный учитель переходит на пятую ступень восприятия Абсолютной Истины.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: