 |
Два состояния сознания
|
|
|
|
Однажды к старцу пришёл послушник.
- Авва, я провожу шесть недель в посте и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Заветы.
- Сделалась ли тебе скудость – всё равно, что изобилие?
- Нет.
- А бесчестье – как похвала?
- Нет.
- Враги – как друзья?
- Нет.
- Тогда иди и трудись. Ты ничего не имеешь!
Итак, милостью Господа и духовного учителя нас в подходящий момент переводят в «школу» духовной жизни. Но мало просто перейти из духовного детского сада в духовную школу. Нужно перейти из одного состояния сознания в другое. Потому что ребёнок в детском саду находится в «бессознательном», а ученик в школе – в «сознательном» состоянии. Это – два разных состояния сознания!
Ведические учителя указывают на два признака «бессознательного» состояния. Первый: «Я ожидаю, что все вокруг будут обо мне заботиться». Второй: «И когда я не получаю ожидаемой заботы, я начинаю требовать её». Классическим примером этого состояния является ребёнок. Он ожидает, что все вокруг будут заботиться о нём. И если такая забота отсутствует, ребёнок начинает плакать, то есть, требовать её. Конечно, разные дети по-разному требуют заботы о себе, но это – их право: ожидать, что о них позаботятся, и, если нужно, требовать необходимой заботы. Услышав плач ребёнка, воспитатель понимает, что тот нуждается в чём-то, и находит способ предоставить ему необходимую заботу. В итоге, ребёнок перестаёт плакать, успокаивается и забывает обо всех беспокоивших его факторах. И это – «детский сад», «бессознательное» состояние. «Я ожидаю, что все вокруг будут заботиться обо мне, и не получив ожидаемой заботы, требую её».
Существуют два признака «сознательного» состояния. Первый: «Мы понимаем или чувствуем, что нас окружают те, кто нуждается в нашей заботе». Глядя вокруг, я сознаю, что все, кто меня окружают, в большей или меньшей степени зависят от меня и поэтому нуждаются в моей заботе. В большей или меньшей степени. И второй: «Мы учимся предлагать эту заботу, а затем давать её». То есть, сначала нужно предложить свою заботу. И только потом, если человек согласен, можно её дать. Но, в любом случае, необходимо учиться делать это правильно, хорошо понимая, что с первого раза вряд ли получится.
|
|
|
А теперь представим себе первый класс. Ребёнок совсем недавно был в детском саду и не имел ни малейшего понятия о том, что есть кто-то в его жизни, о ком ему следует заботиться. А сейчас он пошёл в школу, в первый класс. Только вчера школьник был в детском саду, а сегодня – он уже в школе. О ком этот первоклассник может «позаботиться»? Кто от него может зависеть и поэтому нуждается в его «заботе»? Ради кого ученик ходит в школу? Ради себя? Нет, ради себя мы согласны оставаться в детском саду! Ведь там все служат нам, развлекая нас и удовлетворяя все наши запросы, откликаясь на любое наше требование. А в школе нужно учиться, и вначале мы не чувствуем никакой тяги к процессу обучения. Для нас – это тяжёлый труд. Если бы меня кто–то спросил: «Хочешь ли ты идти в школу?», я бы ответил: «Если можно, давайте я не пойду!» Нам самим это обучение не нужно. А ради кого мы учимся? Существуют три категории личностей, о которых проявляет заботу ученик, когда отправляется в школу и учится там достойно. К первой из них относятся его родители. Ведь наши мама с папой переживают за нас: «Как там наш сынок, как там наша доченька? Им обязательно нужно получить достойное образование в школе. Если они не смогут пройти обучения, их жизнь будет загублена!» Родители волнуются. И хотя самому ученику не так уж и хочется идти на занятия, - будь его воля, он бы с радостью занялся чем-то другим, но он чувствует: «Мои мама и папа переживают за меня! Лично мне это образование - сто лет не нужно, но ради них я буду ходить в школу и приносить оттуда отличные оценки. Ради них!». Если ребёнок получил правильное воспитание в детском саду, отправляясь в школу, он естественным образом чувствует, как ему вписаться в эту новую жизнь, и переходит в «сознательное» состояние. Он понимает: «Мои родители нуждаются в заботе. И моя отличная успеваемость на занятиях в школе является лучшим способом дать им эту заботу! Поэтому ради них я буду старательно учиться, добиваясь отличных результатов». Итак, первые, кто нуждается в заботе первоклассника, - это его родители. И когда ученик приносит из школы отличные оценки, он учится предлагать и давать эту заботу.
|
|
|
Ко второй категории личностей, нуждающихся в заботе ученика, относятся его учителя. Ведь учитель тоже переживает: «Ну, вот пришли ко мне ученики. Если я их ничему не научу, моя жизнь бесполезна. Меня просто нет! Я не существую». Ведическая традиция предупреждает, что ученик «убивает» своего учителя, если не учится у него. Потому что для такого ученика учителя «не существует»! Таким образом, учитель в школе испытывает серьёзные переживания: «Как себя чувствуют ученики на моих занятиях? Научил я их чему-то или нет?» И если ребёнок прошёл через достойное воспитание в детском саду, оказавшись в школе, он естественным образом чувствует настроение учителя и испытывает потребность порадовать его своими отличными результатами. Не ради себя, а ради своего учителя!
Итак, первоклассник проявляет заботу о своих родителях, об учителях. А кто же на третьем месте? Если ученик достигает отличных результатов в процессе обучения, одним этим примером он помогает лучше учиться своим школьным товарищам. Таким образом, третья категория личностей, о которых проявляет заботу ученик, - это его школьные друзья. «Если у моего друга всё получается на уроке, то и у меня – также получится! Чем я хуже его?» Успехи наших друзей вселяют в нас уверенность в собственном успехе. Настоящие друзья чувствуют это и поэтому всегда поддерживают нас личным примером. Другими словами, мы вдохновляем всех вокруг и помогаем им естественным образом, когда показываем пример успешного обучения.
|
|
|
Таким образом, школа – это место, в котором мы учимся проявлять заботу обо всех, кто нас окружает: наших родителях, наших учителях, школьных товарищах. Благодаря должному воспитанию в духовном детском саду наше сердце наполняется желанием любить всех вокруг. И в духовной школе у нас появляется реальная возможность учиться осуществлять это желание. При одном очень важном условии: если, приступая к учебному процессу, мы перешли из «бессознательного» в «сознательное» состояние. Ранее отмечалось, что это происходит естественным образом в обществе, где функционирует полноценная духовная культура. В развитом духовном обществе воспитательный процесс в нужный момент осуществлял переход ребёнка из «бессознательного» состояния детсадовца в «сознательное» состояние школьника. Именно в этом заключается главный результат успешного воспитания. К сожалению, мы живём в то время, когда настоящая духовная культура только лишь возрождается из «руин» деградировавшего материального общества. Эта духовная культура ещё не в состоянии предоставить нам полноценное духовное воспитание. И хотя окружающие делают всё, что только возможно для того, чтобы помочь нам в духовной жизни, одних их усилий явно недостаточно. К ним следует добавить свои собственные усилия! Тогда нам не нужно будет «отсиживать» на занятиях в духовной школе, в «бессознательном» состоянии «протирая штаны» и исполняя скучную «повинность». Мы сможем реализовать весь духовный потенциал своей личности, действуя в «сознательном» состоянии ученика. Что же это за усилия, которых нам так не хватает, чтобы стать «полноценными» учащимися? Ведические учителя определяют их следующим образом: «принятие на себя ответственности». Знакомая формулировка! А при чём здесь наши усилия? Интересный вопрос. Действительно, в обычной, то есть, материальной, жизни мы привыкли смотреть на ответственность как на обязательное приложение к полномочиям, которые мы получаем, занимая определённый пост. И если кто-то наделяет нас полномочиями, естественно, он же возлагает на нас связанную с этими полномочиями ответственность. «Кому многое дано, с того многое спросится!» Но вся «соль» ситуации в том, что в материальной жизни решаем не мы, решают за нас. От нас требуется лишь согласие в принятии на себя той или иной ответственности. Мы не выбираем и, в действительности, не в состоянии даже отказаться. Потому что материальная жизнь означает «детский сад». А в детском саду за детьми присматривает воспитатель. Он всё решает, но делает это так, чтобы его подопечные чувствовали себя комфортно и не подозревали о том, что всё идёт по его плану. Поэтому вся ответственность лежит на нём. Ведь «детвора» не в состоянии даже понять, что это такое, принять на себя ответственность. Ну, хорошо, с детьми всё ясно, их разум «спит». Но с какой стати мы отнесли материальную жизнь к категории «детского сада»? Посмотрите, вокруг нас в обычной жизни столько взрослых! Давайте вспомним определение «бессознательного» состояния. «Я ожидаю, что все вокруг будут обо мне заботиться. И если ожидаемой заботы мне не хватает, я требую её». А теперь посмотрим на нашу материальную жизнь. Мы ожидаем, что о нас позаботится наша семья, община, нация, государство. Считаем, что всё мироздание вокруг нас существует лишь для того, чтобы удовлетворять наши потребности. «Человек – царь природы!» А «подданные» должны удовлетворять все прихоти «царя». Когда же мы обнаруживаем, что в этом сценарии «что-то не так», то начинаем требовать удовлетворения наших «законных прав». Мы пытаемся «выжать» из окружающего нас мироздания максимум благ для себя, требуем от государства удовлетворения всех наших потребностей, сражаемся за национальное превосходство, общинные привилегии, семейную избранность. В действительности, требуя, чтобы материальная жизнь проявила заботу о нас. Иного мы и не ожидаем. «Бессознательное состояние». Большие дяди и тёти, а сознание – на уровне «детского сада»! Кстати, религиозная жизнь также не далеко ушла от этого уровня. Отличие лишь в том, что материалист ожидает заботы и требует её от материального мира, а религиозный человек – от Бога. В религиозной жизни мы ожидаем, что Господь удовлетворит все наши потребности. Мы же – его дети, дети Бога. А отец всегда заботится о своей семье. Это его долг! Когда же нам не хватает этой заботы, мы напоминаем Господу о Его обязанностях. В религиозной жизни существуют замечательные способы, как это сделать: пост и молитва. Молитва – это «плач» религиозного человека, а пост – дополнительный способ обратить на себя внимание Бога. Заметьте, в детском саду такое поведение – это правило! Дети должны плакать, если им плохо, и обращать на себя внимание воспитателя. Потому что вся ответственность за их состояние лежит на воспитателях. И материальная жизнь, и жизнь религиозная являются состоянием своеобразного «детского сада» для души, «бессознательным» состоянием. Находясь в этом состоянии, душа не имеет ни малейшего представления о том, что значит «принять на себя ответственность». За неё отвечает материальная природа и её, то есть, природы, обладатель, Всевышний Господь. Иное дело – жизнь духовная. Хотя она начинается с духовного детского сада, где мы, получая всю необходимую духовную заботу, также находимся в «бессознательном» состоянии, продолжается она в духовной школе. А духовная школа – это место, где собираются те, кто принял на себя ответственность и, благодаря этому, перешёл в «сознательное» состояние. И этот шаг требует от нас наших собственных добровольных усилий. Потому что в духовной школе за нас никто этого сделать не сможет. А если попробует, мы убежим от него как можно дальше и никогда больше не захотим иметь с ним дело. Потому что, когда кто-то пытается «взвалить» на нас нашу собственную ответственность, мы чувствуем себя очень плохо. Почему? Ведь нам хотят помочь, поднять нас на более высокий уровень развития, открыть перед нами новые перспективы, предоставить нам лучшие возможности. «Благими намерениями умощена дорога в ад!» Потому что тот, кто делает это, то есть, навязывает нам нашу ответственность, лишает нас возможности по-настоящему, то есть добровольно, принять её на себя и превращает нас в «бессознательных» исполнителей. Мы оказываемся в положении «предмета», которым кто-то манипулирует по своему желанию. В духовном детском саду «ребёнок» воспринимает эту ситуацию как проявление заботы. Но в духовной школе наша духовная жизнь в таком состоянии просто «замирает». И человек чувствует: «Я – не живу, а существую. Я – вещь, я – никто!» Пренеприятное состояние. В сознательной духовной жизни ученика – просто невыносимое. Ответственность предполагает добровольный ответ на предложение, которое делает нам жизнь. Это предложение приходит к нам через кого-то из окружающих, и никто из них не торопит нас и не настаивает на ответе, хорошо понимая: всему своё время. Когда плод на дереве созревает, он «по своей воле» переходит с ветки на землю. Получив в духовном детском саду необходимое духовное воспитание, «ребёнок» чувствует: пришла пора переходить в духовную школу. И если он готов, то с радостью принимает на себя всю необходимую ответственность!
|
|
|
|
|
|
Итак, к чему же мы должны подготовить себя при переходе из духовного детского сада в духовную школу? В каком направлении следует нам прилагать свои усилия? Что это значит – «принять на себя ответственность»? Ведическая традиция устанавливает три ступени «принятия на себя ответственности». На первой ступени «я занимаю позицию того, кого все оценивают, а я – принимаю эти оценки». Заметьте, первая часть этого определения, утверждающая, что нас оценивают, всем нам очень знакома. Где бы мы ни оказались в этом мире, все вокруг только и делают, что оценивают нас. А мы что делаем? Мы убегаем от этих оценок, не хотим иметь с ними ничего общего. «Не дай Бог, чтобы меня оценили, вычислили, вывели на чистую воду, все мои изъяны увидели! Это же крах всей моей материальной жизни!» Если в нашей обычной жизни мы позволим кому-то определить наши слабые стороны, для нас это значит обречь себя на полное поражение. Потому что материальная жизнь – это борьба. И побеждает в ней тот, кто знает слабые стороны противника! Поэтому, несмотря на то, что все вокруг пытаются оценить нас, мы успешно уклоняемся от этих оценок и пытаемся в свою очередь оценивать всех вокруг. Такова материальная жизнь. Но школа духовной жизни начинается в другой позиции. Мы добровольно остаёмся в позиции того, кого все оценивают. Все вокруг будут оценивать меня! А я ни от кого не убегаю, никого не игнорирую, ни с кем не спорю, не протестую, не обижаюсь, не ругаюсь, не воюю, а с благодарностью принимаю все свои оценки и думаю, что же это значит для меня. Что означают мои «двойки», «тройки» и «колы»? Конечно, в обычной школе вначале могут быть оценки и повыше, но в духовной школе сначала, как правило «двойки», «тройки» и «колы». Эти оценки моей духовной успеваемости окружающие старательно заносят в мой дневник. И где же, интересно, находится мой духовный дневник с этими «замечательными» оценками, по которым я смогу сориентироваться в собственной успеваемости? Там, в моём дневнике, - расписание занятий, задания «на дом», замечания преподавателя. Этот духовный дневник располагается в сердце каждого искреннего ученика. И если я ставлю перед собой такую задачу, - заглядывая в своё сердце, обнаружить там «показатели» своей успеваемости, я смогу увидеть: в моём сердце сейчас - «беспокойство». «Беспокойство» - это состояние, которое побуждает меня «носиться вокруг как курица с отрубленной головой». Извините за сравнение, но оно самым точным образом отражает реальность происходящего. Мы носимся туда-сюда, туда-сюда, но головы – нет. Это означает «беспокойство». И это – наши «два балла» в духовном процессе обучения, «беспокойство». Или, заглядывая в своё сердце, я вижу там «безразличие». «Что бы вокруг ни происходило, меня это не касается. Я плыву по собственному маршруту, своим курсом». Это – «тройка» в моём духовном дневнике, «безразличие». А «кол»? «Кол» - это «депрессия». Когда я лежу «в позе трупа», и у меня нет ни сил, ни желания жить. Быть не хочется! Это самая плохая оценка в нашем духовном образовательном процессе – «кол», «депрессия». Ну, а как обстоит дело с «хорошими» и «отличными» отметками? Если вместо беспокойства в моём сердце появляется «ясное понимание», которое сосредоточивает мою энергию на главном, безразличие сменяется «духовной радостью и счастьем», а депрессия уступает место «вдохновению», это значит в моём духовном дневнике - «хорошо» и «отлично». И кто бы мне ни говорил: «Ну, так плохо, так плохо вокруг!», - я соглашаюсь с ним: «Да, есть определённые трудности». Но в своём сердце чувствую: «И всё же – столько милости! Господь необычайно милостив!» Потому что духовная жизнь продолжается! Хотя кругом всё «плохо», но духовная жизнь продолжается. И она наполняет моё сердце глубоким внутренним удовлетворением, духовной радостью, счастьем, вдохновением. И для того, чтобы достичь таких результатов, нам следует пройти все три ступени «принятия на себя ответственности». Итак, если мы добровольно занимаем позицию того, кого все оценивают, а мы принимаем эти оценки, мы оказываемся на первой ступени «принятия на себя ответственности».
Представьте, пришёл «ученичок» в школу. Объясняет учителю, каким он должен быть, инструктирует учеников, как им следует учиться, отправился в администрацию школы исправлять промахи директора. Сможет он учиться? Нет, ведь он не занял позицию ученика. Того, кого все вокруг оценивают, а он с радостью принимает эти оценки. Я иду в школу и думаю: «Боже мой, там же оценки будут ставить! Ну, а я буду их принимать, потому что деваться некуда, я же ученик, такова моя ответственность. И потом с этими оценками нужно будет что-то делать. Их домой нужно будет принести. А там свои «оценки» добавят! Поэтому деваться некуда, нужно учиться!» И что же нам следует делать с теми оценками, которые мы получили в школе нашей духовной жизни? Нам необходимо понять, что эти оценки указывают на наши изъяны, несовершенства, на наши собственные ошибки. Пришло время переходить ко второй ступени «принятия на себя ответственности».
На второй ступени «я ищу, нахожу и исправляю собственные ошибки». Таков второй шаг в «принятии на себя ответственности». Нас оценили, мы поблагодарили своих доброжелателей и занялись поиском и исправлением своих ошибок. Если оценка «такая», значит где-то – ошибка. «А может быть, в учебнике что-то «не так»? Или учитель что-то напутал? Я выполнил все задания, и ни одно не сошлось с ответом. Где-то что-то не так!» Ну, понятно, что «не так»: в каждом моём выполненном задании, как минимум, по ошибке. Поэтому ищем, находим и исправляем свои ошибки.
И на третьей ступени «принятия на себя ответственности» мы переделываем всё заново, добиваясь отличного результата. Ведь не смотря на то, что все ошибки найдены и исправлены, «хорошее дело» уже «загублено». Поэтому переделываем его заново без ошибок. Ну и, деваться некуда, получаем с десяток дополнительных заданий, выполняя которые мы убеждаем нашего учителя в том, что подобных ошибок впредь мы больше не допустим. Таким образом, третий шаг в «принятии на себя ответственности» означает «переделать всё заново без ошибок, выполнить серию дополнительных заданий и показать отличный результат».
Так мы переходим из «бессознательного» состояния духовного детского сада в «сознательное» состояние духовной школы.
Когда, во-первых, «занимаем позицию того, кого все оценивают, а я принимаю эти оценки»;
во-вторых, «ищем, находим и исправляем собственные ошибки»;
и, в-третьих, «переделываем всё заново без ошибок и выполняем дополнительные задания, добиваясь отличного результата». Это значит «принять на себя ответственность» в школе духовной жизни и, таким образом, стать настоящим учеником.
ДУХОВНАЯ ШКОЛА
Ученик: «Как найти ближайший путь к Богу?»
Учитель: «Где путь труднее, там ты и иди. Бери то, что бросает мир, а что делает мир, то – не делай. Иди противно миру во всём, и тогда ты придёшь к Богу ближайшим путём!»
Духовный «детский сад» - это место, где мы получаем достойное духовное воспитание. Наша духовная вера крепнет, желание любить и проявлять эту любовь через преданное служение, усиливается. «Безраздельная преданность Господу», главное качество духовной личности, становится центром нашей духовной жизни. Пришло время заняться развитием остальных двадцати пяти вторичных духовных качеств. Именно для этого нас переводят из детского сада в школу. Мы нуждаемся в достойном духовном образовании. Задача образования – помочь ученику развить в себе те качества, которые наделят его способностью жить в соответствии с истинными духовными ценностями. То есть, способностью осуществлять своё желание любить, вкладывая эту любовь в своё преданное служение. Итак, в духовной школе мы занимаемся развитием в своём сердце духовных качеств.
Что делает учитель в этой школе? Он даёт ученикам духовные знания и задаёт им задания. А что должны делать ученики? Получать от учителя знания и старательно выполнять его задания. Из каких элементов состоит образовательный процесс в духовной школе? Из главных и вспомогательных. Ученик должен слушать учителя, слышать его объяснения и понимать их. Таковы вспомогательные составляющие процесса обучения. Заметьте, в детском саду ребёнок делает то же самое: слушает, слышит и понимает воспитателя, но понимание школьника отличается от понимания детсадовца. Кардинально! Потому что ребёнок понимает: «Это – хорошо, а это – плохо; это мне нравится, а это – нет; этого я хочу, а того я не желаю». Это – понимание на уровне ума. И за ним следует определённое отношение. Но ученик думает иначе: «Что мне с этим делать?» «Как те знания, что я получил от своего духовного учителя, мне следует применять в моей духовной жизни?» Это – понимание на уровне разума. За ним следует определённое действие, то есть, стремление жить в соответствии с полученным знанием. Поэтому ученик переходит к главной части образовательного процесса: берёт задание у учителя, выполняет его, находит, исправляет свои ошибки и добивается отличного результата. Таковы главные элементы учебного процесса в духовной школе: получить задание, выполнить его, найти и исправить свои ошибки, заслужить отличную оценку. И если учитель доволен успехами ученика, тогда они переходят к новому уроку.
В чём состоит результат духовного образования? Ведическая традиция определяет его очень просто: «перемена в сердце». Из сердца ученика, получившего должное образование в духовной школе, уходят материальные качества. «Не добр ко всем, со всеми ссорится, отвлечён от Абсолютной Истины, неодинаково относится ко всем живым существам, обладает небезупречным нравом, не великодушен, возмутим, нечист, непрост, не трудится на благо всех живых существ, не умиротворён, имеет материальные желания, не кроток, не отличается постоянством, не обуздал свои чувства, ест больше, чем необходимо; не обладает ясным умом, не уважает других, не смирен, не серьёзен, не сострадателен, не дружелюбен, не поэтичен, не искусен во всём, не молчалив», - все эти материальные качества уходят из нашего сердца. Это происходит потому, что в процессе духовной практики мы освобождаемся от влияния низших качеств материальной природы, невежества и страсти. Невежество материальной жизни наполняет наше сердце энергиями страха, гнева, гордости и зависти. А страсть пробуждает в нём энергии вожделения и жадности. Так материальная энергия, действуя через свои низшие проявления, невежество и страсть, взращивает в нашем сердце многообразие материальных привычек. Но духовная жизнь, выводя нас из сферы влияния низших энергий, с корнем вырывает всю «сорную траву» материальных качеств и наполняет наше сердце высшей энергией, благостью. Благость проявляет себя посредством энергий уважения, правильной самооценки, терпения, щедрости, дружелюбия, преданности. В этой благоприятной для духовной практики атмосфере благости в нашем сердце пробуждаются и расцветают духовные качества. «Добр ко всем, ни с кем не ссорится, сосредоточен на Абсолютной Истине, одинаково относится ко всем живым существам, обладает безупречным нравом, великодушен, невозмутим, чист, прост, трудится на благо всех живых существ, умиротворён, не имеет материальных желаний, кроток, отличается постоянством, обуздал свои чувства, не ест больше, чем необходимо; обладает ясным умом, уважает других, смирен, серьёзен, сострадателен, дружелюбен, поэтичен, искусен во всём, молчалив». Развитие двадцати пяти вторичных качеств духовной личности – таков первый результат успешного духовного образовательного процесса. А способность посредством своих духовных качеств исполнять преданное служение – это второй результат духовного обучения. И третий – умение вкладывать в служение свою любовь и отдавать её окружающим, наполняя их жизнь истинным, духовным счастьем. Таковы три уникальных достояния, которыми награждает настоящего ученика духовная школа: качества духовной личности, способность служить и умение любить. Ведические учителя описывают эти достояния как три духовных категории: сат, чит и ананда. В переводе с санскрита это означает: вечность, знание и блаженство. К категории вечности, сат, относятся духовные качества. Личность, обладающая духовными качествами, «имеет жизнь вечную», то есть, существует в вечном духовном измерении. И не умирает в момент смерти физического тела, а продолжает «вечно» жить в своём духовном теле в духовном мире. К категории духовного знания, чит, или сознания, относится преданное служение. Материальное знание – это набор определённой информации, и само по себе оно «мертво», но знание духовное – это особая деятельность, совершаемая в духовном сознании, преданное служение. И каждый, кто соприкасается с этой духовной деятельностью, восстанавливает своё духовное сознание, чит, то есть, духовно «оживает». А к категории духовного блаженства, ананды, относится умение любить. Любовь исходит из души, блаженной по самой своей природе, и поэтому является, по сути, выражением «душевного блаженства». Таким образом, процесс духовного образования возвращает нас к вечной жизни, исполненной духовного сознания и блаженства, укрепляя нашу духовную веру и развивая наши духовные качества, способности и умения. По милости Господа и духовного учителя, возрождаясь духом, мы возвращаемся к своей вечной духовной жизни.
Обратились два брата к Богу: «Господи, научи нас Великой Науке Жизни!» «Хорошо, - ответил Всевышний, - Я призову вас, когда вы будете готовы». Один брат стал ждать Высшего Знамения. Он думал, что готов ответить на призыв Господа прямо сейчас. Другой же решил сделать как можно больше в жизни своей до того Великого часа, когда призовёт его к ученичеству Бог. Он построил дом, посадил сад, вырастил детей, прочёл чужую книгу, написал свою, учился у людей и учил людей сам, и всё торопился, чтобы как можно больше успеть. Он ложился поздно, вставал рано, но всё время чувствовал, что всё ещё не готов, ведь так много ещё остаётся сделать на завтра. Он спешил делать, чтобы, представ перед Богом в образе ученика, совершить для жизни ещё больше. А первый брат всё ждал Знамения и торопил время, чтобы быстрее наступил час, когда он приступит к настоящему делу. И вот приблизился час Смерти, и оба брата снова обратились к Богу: «Мы ждали Твоего Знамения всю жизнь. Мы хотели стать Твоими Учениками, чтобы, познав Великое Учение, преобразить Мир». «Человеку нужно не Знамение, - ответил Бог, - потому что он сам знает, что должен делать. Вы хотели получить Знамение, чтобы преобразить Мир, но пока один хотел, другой без устали работал над этим. Пробил час, - и вы покидаете этот мир. Оглянитесь и посмотрите, что вы оставили после себя!» Один брат оглянулся и увидел свои творения, а другой – только свои желания. «Истинный ученик, - сказал Бог, - не тот, кто имеет желания, а тот, кто имея желания, творит. Настоящий ученик не тот, кто боится трудностей повседневной работы, а тот, кто проделывает её на пользу жизни. Только в труде можно постичь Знания!»
|
|
|
