Глава 6: пять сфер духовной ответственности

«Рассеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти,

яко Петру, дай мне покаяние, яко мытарю – воздыхание,

и якоже блуднице слёзы. Аминь»

ДУХОВНАЯ ПИЩА

Как мы описывали ранее, «принятие на себя ответственности» в духовной жизни переводит нас в сознательное состояние ученика. Сейчас же нам следует поговорить о том, за что мы принимаем ответственность в нашей духовной школе. Ведическая традиция определяет пять сфер духовной ответственности.

Первая сфера нашей ответственности охватывает «пищу, которую мы принимаем». И поскольку мы говорим о духовной жизни, речь идёт, естественно, о духовной «пище». На первой стадии духовного образования мы берём на себя ответственность за регулярный приём духовной пищи. А что является нашей главной духовной пищей, без которой мы и дня прожить не сможем? То, что питает нашу духовную веру, пробуждает наш духовный разум, наполняет нас духовной силой? Это - святая молитва!

«Молись в день радужного счастья,

Пред трудным подвигом молись.

Молись, когда грозит несчастье,

Когда смущаешься, молись!

Молись, когда обиду сносишь,

Когда в опасности, молись.

Молись, когда за милых просишь,

За злого недруга молись!

Молись, когда слабеют силы,

Когда возносишься, молись!

Молись у дорогой могилы,

За жизнь рождённую молись!

Молись в минуту искушенья,

Коль победил себя – молись.

Молись в печальное мгновенье,

Чтоб Бог простил тебя – молись!»

(Неизвестный автор)

Если мы ежедневно молимся, принимая, таким образом, свою духовную пищу, мы всегда будем находиться «в духовном здравии». Но тот, кто перестанет это делать, долго не протянет. Его ждёт скорая духовная «смерть». Это значит, что в духовной школе мы должны принять на себя ответственность за ежедневную молитву. И необходимо сознавать: когда говорится о принятии на себя ответственности за молитву, речь идёт о том, что мы должны регулярно «учиться» повторять святую молитву. Потому что повторение молитвы, как и любое другое служение в духовной школе, для нас недоступно, если мы находимся в состоянии «я могу». То есть, в страсти. Если я думаю, что «могу» молиться, значит, через некоторое время почувствую: «Нет, я не могу». И тогда уже «как получается, так и молюсь». Но, на самом деле, никакого духовного звука в моей «молитве» уже нет. Ведь я нахожусь в состоянии невежества, периодически сменяющегося страстью: «Ну, может быть, сейчас смогу?» Нет! Нам следует «учиться» повторять святую молитву. Для этого мы оказались в духовной школе, этому нас учит наш духовный учитель, в этом состоит наша главная ответственность: ежедневно учиться святой молитве! Господь привёл нас в общество духовных личностей для того, чтобы мы учились «повторять Его Святые Имена», учились молиться. Поэтому, беря в руки молитвенные чётки, нам следует регулярно проверять себя: «Принял ли я на себя ответственность за то, чтобы учиться повторять святую молитву, или я имитирую в страсти или невежестве?» Итак, молитва – это наша главная духовная пища, и нам следует принять на себя ответственность за то, чтобы учиться ежедневно повторять свою молитву. Поэтому духовный учитель объясняет, что ученик обязан под руководством гуру тщательно изучить науку Святого Имени, понять, что представляет собой святая молитва и ежедневно старательно учиться исполнять это самое главное в нашей духовной жизни служение.

А что ещё является нашей духовной «пищей»? Что оживляет наше сознание, прибавляет нам духовных сил, наделяет нас духовным видением? На следующем месте после молитвы в этом списке стоят Святые Писания. Каждый день ученик духовной школы должен слушать, как его духовный учитель объясняет Священное Писание, и учиться, таким образом, получать духовные знания. Знание – это сила, и эта сила приходит к тому, кто постоянно учится. Поэтому в школе духовной жизни мы должны принять ответственность за регулярное изучение Священных Писаний под руководством нашего духовного учителя. При этом необходимо сознавать, что Писания изучает гуру, а мы учимся у него получать духовные знания. Мы – не «знатоки» Писаний, а ученики духовного учителя. И гуру передаёт нам знания не для того, чтобы мы демонстрировали всем свою «учёность», а с тем, чтобы мы могли успешно выполнять его задания. «Я – не волшебник, я только учусь!» Скромность – первая ступень процесса духовного познания и его неизменный фундамент. И тот, кто учится у гуру получать духовные знания, принимая ответственность на себя, учится применять эти знания в своей жизни, развивая в себе духовные качества.

Ещё одним очень важным источником духовной силы, энергии и вдохновения служит обычная пища, предназначенная для удовлетворения наших телесных потребностей, если она готовится в благости и сопровождается молитвой. Это «освящённая пища». Как отличить пищу, приготовленную в благости, от пищи в страсти или невежестве? Ведические Писания описывают их отличительные характеристики. «Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Она сочная, маслянистая, приятная сердцу, полезная». (Бхагавад-Гита 17.8) «Чрезмерно горькая, кислая, солёная, пряная, острая, сухая и очень горячая пища предназначается людям, находящимся в страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней». (Бхагавад-Гита 17.9) «Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в невежестве». (Бхагавад-Гита 17.10) Что делает нашу пищу «нечистой»? Если она состоят из продуктов, полученных в результате убийства других живых существ. Это - «трупики». Их не возможно «освятить», поэтому с самого начала нашей духовной жизни мы полностью отказываемся от подобных «продуктов питания». Но пища, приготовленная из строго вегетарианских и натуральных молочных продуктов, человеком, находящимся в благости, и освящённая молитвами, не только удовлетворяет наши телесные потребности, но и питает нашу душу, наполняя нас духовной силой. Такую пищу в ведической традиции называют «прасадам». В переводе с санскрита это означает «милость Бога».

Итак, наша духовная пища – это святая молитва, Святые Писания в наставлениях нашего духовного учителя и «освящённая пища». Эти три важнейших источника духовной энергии составляют первую сферу нашей ответственности в школе духовной жизни.

ДУХОВНОЕ ЗДОРОВЬЕ

Вторая сфера духовной ответственности охватывает следующую важную часть нашей духовной жизни - «здоровье», естественно, в первую очередь здоровье духовное. На втором этапе духовного образования нам следует принять на себя ответственность за собственное духовное здоровье. От чего зависит наше духовное здоровье? Ведические учителя объясняют что тот, кто стал обладателем духовной веры, в чьём сердце пробудилось «семя чистого преданного служения», должен стать садовником этого духовного «растения» бхакти, любви к Богу. И обязанность садовника – защитить «растение», поставив вокруг него надёжную ограду. Этим прочным ограждением, защищающим нашу слабую духовную веру, является общение со зрелыми духовными личностями. Правильное духовное общение – залог крепкого духовного «здоровья». И хотя в духовной жизни нас окружает множество духовных личностей, мы должны взять на себя ответственность за то, чтобы иметь с ними правильное общение. Это значит, нам следует учиться правильному духовному общению. Так духовный «садовник» устанавливает надлежащую изгородь, которая защищает его духовный росток бхакти, когда учится поддерживать правильные духовные взаимоотношения. Итак, духовное здоровье зависит от духовного общения. Есть духовное общество. Существует возможность духовного общения. И ответственность за то, чтобы наилучшим образом использовать эту возможность, мне следует принять на себя. Качество этого духовного общения зависит от меня, а не от кого-то вокруг. Так думает ученик духовной школы.

Ведические учителя объясняют, что существует три вида духовного общения. Это – общение со старшими, равными и младшими. Интересно, какое из них является самым важным для нашего духовно здоровья? Конечно же, общение со старшими. Когда мы впервые оказываемся в духовном обществе, для нас все вокруг являются старшими. И они предоставят всю необходимую нам поддержку, заботу и помощь, если мы будем учиться у них культуре духовных взаимоотношений. То есть примем на себя ответственность за поддержание правильного духовного общения со старшими. А как же равные и младшие? Всему своё время! Если мы научимся у старших культуре духовного общения, они введут нас в круг равных, и тогда взаимоотношения с ними станут для нас главной составляющей нашей духовного жизни. А когда равные в полной мере будут удовлетворены нашей дружбой с ними, они благословят нас на успешные взаимоотношения с младшими. И всё же в начале нашего духовного общения стоят старшие. И от того, как мы построим свои отношения с ними, полностью зависит наше духовное здоровье.

Кто это такие – наши старшие? Ведическая традиция выделяет четыре категории старших. Для меня старшим является тот, кто старше меня по возрасту. Такой человек обладает намного большим, чем я, жизненным опытом и, естественно, в решении жизненных проблем мне следует учиться принимать поддержку у него. Для меня старшим является тот, у кого больше богатств. Если этот человек добился большего успеха в сфере экономического развития, несомненно, он превосходит меня в этом отношении, и мне следует в этих вопросах полагаться на его авторитет. Для меня старшим является тот, кто занимает более высокое положение в системе общественного управления. Он обладает большей квалификацией в решении административных вопросов, и в этой сфере моей жизни я следую за ним. Для меня старшим является тот, кто превосходит меня в духовном знании. Поэтому в том, что касается принципов моей духовной жизни, я полагаюсь на его руководство. Общее правило гласит: мы следуем за нашими старшими в той сфере жизни, в которой они превосходят нас. И что же это означает на практике?

Существует «три принципа успешных взаимоотношений со старшими». Первый принцип напоминает старую армейскую шутку: «Пункт первый – старший всегда прав; пункт второй – если старший не прав, смотри пункт первый». Таков первый принцип успешного общения со старшими: «старший всегда прав». А почему «старший всегда прав»? Ведь в этом мире все когда-то ошибаются! И «старший» в какой-то момент также может ошибаться. Для нас старший «всегда прав», потому что мы не находимся на том уровне, который позволяет нам увидеть и оценить его ошибку. Ошибку старшего может увидеть и оценить его старший. А мы – не способны на это. Как бы старший ни действовал, мы не в состоянии увидеть и оценить его ошибку. Поэтому для меня «старший всегда прав»! И если в своих отношениях со старшими мы руководствуемся этим принципом, из нашей жизни уходит множество проблем. Потому что, когда мы пытаемся выискивать и оценивать ошибки старших, мы занимаемся «не своим делом». Нам угрожает реальная опасность: мы перестали учиться и начали деградировать. Вот почему жизнь будет останавливать и наказывать нас за это. Итак, первый принцип успешного общения со старшими гласит: «старший всегда прав».

В чём же ценность общения со старшим? Почему мне приходится иметь дело с личностью, которая, быть может, ошибается, а я, к сожалению, не в состоянии заметить эту ошибку и поэтому беззащитен перед ней? Может быть, этот человек где-то в чём-то не прав! А я не вижу его ошибки. Как мне быть? На этот вопрос отвечает второй принцип успешного общения со старшими: «для нас общение со старшим – это возможность чему-то научиться». Взаимоотношения со старшими вводят нас в образовательный процесс, создают вокруг нас атмосферу урока, помогают нам занять позицию ученика и учиться в школе духовной жизни. В этом ценность общения со старшими! В ведической культуре старший – всегда гуру, учитель, в той или иной степени. Поэтому старшие учат нас при всех обстоятельствах, правы они или нет. Через старших духовная жизнь преподносит нам главные свои уроки, и умение принимать их и с успехом проходить через них – великая удача для настоящего ученика. Потому что, если человек не сможет установить правильные взаимоотношения со старшими, ему не удастся перейти в состояние «я учусь». Тот, у кого нет отношений с учителем, не способен учиться! Кто его научит? Ведь у него нет учителя! Поэтому такой человек обречён на бесконечное «топтание на месте»: «я могу» - «нет, я не могу». Из страсти – в невежество, из невежества – в страсть. Но правильные отношения со старшими поднимают нас на уровень благости и переводят в состояние «я учусь». Таким образом, второй принцип успешного общения со старшими напоминает: «для нас общение со старшими – это возможность чему-то научиться».

Ну, ладно, старшие учат нас «уму-разуму», делают это так, как сами считают нужным, и мне «нечего совать нос не в своё дело». С этим всё ясно. Но где гарантия, что после такого «обучения» мне плохо не станет? Намерения-то у старших благие, но Бог знает, куда они меня заведут! На словах – одно, а в жизни - совсем другое! Поэтому, чтобы быть уверенными в успехе наших взаимоотношений со старшими, мы должны быть убеждены: «через старших нас обучает Сам Верховный Господь». В этом состоит третий принцип успешного общения со старшими. Действительно, «Бог знает», чему и как меня учат старшие, и если это необходимо, Он поправит того, кто ошибается. Потому что, как искренний ученик принимает ответственность за обучение на себя, так и Всевышний принимает на себя ответственность за действия учителей, которых Он ему посылает. Вот почему ведическая традиция утверждает: «Бог являет Себя искреннему ученику в облике его учителя». И в этом духовная жизнь разительно отличается от жизни материальной. Вера в Бога призывает в нашу жизнь Его милость и защищает нас от любых опасностей! А безверие лишает нас милости Бога и делает беззащитными перед любыми угрозами. В материальной жизни старшие демонстрируют нам своё превосходство и используют нас в своих интересах, заботясь о собственном благополучии. Такова природа материальных взаимоотношений, – они основаны на зависти и своекорыстии. Но в духовной школе старшие преподносят нам милость Бога в форме важных уроков нашей духовной жизни. Они заботятся о нашем благополучии, действуют в наших интересах. Потому что их направляет Сам Господь, а Его побуждает к этому наша вера! Такова природа духовных взаимоотношений, - они основаны на любви и бескорыстии. И лишь наша собственная вера или безверие определяют, где нам суждено оказаться: в полной опасностей материальной жизни или в исполненной божественной милости жизни духовной. Таким образом, третий принцип успешного общения со старшими утверждает: «через старших нас обучает Сам Верховный Господь».

Итак, ведическая культура опирается на три принципа успешного общения со старшими.

Первый: «старший всегда прав»;

Второй: «для нас общение со старшим – это возможность чему-то научиться»;

И третий: «через старших нас обучает Сам Верховный Господь».

Если мы принимаем на себя ответственность за поддержание правильных взаимоотношений со старшими, то есть, учимся следовать принципам успешного общения с ними, наше духовное здоровье всегда будет процветать. Потому что старшие объяснят нам, что наша духовная жизнь всецело зависит от правильных отношений с тремя категориями личностей вокруг нас: нашими родственниками; людьми, которые ведут «обычную» материальную жизнь и теми, кто подобно нам занимаются духовной практикой. Кто-то из них всегда находится рядом с нами в разные моменты нашей духовной жизни. И старшие научат нас тому, как правильно общаться с ними.

Кто же это такие - наши родственники? Случайные люди, которых судьба, не спрашивая нашего разрешения, по чьей-то прихоти забросила в нашу жизнь? Или у нас перед ними серьёзные обязательства, продиктованные обстоятельствами, которые судьба тщательно хранит в тайниках нашей памяти? Ведическая традиция объясняет, что наши родственники в настоящем – это те, кто в прошлом дарили нам свою любовь, но в силу нашей прошлой «нерасторопности» не успели получить от нас должного ответа. Принимая от кого-то его любовь, мы становимся его «должниками». И если в этой жизни мы не успеем погасить свой «долг», следующая жизнь обязательно предоставит нам такую возможность вновь. Мы окажемся в кругу родственников, которые будут ждать от нас должной «расплаты» и при любом удобном случае напоминать нам о наших обязательствах. Таким образом, наши родственники – это те, кому мы «в прошлом» задолжали «любви». И, к сожалению, в настоящем, как правило, - не торопимся платить по счетам. Это что, значит, мои родственники – мои «кредиторы»? А семейная жизнь – моя «долговая яма»? Ну, во-первых, семья – это не «яма», а место, где мы вступаем в сферу любовных взаимоотношений. А во-вторых, и набирая долги, и платя по счетам в этих любовных взаимоотношениях, мы испытываем «блаженное счастье, которого мы все так жаждем». Проблемы возникают в тот момент, когда мы «разрываем» эти взаимоотношения. И делаем это по своей прихоти. Тогда вокруг нас неизбежно возникают обстоятельства, напоминающие «долговую яму», но винить за это следует не семейные отношения, не наших родственников, а собственное «невежество». Необходимо поскорей исправлять свои ошибки и восстанавливать прерванные отношения. И не скупясь отдавать свою любовь тем, кто её дольше всего ждёт и больше всего заслуживает! Ну, понятно, рядом со мной те, кому я «задолжал» любви «в прошлом». И поэтому «в настоящем» они – мои родственники. Но ведь я – тоже их родственник. Значит, они – те, кто задолжали мне тоже. Почему бы не начать с них и не потребовать сначала «их долг»? В этом состоит «ловушка» материальных семейных отношений. Потому что материальная жизнь основана на зависти и своекорыстии. «Почему я должен платить по своим счетам, если он, или она, не платит по своим? Когда вторая сторона начнёт отдавать свои долги, тогда я начну отдавать свои! А до тех пор – война». Семейные отношения превращаются в «сражение» с целью заставить «противника» первым пойти на уступки. Такова материальная семейная жизнь - «детский сад», «ясельная группа»! «Бессознательное состояние». Мы ожидаем, что наши родственники будут удовлетворять все наши прихоти, и, не получив ожидаемого, предъявляем им свои «законные» требования. И никаких уступок! Так мы вступаем в материальные семейные взаимоотношения. Но духовная семейная жизнь основана на любви и бескорыстии. В духовной жизни мы узнаём о законах истинной любви и понимаем: «любовь – это добровольный дар, который невозможно потребовать, любовь можно только заслужить». Поэтому мы учимся служить своим родным, заботясь о том, чтобы отдавать им свои «долги». Не ожидаем от них ничего, кроме желания принять нашу любовь. И благодарим их за это. Такое служение нашим близким начинается с молитвы «за них». «Господи, дайте моему дорогому близкому человеку с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт ему настоящий день, дайте ему всецело предаться воле Вашей святой, на всякий час сего дня во всём наставьте и поддержите его. Какие бы мой дорогой близкий человек ни получил известия в течении дня учите его принимать их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на всё святая воля Ваша. Во всех его делах и словах руководите его мыслями и чувствами, во всех непредвиденных случаях не дайте ему забыть, что всё ниспослано Вами. Господи, учите моего дорогого близкого человека прямо и разумно действовать с каждым членом семьи Вашей, никого не огорчая и не смущая. Господи, дайте моему дорогому близкому человеку силы переносить утомление настоящего дня и все события в течение его. Руководите его волею и учите его молиться, надеяться, верить, любить, терпеть и прощать. Аминь. Оптинские старцы». Мы молимся за своих близких, вкладывая в эту молитву всю свою любовь и преданность. И ищем способ сделать для них что-то, что удовлетворило бы их, порадовало, доставило им счастье. Так мы учимся поддерживать правильные отношения со своими родственниками.

Необходимо отметить, что, вступая в духовную жизнь, мы увеличиваем свой долг перед родными и близкими. Наша духовная жизнь начинается с духовного детского сада. И, находясь там, мы забываем о том, что в нашей жизни присутствуют такие важные для нас личности, как родственники. Напрочь! Такова специфика детского сада. Это место, в котором счастливо проводят своё время «безответственные» люди, то есть дети. И хотя внешне перед нами – «взрослый» человек, если он оказывается в духовном детском саду, он переходит в позицию духовного «ребёнка». Ребёнок понятия не имеет об ответственности. Поэтому в состоянии «детского сада» в духовной жизни он забывает обо всех своих обязательствах прежней материальной жизни и счастливо «резвится» в атмосфере духовного общения, набираясь по милости Господа духовной энергии, силы и вдохновения. И мы понятия не имеем, что в то время как мы «купаемся в волнах духовного блаженства», наши родные «горят в аду», переживая за нас и безуспешно пытаясь восстановить прерванные нами отношения. Но как бы они ни пытались, они не в состоянии «добраться» до нас, потому что в это время мы находимся в разных измерениях. Наши родственники живут в измерении материальной жизни, а мы – в измерении жизни духовной. И в детском духовном саду этим измерениям пересекаться не положено. Потому что, если духовный ребёнок соприкоснётся с прежней материальной жизнью, он «заболеет духовно» и «умрёт духовной смертью». Поэтому Господь тщательно оберегает Своё «духовное потомство» от контакта с нашей прошлой жизнью. Это Он «хоронит» все наши прежние материальные отношения. И что же, выходит Господь желает зла нашим родственникам, обрекая их на такие мучения? Нет, Бог является воплощением всего самого благоприятного. И Он хорошо знает, что никакие материальные отношения никого и никогда ещё не сделали счастливым, но всегда и во все времена причиняли всем невыносимые страдания. Господь прекрасно понимает, что когда Его «духовное дитя» окрепнет и перейдёт из духовного детского сада в духовную школу, между ним и его родственниками возникнут новые, «духовные» взаимоотношения. Эти отношения имеют природу вечности, духовного сознания и блаженства, и всегда и во все времена доставляют всем высшее счастье. Бог не лишает нас взаимоотношений, а просто помогает перейти от исполненных страданий, основанных на зависти и эгоизме материальных отношений, к отношениям духовным, которые пронизаны энергией духовного счастья, любви и бескорыстия. И мы не должны «подвести» нашего возлюбленного Господа. Он поручается за нас перед нашими родными в самом начале нашей духовной жизни. Поэтому, выйдя из «бессознательного» состояния духовного детского сада и оказавшись в «сознательном» состоянии духовной школы, нам следует принять на себя ответственность и в кратчайшие сроки оправдать Его ожидания, восстановив духовные взаимоотношения с нашими близкими. И это – первое задание в нашем духовном образовательном процессе: наладить духовные отношения со своими родственниками. А задание, если вы помните, означает конфликт. Таким образом, разрешая конфликты со своими родными и близкими, и устанавливая с ними духовные взаимоотношения, мы успешно выполняем наши первые задания в школе духовной жизни. Когда наши родственники неожиданно для себя замечают, что в нас, то есть, в наших сердцах, произошли удивительные перемены. Если раньше они, родственники, для нас просто не существовали, то сейчас мы стали проявлять к ним родственные чувства и устанавливать с ними такие взаимоотношения, которые доставляют им удовлетворение, радость и счастье. Помните, в процессе нашей молитвы «за близких» мы отдаём им свою любовь! И хотя за время нашего «детского сада» они на нас очень сильно обиделись и поставили между нами и собой крепкую «стену» непонимания, недоверия, неприятия, и говорят, что «в таком виде, как ты сейчас, - ну, никаких отношений», если мы молимся «за них», наша любовь милостью Господа входит в их сердца и творит чудо. Постепенно для них становится всё равно, «где мы», «с кем мы», «как мы». Они чувствуют: рядом с нами близкий нам человек, который любит нас, переживает за нас и, как может, заботится о нас. Поэтому отношения между нами возрождаются!

Итак, принимая ответственность за поддержание правильных отношений со старшими, мы закладываем фундамент нашего духовного здоровья. Успешно выполняя первые задания в школе духовной жизни, и налаживая, таким образом, духовные взаимоотношения со своими родными и близкими, мы укрепляем своё духовное здоровье. А за первым заданием на уроках духовной школы в свой срок последует второе. После успешного разрешения конфликтов с нашими близкими духовная жизнь начнёт экзаменовать наши отношения с «обычными» людьми, живущими привычной для нас в прошлом материальной жизнью. Эти люди вступают в отношения с нами также не случайно. Конфликтные ситуации с ними – это не «происки» демонов, врагов всего духовного, а очередные задания в школе нашей духовной жизни. С их помощью Господь экзаменует нас, проверяя, каких успехов мы достигли в развитии наших духовных качеств. Что «обычный» человек чувствует, вступая в общение с нами? Наше высокомерие? Комплекс превосходства? Потому что «знание – надмевает»! Или глубокое уважение, основанное на способности видеть и ценить достоинства окружающих? Уважение, которое мы чувствуем ко всем вокруг, и которое является первым признаком присутствия в нашем сердце духовной веры. Наше пренебрежение, бесчувственность и равнодушие? Потому что «аскеза – ожесточает»! Или сострадание, проистекающее из желания помочь и поддержать? Милосердие, которое является естественным проявлением присутствующей внутри нас духовной жизни. Наше корыстное манипулирование, стремление добиться своего любой ценой? Поскольку «духовная цель оправдывает любые средства»! Или бескорыстную заботу, являющуюся отражением духовной любви и преданности? Любви, которая «не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине». Не «дурачит» всех вокруг, а объединяет и просветляет! То, что чувствуют люди, вступая в общение с нами, учениками в школе духовной жизни, воспринимает Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, и по их реакции на наше общение оценивает нас. И если люди, вступая в общение с учениками духовной школы, уходят обиженные, задетые за живое, обеспокоенные, возмущённые, разочарованные, значит, наши успехи в сфере духовного образования «оставляют желать лучшего». Мы «провалились» на очередном «экзамене»! Потому что все вокруг недовольны нами: «обычные» люди, наши учителя и даже Господь. Они ждут от нас отличных результатов и «не оставят нас в покое», пока не увидят их. Так что самое время принимать на себя ответственность и учиться правильному общению с теми, кто нас окружает в «обычной» материальной жизни, избавляясь от материальных привычек и развивая духовные качества.

Добиваясь успеха в отношениях со своими старшими, с родными и близкими, с «обычными» людьми, живущими материальной жизнью, мы готовим себя к самому главному испытанию в школе наших духовных взаимоотношений. Эта серьёзная проверка нашей духовной квалификации приходит к нам как конфликт с теми, кто рядом с нами, так же как и мы, день за днём занимается духовной практикой, выполняя непростые уроки в школе духовной жизни. Это что же, мы начинаем ссориться со своими «одноклассниками»? Со своими друзьями, с теми, кто не раз выручал нас в сложных обстоятельствах нашей духовной жизни? И не просто ссориться, а «сражаться»! «Не на жизнь, а на смерть!» Вот это да! Доучились! Ну, во-первых, на то они и экзамены, чтобы проверять нас на прочность. А во-вторых, задания, которые приходят к нам через отношения с равными, то есть, конфликты с нашими друзьями в школе духовной жизни, предоставляют нам прекрасную возможность освободить своё сердце от главной «опоры» нашего материального существования - нашей гордыни. Конечно, если мы проходим через эти конфликты в духе развития, находя, исправляя свои ошибки, очищая своё сердце от невежества и наполняя его духовными качествами. Если мы пользуемся возможностью общения с равными для того, чтобы учиться у них всему «хорошему», чем они, вне всяких сомнений, обладают. Смотрим на них как на возвышенный пример для подражания. И не соперничаем, соревнуясь за превосходство, а сотрудничаем, с готовностью делясь тем, что сами имеем. Почему же «гордыня» так неуютно чувствует себя во взаимоотношениях с равными нам духовными личностями? Что такого особенного в этих «настоящих дружеских отношениях»? Настоящая духовная дружба – это преддверие настоящей духовной любви! Поэтому в её присутствии перед гордыней встаёт неизбежный выбор: либо сразиться и победить, уничтожив нашу духовную жизнь, либо сдаться и навсегда уйти из нашей духовной жизни. И естественно, гордость начинает своё сражение с попыток разрушить нашу духовную дружбу. В общении со старшими наша гордыня искусно прячется в глубине нашего сердца, ибо перед ней превосходящий её по силе противник: «силы не равны». В общении с младшими – не с кем сражаться и некого побеждать. Но общение с равными предоставляет нашей гордыне замечательную возможность проявить свою силу, «во всей красе» продемонстрировать свои способности и «победить». Поэтому завязывается конфликт. Портятся отношения с нашими друзьями. Гордыня одолевает! Святые по этому случаю приводят в пример поучительную аллегорию. «В нашем сердце живут две собаки: одна чёрная, а другая белая. И между ними идёт постоянное сражение. Как понять, какая из них победит? Победит та, которую ты каждый день кормишь!» Если мы каждый день кормим свою гордыню, - она победит. Поэтому духовная жизнь состоит из ежедневной молитвы: за себя, за своих близких, за дальних, за своих друзей, за всех, кто нуждается в нашей молитве. Эта молитва питает нашу духовную веру. В этом случае у гордыни нет шансов, она обречена на поражение. И хотя вначале нам предстоит серьёзное «сражение» с ней, в конце концов, гордыня сдастся и уйдёт из нашей жизни навсегда.

Таким образом, вторая сфера духовной ответственности охватывает наше духовное здоровье. И правильное духовное общение со старшими, нашими родственниками, «обычными» людьми, ведущими материальную жизнь, и нашими друзьями в школе духовной жизни обеспечивает нам прекрасное духовное здоровье и открывает перед нами замечательные духовные перспективы.

ДУХОВНОЕ ОБУЧЕНИЕ

Третью сферу духовной ответственности составляет наше духовное обучение. То есть, приняв на себя ответственность за регулярный приём духовной пищи, за правильное духовное общение, мы затем принимаем на себя ответственность за надлежащее духовное обучение. Учитель готовит урок и переживает за него, но ученику всё же требуется прийти на него. На уроке ученику дадут все необходимые принадлежности, однако их нужно взять и иметь под рукой. А вот задание, которое ученику обязательно задаст учитель, за него, то есть, за ученика, никто выполнять не будет. Поэтому, хотя нам и необходимо вовремя прийти на занятие, и иметь под рукой все необходимые принадлежности, главная наша ответственность – старательно выполнять полученное от учителя задание, добиваясь в итоге отличного результата. И что же, или кто, может помочь нам быть успешными в принятии на себя этой главной для нас ответственности? Кто способен дать нам гарантии, что предпринятые нами в духовной школе усилия принесут желанный для нас результат? В материальной жизни наш успех зависит от наших собственных усилий. И это – закон материального мира и его единственная гарантия. «Каждому – своё!» Но в духовной жизни наши шансы на успех неизмеримо возрастают. Потому что в духовной жизни к нашим усилиям добавляется милость Господа, а её возможности – безграничны. По каким законам входит в нашу жизнь милость Бога? Как настоящий ученик привлекает её в свою жизнь? Это объясняет Сам Господь в самых важных для нас стихах Бхагавад-Гиты.

«Тех, кто постоянно учится служить Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне. Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания». (Бхагавад-Гита 10.10 – 11)

Таким образом, милость Бога является в нашей жизни в форме «духовного разума». Что делает с нами этот духовный разум? Как он проявляет себя внутри нас? Духовный разум сосредоточивает наше сознание на высшей цели духовной жизни и не позволяет нам потерять её из виду. Центром всей нашей духовной жизни является любовь к Богу. Эта духовная любовь воплощается в нашей жизни в облике Святого Имени, то есть, Святой Молитвы. В настоящей духовной молитве присутствует истинная любовь к Богу, и каждый, кто имеет опыт такой молитвы, чувствует это. Поэтому Святое Имя является средоточием нашей духовной жизни и воплощением высшего духовного совершенства! И духовный разум наделяет нас удивительной способностью во всех беспокойных обстоятельствах окружающей нас материальной жизни, а также в ходе сложных уроков жизни духовной всегда быть сосредоточенными на Святом Имени. То есть, всегда быть погружёнными в Святую Молитву. Так «вперёдсмотрящий» на верхушке мачты парусного судна, плывущего ночью к океанскому берегу, внимательно следит за светом маяка, не выпуская его из виду ни на мгновение. Итак, духовный разум удерживает наше сознание на высшей цели. И это – милость Бога. Но Господь понимает, что одной этой милости нам недостаточно. Для достижения успеха недостаточно просто отчётливо видеть свою цель. Ведь на пути к её достижению нас поджидает множество опасных препятствий! Мы должны ясно видеть путь, который ведёт к нашей цели. Поэтому тот, кого Господь наделяет духовным разумом, получает от Него также и «особую милость», «духовное знание». Это знание, подобно духовному факелу, освещает наш духовный путь, указывая нам наилучший маршрут к заветной цели нашей духовной жизни, путь чистого преданного служения. Духовное знание, которое входит в нашу жизнь по милости Бога, очищает наше сердце от тьмы невежества материальной жизни и наполняет его сиянием духовных качеств. Оно наделяет нас способностью с успехом идти верным путём к высшей цели духовной жизни. Так всемогущий Господь наполняет нашу духовную жизнь Своей милостью в форме духовного разума и духовных знаний. Но для достижения успеха нам и этого не достаточно. Мало ясно видеть свою цель и идти к ней верным путём, нужно ещё на пути к её достижению быть готовым приложить все необходимые усилия. И это – наше дело, его за нас никто делать не будет.

Готовность прилагать все необходимые усилия в школе духовной жизни называется искренностью ученика. Искренность – неотъемлемая характеристика духовной веры и её проявление. Она всегда с нами. Вопрос только в том, пользуемся ли мы ею в нашей духовной жизни. В духовном детском саду в этом нет необходимости, но в духовной школе – это обязательная квалификация для ученика. Потому что Господь даёт Свою милость только искреннему ученику, готовому, выполняя задания духовного учителя, прилагать все требуемые от него усилия. Так мы принимаем на себя ответственность за надлежащее духовное обучение, когда учимся проявлять эту главную квалификацию ученика – искренность. И что же это значит – быть искренним учеником?

В упомянутом выше стихе из Бхагавад-Гиты даётся предельно ясная характеристика этого. «Тем, кто постоянно учится служить Мне с любовью и преданностью…» Первая составляющая искренности – постоянство. Святые учителя объясняют: для нас постоянно означает «каждый день». Каждый день ученик приходит на занятия в школу и учится там. Каждый божий день он получает задания от учителя и старательно выполняет их, добиваясь отличных результатов. И всю свою жизнь сознательно организует так, чтобы ежедневно иметь возможность делать это. «Тот, у кого есть желание, находит возможность!» Таким образом, постоянство – начало искренности.