Пример духовной жизни

К четвёртой сфере духовной ответственности ученика относится пример собственного успешного обучения в школе духовной жизни. Освоившись в духовной школе и старательно следуя духовному образовательному процессу, мы принимаем на себя ответственность за собственную успеваемость. Что же это значит – показывать пример успешной духовной жизни? Святые учителя, относящиеся к ведической традиции, подробно описывают науку духовной жизни и её законы. Они объясняют: для того, чтобы человек смог оказаться в школе духовной жизни и учиться в ней чистому преданному служению требуется только одно – его желание. Нас «зачисляют» в духовную школу по нашему желанию. Но этого желания в материальном мире «днём с огнём не сыщешь»! Как оно могло возникнуть у нас? По милости Господа и благодаря общению с духовным учителем это желание пробуждается в нашем сердце. Оно усиливается в процессе нашего воспитания в духовном детском саду и, становясь устойчивым, наделяет нас квалификацией ученика. Мы обретаем способность учиться в школе духовной жизни. Нас «зачисляют» в духовный первый класс, начинаются наши духовные школьные будни. Но для того, чтобы мы могли с успехом проходить через образовательный процесс в нашей духовной школе, осваивая учебную программу и переходя из класса в класс с отличными оценками, одного желания не достаточно. Требуется специальная квалификация, которую ведические учителя описывают следующим образом: «Человек должен быть не слишком привязан к материальной жизни и не слишком отречён от неё». Тот, кто «слишком привязан» к своей материальной жизни, не сможет учиться в духовной школе. Но и тот, кто слишком отречён от неё также непригоден к духовному обучению. Если кто-то хочет быть успешен в своей духовной жизни, ему следует правильным образом организовать жизнь материальную. У него, при необходимости, должна быть возможность отвлекаться от своих материальных забот для того, чтобы полностью сосредоточиваться на духовном образовательном процессе. Но периодически, в определённый момент, ему следует возвращаться к своим материальным обязанностям, чтобы поддерживать их на должном уровне. «Фигаро - здесь, Фигаро – там!» Другими словами, успешное обучение в духовной школе требует от нас правильного согласования между собой двух сфер нашей жизни: духовной и материальной. Достижение гармонии между духовными и материальными аспектами нашей жизни является ключом к успеху в процессе духовного образования. Каким образом достигается эта гармония? Как увидеть, понять и согласовать между собой такие противоречивые и порой кажущиеся несовместимыми стороны нашей жизни? Для этого ведическая традиция объясняет нам следующее важное правило духовной жизни: «правило равновесия между отдачей и получением». Тот, кто учится в своей духовной жизни выдерживать «равновесие между отдачей и получением», достигает гармонии между духовными и материальными аспектами жизни. Такой человек «не слишком привязан и не слишком отречён» в своей духовной жизни, и поэтому способен с успехом проходить через духовный образовательный процесс.

Итак, что же представляет собой «отдача» и «получение» в нашей духовной жизни? И как их уравновесить между собой? Рассмотрим в этой связи несколько классических примеров. Представьте, ребёнок учится ходить. Но он не чувствует равновесия и поэтому не удерживает его. У ребёнка «проблемы» с вестибулярным аппаратом. Сможет такой малыш научиться ходить? Нет, не сможет. После каждого шага он будет терять равновесие и падать. Все его попытки научиться ходить будут безуспешны. И с каждым следующим шагом его желание учиться это делать будет становиться всё меньше и меньше. Ведь он не ходит, а падает. Потому что ребёнок не чувствует равновесия и не способен его удерживать. Он не в состоянии учиться ходить. Пока не избавится от проблем с вестибулярным аппаратом, не почувствует равновесия и не научится его удерживать! Следующий пример. Когда я учился в первом классе, родители купили мне велосипед. Все мои друзья уже «освоили» это интересное средство передвижения и во всю «гоняли» на своих велосипедах по нашему микрорайону. «Если у них получается, то и у меня получится тоже!» - думал я, впервые садясь на сидение своего велосипеда, - «Так, руки – на руль, ноги – на педали, оттолкнулись и поехали!» Но в следующее мгновение я вместе со своим велосипедом лежал на земле. Падение! Я упал. И это повторялось не один раз, пока я не научился ловить и удерживать равновесие при езде на велосипеде. Техника очень простая: ноги на руле, руки на педалях, оттолкнулись, крутим педали, управляем рулём: когда велосипед наклоняется вправо, нужно поворачивать руль вправо, а когда велосипед кренит влево, необходимо повернуть руль влево. И чем быстрее и точнее вы реагируете на отклонение равновесия, тем устойчивее вы себя чувствуете в процессе езды на велосипеде. Казалось бы, что в этом сложного? Но вы сядьте на велосипед и попробуйте! И окажется, что умение ездить на нём требует времени, сил и специальной практики. Поскольку, чтобы успешно ездить на велосипеде, необходимо научиться в процессе движения на нём находить и удерживать равновесие. А для этого нужно поставить перед собой такую задачу и приложить все необходимые для её осуществления усилия. И если мы осваиваем специфический навык езды на велосипеде, с помощью этого транспортного средства мы в состоянии решать все поставленные перед нами жизнью задачи. Точно так же, как и в случае ходьбы или езды на велосипеде, оказавшись в сфере духовной жизни, первое, чему мы должны научиться, - стоять на своих ногах и не падать, когда нас клонит влево или вправо. И двигаясь, сохранять и удерживать равновесие. «Равновесие между отдачей и получением». Если мы научимся находить и поддерживать это «равновесие», то сможем успешно решать все поставленные перед нами задачи в школе духовной жизни.

Один верующий постоянно молил Бога о помощи. И, наконец, свершилось чудо, он услышал «Глас небесный»: «Когда же ты станешь на свои ноги?» Верующий удивлённо возразил: «Но ведь Ты Сам учишь видеть в Боге отца!» И Господь ответил: «Отец – это не тот, на кого можно опереться. Отец – тот, кто избавляет от этой привычки!»

Рассмотрим ещё один пример. Ученик идёт в школу. Он отправляется туда для того, чтобы получить там нечто важное. Что же получает ученик в школе от своего учителя? Знания и задания «на дом». И когда уроки заканчиваются, школьник счастливо возвращается домой. Зачем он идёт домой с точки зрения образовательного процесса? Конечно, дома ученик будет заниматься самыми разными делами, но главным из них является выполнение домашнего задания. В школе ученик получил знания от своего учителя. И выполняя дома полученное в школе задание, ученик возвращает, таким образом, эти знания учителю в форме своего опыта. Те знания, что нам дал в школе учитель, мы вкладываем в своё домашнее задание и на следующий день отдаём ему «на проверку». И учитель оценивает нашу «отдачу»: «Вчера этот ученик получил от меня столько знаний! Интересно, что же он сегодня мне отдал? Да… Не густо!» Итак, образовательный процесс, через который проходит ученик, состоит из «получения и отдачи» знаний. В школе мы знания «получаем», а дома их «отдаём». И тот, кому удаётся находить и удерживать равновесие между этой «отдачей и получением», способен достигать отличных результатов в обучении. Давайте посмотрим, что происходит в жизни ученика, когда «равновесие между отдачей и получением» нарушается. Представим, что, возвращаясь домой после уроков, школьник занимается множеством «неотложных» дел и уделяет мало внимания выполнению домашнего задания. Он тратит меньше, чем следует, времени и сил на это, откладывает «на потом» и не успевает выполнить, не проявляет должного старания, делает всё «тяп-ляп, косо-криво - абы живо». В общем, плохо выполняет домашние задания. Что его ожидает в этом случае? Как окружающая жизнь отреагирует на это? У такого ученика появятся плохие оценки «за домашнюю работу». А за ними – «санкции» родителей, требования со стороны учителей. И даже друзья будут проявлять недовольство: «Твои родители не пускают тебя гулять с нами! Ты что, не можешь вовремя справиться со своим домашним заданием?» В нашей жизни появятся «беспокойства». Эти «беспокойства» проявляются в форме требований к нам со стороны окружающих. Требований увеличить нашу «отдачу»: «Ты стал плохо отдавать, не то, не так, меньше, хуже, не в срок, без должного внимания и старания. Нужно увеличить отдачу!» Все вокруг будут причинять нам беспокойства, требуя от нас чего-то. И это значит: мы утратили равновесие между «отдачей и получением», стали меньше «отдавать». «Беспокойства» в нашей жизни указывают на уменьшение «отдачи» с нашей стороны. И искренний ученик ищет, находит и исправляет свою ошибку, восстанавливает утраченное ранее равновесие и избавляется, таким образом, от беспокойств. Его успеваемость выравнивается! Теперь представим другую ситуацию. Отправившись в школу, ученик не доходит до неё. То ли у него плохое настроение, то ли он чувствует себя не готовым к предстоящей контрольной работе, по той или иной причине школьник прогуливает занятие. И делает это не один раз. Потому что он «раздобыл» для себя веское оправдание: справку от врача о якобы плохом самочувствии. И прогуливает уроки. Спокойно! Без зазрения совести. Что его ждёт в этом случае? Изменится что-то вокруг него? Отношение родителей, требования учителей, поведение друзей, товарищей? Ничуть! Жизнь вокруг нас будет течь своей привычной чередой. Внешне ничего не изменится. Разве что периодически мы будем слышать: «Давай, выздоравливай!» И не случайно. Потому что, хотя справка у нас «липовая», нездоровая жизнь, которую мы решили вести «внешне», притянет к нам «внутрь» соответствующее «расстройство», нездоровое состояние. И изменения проявятся внутри нас. Мы начнём чувствовать слабость, апатию, нежелание идти в школу, неспособность выполнять домашние задания. Мы утратим энтузиазм и желание учиться. У нас «опустятся руки». Хотя внешне мы здоровы, внутри нас – нездоровое состояние, называемое «депрессия». И если мы позволим себе оставаться в этом ненормальном состоянии «депрессии», через некоторое время оно притянет в нашу жизнь какую-то болезнь. Наша «липовая» справка превратится в настоящую. Почему же нас одолела депрессия? Потому что мы прогуливаем уроки в школе! На занятиях в школе учитель даёт нам знания. А знания – это сила! Знания, которые мы получает от нашего учителя, наполняют нас внутренней силой, энтузиазмом, стремлением идти в школу, выполнять домашнее задание, желанием учиться. И тот, кто прогуливает занятия в школе, утрачивает знание и вместе с ним всю силу и желание учиться. У него «опускаются руки», появляется «депрессия». Это значит: мы утратили «равновесие между отдачей и получением», стали меньше «получать». Депрессия в моей жизни указывает на то, что я меньше «получаю», в данном случае, знаний в школе. И искренний ученик, чувствуя это ненормальное состояние депрессии внутри себя, понимает: нужно восстанавливать потерянное «равновесие», увеличивая «получение» знаний. Хватит прогуливать занятия, необходимо старательно посещать школу и навёрстывать упущенное! Он исправляет свою ошибку, поднимает процесс «получения» до необходимого уровня, возвращается к состоянию «равновесия между отдачей и получением» и избавляется от депрессии. Его успеваемость улучшается! Таким образом, успешное обучение в школе духовной жизни требует от нас умения находить и удерживать «равновесие между отдачей и получением» знаний в нашем образовательном процессе. Если мы уменьшаем «отдачу», вокруг нас накапливаются «беспокойства», - окружающие настойчиво требуют от нас чего-то. Если мы уменьшаем «получение», внутри нас нарастает «депрессия», - мы утрачиваем силу и желание учиться. И настоящий ученик всегда внимательно следит за собой, вовремя замечает приближение «беспокойства» или появление «депрессии» и реагирует на них, быстро восстанавливая «равновесие между отдачей и получением».

Следующий пример относится к духовной общине, занятой храмовым служением. Есть храм – место, предназначенное для поклонения Господу. Каждый, кто приходит туда, оказывается в атмосфере духовного общения, вступая в непосредственный контакт с Богом и получая необходимую духовную поддержку. В настоящем храме всегда незримо присутствует Сам Бог. И чтобы храм мог существовать, исполнять своё предназначение и осуществлять богослужение, при нём живут и постоянно совершают необходимую деятельность храмовые служители. Жизнь в храмовой общине предоставляет идеальные условия для духовной практики. Каждое утро преданные в храме участвуют в совместном богослужении, повторяют молитву на чётках, изучают Священное Писание, вместе принимают освящённую пищу. Так они наполняют себя духовной энергией, получая духовную силу и вдохновение на духовном, интеллектуальном, эмоциональном и физическом уровне. Эту часть храмовой программы ведические учителя называют «садхана». Участвуя в «садхане», мы «получаем» духовные знания в форме духовной энергии, питая духовно своё тело, ум, разум и душу. К «садхане» относится также изучение духовной литературы, слушание лекций духовного учителя, вечернее богослужение. Совершая эти виды духовной деятельности в течение дня, мы «получаем» необходимую нам духовную поддержку. Но это всего лишь половина духовного учебного образовательного процесса. Почему? Потому что, когда «кубок наполняется до краёв», его содержимое «переливается через край и вытекает наружу»! И тот, кто «получил» достаточно духовной энергии в процессе «садханы», естественным образом начинает «отдавать» её окружающим, совершая практическое служение. Каждый божий день преданные в храме занимаются практическим храмовым служением, посвящая ему все свои духовные, интеллектуальные, эмоциональные и физические силы. Этот процесс «отдачи» ведические учителя называют «бхакти». «Бхакти» – это практическая духовная деятельность, в ходе которой мы «отдаём» духовную энергию тем, кто в ней нуждается, проявляя тем самым свою любовь к ним. Эту деятельность коротко принято называть «преданное служение». Итак, духовная жизнь в храме состоит из двух частей: «садханы», в процессе которой мы «получаем» всю необходимую нам духовную поддержку, и «бхакти» - практического служения, благодаря которому мы «отдаём» полученное тем, кто в нём нуждается. Так, совершая «садхана-бхакти», человек учится жить духовной жизнью в храмовой общине. Посмотрим, что же происходит, когда «равновесие между садханой и бхакти» нарушается.

Жизнь в храмовой общине состоит из двух стадий. На первой стадии, которую мы ранее описали как «духовный детский сад», преданный осваивает основные элементы «садханы»: ранний подъём, омовение, участие в утренней храмовой программе, состоящей из совместного богослужения, повторения молитвы на чётках и изучения Священного Писания. Он привыкает регулярно читать духовную литературу и слушать лекции духовного учителя, участвовать в вечерней храмовой программе. Все эти действия относятся к категории садханы и дают возможность преданному наполнять свою жизнь духовной энергией. Таким образом, находясь в духовном детском саду, мы получаем всё, что необходимо для нашего духовного роста. И хотя на этой стадии храмовой жизни мы участвуем в исполнении разнообразного служения, эта деятельность также попадает в категорию «садханы». Почему? Ведь мы выяснили ранее, что преданное служение является проявлением «бхакти», то есть, процессом, в ходе которого мы «отдаём», а не «получаем». Почему же в «духовном детском саду» наше «служение» не позволяет нам «отдавать», а вынуждает нас «получать» духовную энергию и поэтому оставляет нас в рамках «садханы», не допуская в сферу «бхакти»? Это связано с главной отличительной характеристикой любой духовной деятельности. «Бхакти» - это духовная деятельность. А любая духовная деятельность основана на бескорыстном стремлении заботиться о благе окружающих. Так проявляет себя любовь в нашем сердце. Когда мы забываем о себе и думаем об удовлетворении потребностей других людей. Но если мы заботимся о своём духовном благе, нами овладевает духовное «бездействие». Хотя внешне мы заняты разнообразной деятельностью, в духовном измерении мы пребываем в «детской коляске» нашей духовной жизни и все вокруг «нянчатся» с нами, удовлетворяя наши насущные духовные потребности. Мы пребываем в процессе «получения» духовной энергии, а это состояние относится к категории «садханы». Поэтому в духовном детском саду «ребёнок» не служит, а «играет» в преданное служение, продолжая счастливо удовлетворять свои духовные запросы и находясь в процессе «получения». И это не удивительно, так как «ребёнок» ещё не готов «отдавать», он слишком мал и не развит для того, чтобы принять на себя ответственность за настоящее преданное служение. Он находится в «бессознательном состоянии» и живёт своими собственными духовными потребностями, не имея ни малейшего представления о нуждах окружающих. Единственное, на что он способен, - это «получать» духовную поддержку, наполняя свою жизнь духовной энергией, силой и вдохновением. Таким образом, любая деятельность, которую совершает «ребёнок» в духовном детском саду, относится к категории «садханы», потому что она оставляет его в процессе «получения». Но ситуация меняется, когда мы переходим на вторую стадию духовной жизни в храмовой общине. На этой стадии, ранее описанной как «духовная школа», у преданного появляется реальная возможность исполнять «бхакти», преданное служение, потому что он переходит в «сознательное состояние» духовной жизни. В этом состоянии мы думаем о потребностях окружающих нас людей, чувствуем их и заботимся об их удовлетворении, принимая ответственность на себя. Мы учимся совершать преданное служение, заботясь о духовном благе тех, кто нас окружает. И такая духовная деятельность, основанная на стремлении заботиться о благе других людей, относится к категории «бхакти» и является духовным проявлением нашей любви. Таким образом, на второй стадии храмовой жизни, в духовной школе, у нас появляется возможность добавить к своей «садхане» настоящее преданное служение, «бхакти». Что происходит с тем, кто «не торопится» это делать? То есть, оказавшись в духовной школе, старается не учиться проявлять заботу о благе тех, кто его окружает, а, по старой привычке, печётся о собственном духовном благополучии даже тогда, когда исполняет преданное служение. Его духовная жизнь по-прежнему состоит из одной лишь «садханы», хотя к ней уже давно следовало бы добавить «бхакти»! Такой преданный продолжает «получать» духовную энергию в то время, когда ему следует её «отдавать». Он набирает «больше» духовной энергии, чем ему, в действительности, нужно, и ничего не отдаёт. Опасная ситуация! Если так будет продолжаться и дальше, ему, извините за выражение, «крышу сорвёт». Потому что тонкое тело не выдержит. Сосуд, который наполняется жидкостью до предела и не выпускает её наружу, будет разорван этой же самой жидкостью. Чтобы этого не случилось, вступает в действие наше замечательное правило «равновесия между отдачей и получением». Так как преданный «получает» слишком много, а «отдаёт» «ничего», вокруг него в храмовой жизни появятся «беспокойства». Окружающие начнут усиленно требовать от него «отдачи», предъявляя ему по тому или иному поводу свои многочисленные претензии. Так жизнь отбирает у нас «лишнюю» энергию, одолевая нас «беспокойствами». И искренний ученик понимает: пришло время восстанавливать «равновесие между отдачей и получением», учиться исполнять преданное служение с правильным настроением, думая о духовном благе тех, кто меня окружает. «Мне следует учиться в духовной жизни не только брать, но и отдавать!» Непростое решение. Ведическая традиция описывает три главных проблемы, или трудности, с которыми сталкиваются обитатели трёх планетных уровней вселенной. Полубоги, населяющие райские, высшие, планеты слишком привязаны к райским удовольствиям. Из-за этого им трудно исполнять преданное служение. Обитатели низших планет, так называемого ада, исполнены гнева, что полностью лишает их возможности соприкоснуться с «бхакти». А жители земных, или средних, планет вселенной страдают от жадности. Именно жадность мешает нам в духовной жизни «отдавать». Ведь в этом мире нет ничего превыше духовных «благ»! И наша жадность шепчет нам: «Возьми побольше! На всякий случай. Мало ли что, в жизни всё пригодится!» Мы живём духовной жизнью и у нас есть всё, что нам необходимо. Но мы пытаемся набрать «побольше»! И тратим на это время и силы, отведенные нам жизнью для того, чтобы мы учились «отдавать». Поэтому нас одолевают «беспокойства», чем дальше, тем больше! Таким образом, если преданный «держится» за свою жадность и продолжает на ступени духовной школы жить духовной жизнью, заботясь о собственном духовном благе, «беспокойства» вокруг него будут нарастать. И когда эти «беспокойства» становятся невыносимыми, он решает: «Невозможно терпеть всё это! Храмовая жизнь – это сплошное мучение. Давно уже пора перебраться в другое место, более спокойное. Духовная жизнь в общине прихожан – вот, что мне нужно!» Преданный покидает храмовую общину и начинает вести жизнь прихожанина. Он прекращает участвовать в ежедневных храмовых программах и оставляет регулярное храмовое служение. Изредка, как правило, по воскресеньям он приходит в храм, чтобы поучаствовать в воскресной храмовой программе для прихожан. Или появляется в храме в праздничные дни. Потому что у него появляется много забот: жизнь загружает преданного материальными обязанностями. И здесь уже деваться некуда. Никто тебя носить на руках и нянчить не будет, поэтому приходится принимать ответственность за собственную жизнь на себя и учиться «отдавать»! Заметьте, если преданный занят исполнением своих материальных обязанностей, его деятельность относится к категории «бхакти». Потому что он совершает её посредством духовной энергии, силы и вдохновения, полученных им в процессе «садханы». Исполняя материальные обязанности, преданный вкладывает в свои действия духовную энергию и, таким образом, «отдаёт» её тем, кому он служит. «Не было счастья, да несчастье помогло!» Не хотел учиться проявлять заботу о благе тех, кто тебя окружает, живя в храмовой общине, теперь изволь учиться этому, ведя жизнь прихожанина! И духовная жизнь прихожанина с её серьёзными материальными обязанностями на ступени духовной школы вынуждает нас учиться «отдавать» окружающим ту духовную энергию, которую мы получаем в процессе «садханы», и тем самым помогает нам учиться исполнять «бхакти», преданное служение. Но здесь у нас возникает другая проблема. Живя в храмовой общине, мы естественным образом вовлечены в процесс «садханы». Просто находясь в храме в течение дня, вы участвуете во всех храмовых программах и получаете духовную поддержку «автоматически», благодаря одному вашему присутствию. Не требуется никаких особых усилий с вашей стороны! Но когда мы выходим из храмовой общины и начинаем вести жизнь прихожанина, на наши плечи ложится не только груз материальных обязанностей. Нам также приходится принимать ответственность за организацию своей личной духовной программы «садханы»! Мне нужно самому без посторонней помощи встать «пораньше», принять омовение, прочесть молитву на чётках, перед домашним алтарём провести «богослужение», прочитать Священное Писание, приготовить и принять «освящённую» пищу. И всё это в «домашних» условиях, без помощи храма. Раньше я и «в ус не дул», удовлетворяя свои духовные потребности в храме. А теперь, находясь в общине прихожан, мне приходится тратить дополнительное время и прилагать особые усилия для того, чтобы в домашних условиях поддерживать свою «садхану». И не удивительно, что вначале у меня это плохо получается. В то же время материальные обязанности требуют от меня всё большей и большей «отдачи». Поэтому в своей духовной жизни я начинаю «терять равновесие»! «Отдаю» духовной энергии много, а «получаю» духовной поддержки мало. Помните, если в школе духовной жизни мы «получаем» меньше чем необходимо духовной энергии, к нам приходит духовная «слабость». То есть, мы чувствуем, что нас одолевает «депрессия»! Таким образом, неопытного в духовной жизни прихожанина начинает угнетать «депрессия». Что же это такое? Когда я жил в храмовой общине, меня преследовали «беспокойства», а как перешёл в общину прихожан, - «депрессия» одолевает! Что же это за духовная жизнь? Ничего удивительного. Это – духовная школа! А в ней нам нужно учиться, а не, извините, «штаны протирать о школьную парту». В школе учиться нужно! Это значит, необходимо следить за собой и вовремя замечать приближение «депрессии». И, не теряя времени зря, увеличивать «получение», то есть, больше внимания и сил уделять личной духовной программе «садханы». А если нас атакуют «беспокойства», следует усиливать «отдачу», вкладывая больше духовной энергии в преданное служение и проявляя заботу о благе окружающих. Так мы сможем научиться поддерживать «равновесие между отдачей и получением» в нашей духовной жизни. Тогда, в каком бы положении мы ни находились: будь то храм или община прихожан, - наша успеваемость в школе духовной жизни всегда будет «на высоте».

Ещё один важный пример «равновесия между отдачей и получением» - жизнь семейная. Конечно, материалисты живут в семье по своим материальным законам, и это – отдельная тема для беседы. Но преданные вступают в семейные отношения, следуя принципам духовной жизни. Поэтому ведическая традиция утверждает, что семейная жизнь материалистов, по определению, - сплошное «несчастье», а жизнь преданных в семье исполнена постоянства, осознанности и блаженства, так как опирается на принципы духовных взаимоотношений. Семейная жизнь преданных наполнена энергией духовного счастья. Естественно, если на ступени духовной школы мы учимся жить в семье по духовным законам. Духовный мир – это семья Бога. И в семейной жизни преданных действуют духовные законы. Посмотрим, как в этой сфере семейной духовной жизни проявляет себя правило «равновесия между отдачей и получением».

В семейной жизни нам приходится заботиться о своих близких. И, проявляя заботу о близких, мы «отдаём» им какую-то существенную часть нашей энергии. Забота о близких – это труд нелёгкий, но – благословенный. Потому что тот, кто по-настоящему заботится о близком человеке, создавая в его жизни необходимый «комфорт» и исполняя его желания, наполняет жизнь любимого счастьем и сам переживает счастье ещё большее. Такова природа близких отношений. Тот, кто служит, чувствует блаженство большее, чем тот, кто принимает служение! И вот, вступая в семейные взаимоотношения, мы заботимся о наших близких, вкладываем в это служение всю свою энергию и заслуженно наслаждаемся семейным счастьем. Служим, служим и служим. И продолжаем так какое-то время, не подозревая о том, что ресурсы нашего служения родным не безграничны. В какой-то момент они исчерпываются, и мы обнаруживаем себя в странном положении. Хотя внутри нас присутствует сильное желание продолжать своё служение близким, в то же время мы чувствуем свою полную неспособность делать это. Потому что нет никаких сил! Мы израсходовали весь свой запас энергии служения, не заботясь о его пополнении, и утратили способность продолжать своё служение. И вот мы лежим, лишённые сил и ни на что не годные, в конец несчастные от сознания того, что не в состоянии позаботиться о близких нам людях. А наши родные счастливо «резвятся» вокруг нас и даже не думают о том, чтобы чем-то нам помочь. Они просто ждут, когда же мы встанем и снова продолжим своё служение им, при случае напоминая нам: «Сколько можно валяться? Давно пора вставать и браться за дело! Мне нужна твоя помощь». Ну и, естественно, в такой ситуации мы обижаемся на наших близких: «Я вам всю жизнь свою отдал, я для вас – всё и всегда! А вы? Неблагодарные! Всю жизнь из меня выпили, а как помогать мне – никто и ничем!» Но, в действительности, родные ни в чём не виноваты. Просто у них такая роль в нашей жизни: брать у нас то, что мы им даём. И всё, в чём они действительно нуждаются, они с удовольствием возьмут от нас и используют себе во благо. А всё, что им не нужно, но что мы по своей глупости продолжаем отдавать им «сверх положенного», они также возьмут от нас. Близкие люди не станут говорить нам: «Ты знаешь, мне уже достаточно, я получил всё, что мне нужно. Всё остальное, на самом деле, предназначено тебе. Это то, в чём нуждаешься ты сам!» Они поведут себя иначе: возьмут от нас то, что им не нужно и просто «разбазарят» его. А мы при этом лишим себя возможности восстановить свой ресурс энергии служения. Потому что мы отдадим им то, что, в действительности, должны были сами «получить», то, что было предназначено нам самим. И кого же следует винить за это? Некого! Потому что, кроме нас, никто и не виноват, а себя винить глупо. Если мы поняли, что совершили ошибку, нужно не сокрушаться над ней, а исправлять её! И что же за ошибку мы совершили? Я отдал служению родным всего себя, полностью. Но я ещё не умею по-настоящему, правильным образом, служить своим близким. Мне следует учиться семейным взаимоотношениям! Это значит: учиться вкладывать в служение родным только половину своей энергии, а оставшееся использовать для восполнения потраченного. То есть, следить в своей семейной жизни за поддержанием «равновесия между отдачей и получением». И что же это такое: «отдача» и «получение» в служении близким?

Ведическая традиция подробно описываем искусство служения. Служить кому-то значит удовлетворять его потребности. Каждый человек в этом мире имеет потребности, относящиеся к четырём сферам жизни: физической, эмоциональной, интеллектуальной и духовной. На физическом уровне жизни мы нуждаемся в телесном здоровье. На эмоциональном плане – в гармонии взаимоотношений. На интеллектуальном уровне – в познании Истины, то есть, Бога. И на духовном плане – в преданном служении, или проявлении любви к Богу. Поэтому служить близким людям означает помогать им удовлетворять свои потребности на этих четырёх уровнях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном. И это служение требует от нас «отдачи» собственной энергии в физической, эмоциональной, интеллектуальной и духовной сферах нашей жизни. Но я – тоже человек. И у меня также есть потребности, относящиеся к тем же четырём сферам жизни. Если я не умею удовлетворять собственные физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные запросы и не забочусь о том, чтобы учиться делать это правильно, смогу я чем-то помочь своим близким? Будет какой-то толк от моего служения им? Никакого! Ведь я ещё на своих ногах не научился стоять, а уже намереваюсь помогать другим ходить на их собственных! Вот почему прежде, чем беспокоиться об «отдаче» в служении своим родным, мне следует убедиться в том, что я «получил» всё необходимое для того, чтобы моё служение близким могло продолжаться постоянно. Иначе говоря, я обязан удовлетворить свои физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные потребности. Но не ради себя, а ради возможности служения близким людям! Это и означает «получать» в семейных отношениях: поддерживать свою способность служить родным на физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном уровне. И, как вы поняли из предыдущего анализа, если мы «отдаём» в семейных отношениях больше энергии, чем «получаем», - мы слабеем. Нас начинает одолевать «депрессия». Это – сигнал для нас о том, что пришло время уменьшить свою «отдачу» в служении близким и больше «получать». То есть, позаботиться об удовлетворении своих потребностей с тем, чтобы восстановить собственный утраченный потенциал служения. И когда «депрессия» проходит, мы понимаем: вот она, точка «равновесия между отдачей и получением». Дальше увеличивать «получение» не стоит, следует просто продолжать своё служение на этом уровне. Но вначале тому, кто не имеет достаточного опыта семейной жизни, эту «остановку» сделать не так-то просто. Потому что «депрессия» проходит, а обида остаётся. И хотя к нам возвращается прежняя «жизнь», мы всё ещё хорошо помним, как мы «умирали» в недалёком прошлом и никто из наших близких в тот момент не соизволил нам помочь. Тот, кто не понял истинной причины случившегося - своей собственной прошлой ошибки, обречён на совершение следующей. Восстановившись после «депрессии», мы решаем: «Вот, оказывается, в чём прелесть семейной жизни! Нужно просто заниматься удовлетворением своих потребностей, пользуясь возможностями, которые предоставляют мне мои родные. В этом – секрет семейного счастья!» И мы продолжаем «получать» дальше, наращивая собственный потенциал энергии на физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном уровне, занимаясь удовлетворением своих растущих потребностей. Что, естественно, приводит нас к потере «равновесия между отдачей и получением». Ведь «получаем» мы много, а «отдаём» ничего. Мы перестали служить своим близким и занялись собой! Поэтому в нашу жизнь войдут «беспокойства»: наши родные станут требовать от нас соответствующей нашему положению «отдачи» и будут постепенно увеличивать свои требования. А мы при этом думаем: «Снова в депрессию? Ни за что! Никогда! Жизнь, слава Богу, научила меня уму-разуму. Ищите себе в жертву кого-нибудь другого! С меня хватит». И продолжаем «счастливо» удовлетворять свои запросы. Но наши родные не унимаются! Ведь через них действует энергия, призванная восстановить утраченное нами «равновесие». И под её воздействием наши близкие вынуждены наполнять нашу жизнь «беспокойствами» и наращивать свои усилия. Так наши семейные отношения превращаются в «сплошную головную боль», а затем в «просто сумасшедший дом»! Самое время поискать, найти и увидеть свои прошлые ошибки, из-за которых я сейчас переживаю неудачу во взаимоотношениях со своими близкими. И заняться их исправлением. Увеличить свою «отдачу» в служении родным и восстановить утраченное «равновесие между отдачей и получением». Позаботиться об удовлетворении потребностей своих близких, но не «перегибать палку», отдавая им сверх того, в чём они нуждаются. И оставшуюся энергию вкладывать в поддержание собственного ресурса служения. Так мы учимся поддерживать «равновесие между отдачей и получением» в семейных взаимоотношениях. Но тот, кто не желает это делать, обрекает себя на очередную глупость. Никакой нормальный человек не в состоянии терпеть постоянную головную боль или находиться в сумасшедшем доме. И если мы считаем, что наша головная боль – это наши родные, а сумасшедший дом – наша семья, мы вынуждены будем разорвать наши отношения с ними. А как иначе? Если я – «кругом прав», значит, нужно избавляться от всех «неправильных вокруг» меня. Мы разрываем наши отношения с близкими нам людьми и перебираемся туда, где их рядом с нами нет. И продолжаем «счастливо» удовлетворять свои растущие духовные и материальные потребности на физическом, эмоциональном, интеллектуальном и духовном уровне жизни. Думаете, проблема решена? Как бы не так! Неприятности в нашей жизни будут только нарастать. Та энергия, что действовала на нас через родных в форме «беспокойств» с их стороны, теперь будет «доставать» нас в нашей жизни, действуя через тех, кто рядом с нами: наших друзей, соседей, сослуживцев по работе, знакомых, случайных встречных. Все вокруг нас, словно сговорившись, будут делать одно и то же: наполнять нашу жизнь сплошными «беспокойствами». Так окружающие напоминают нам о наших обязательствах в школе духовной жизни. Мало «брать» от жизни то, что нам положено, следует также и «отдавать» по жизни тем, кому положено! «Назвался груздём – полезай в кузовок». «Любишь кататься – люби и саночки возить». Это наша ответственность в духовной школе семейной жизни: поддерживать «равновесие между отдачей и получением». И жизнь не позволит нам избежать этой ответственности. Но у меня на этот счёт иное мнение! Я думаю, есть способ, как убежать от всех этих «беспокойств». Куплю себе необитаемый остров, благо – средства позволяют, и заживу себе счастливо в своё удовольствие. А чего? Ни родственников, ни соседей, ни сослуживцев по работе, ни друзей, ни знакомых, даже случайных встречных н