Счастье духовной жизни

Пятая сфера духовной ответственности устремляет нас к счастью духовной жизни. Но не своей собственной, а всех тех, кто нас окружает. На этом этапе нашего духовного образования мы принимаем на себя ответственность за духовное счастье окружающих нас людей. А как же моё собственное счастье? За него на этом уровне духовного развития можно не переживать. Тот, кто показывает всем вокруг пример успешной духовной жизни, уже принял на себя всю необходимую ответственность за собственное духовное счастье. Теперь самое время по-настоящему проявить заботу о счастье тех, кто вокруг нас. И для этого мало опыта переживаний своей успешной духовной жизни. Необходимо также глубокое понимание внутренней природы истинного духовного счастья и метода, посредством которого это счастье проявляется в нашей жизни. Здесь нам не обойтись без помощи «Шримад-Бхагаватам», Священного Писания ведической традиции «бхакти».

«Высшим занятием, пара-дхармой, для всех людей является та деятельность, что приводит каждого на путь чистого преданного служения Верховному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». (Шримад-Бхагаватам 1.2.6)

На санскрите этот стих звучит следующим образом:

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата йайатма супрасидати

Таким образом ведическая традиция описывает природу духовного счастья и метод его достижения. Давайте попробуем понять это определение духовной жизни. Здесь приводится исчерпывающая характеристика учебной практики преданного служения, «садхана-бхакти». Так ведические учителя называют образовательный процесс духовной жизни в школе «бхакти». Занимаясь этой деятельностью, мы учимся любить Бога, то есть, исполнять чистое преданное служение Верховному Господу. Учебная практика преданного служения имеет четыре признака: один главный и три второстепенных. В нашем тексте, приведенном на санскрите, вы их увидите: пара-дхарма, ахаитуки, апратихата, супрасидати. Чем «главный» признак отличается от «второстепенных»? Главная характеристика подобна корню, а второстепенные – стволу, ветвям и плодам «дерева» духовной жизни. Если корень присутствует и получает всё, что ему необходимо для своего развития, вырастет ствол, ветви и появятся в свой срок плоды на дереве. Но если корень вырвать из земли, всё дерево погибнет. В то же время, надлежащий уход за стволом, ветвями и плодами дерева благоприятно отражается на развитии корневой системы. Поэтому опытный садовник заботится обо всём растении, ухаживая как за главной его частью, так и за второстепенными составляющими. И главный признак учебной практики преданного служения – это пара-дхарма, «высшее занятие, приводящее каждого на путь чистого преданного служения Верховному Господу». Что же это такое, пара-дхарма? В переводе с санскрита «дхарма» означает «долг», «обязанность», «предназначение». Ведические учителя объясняют, что дхарма человека состоит в том, чтобы заботиться о благе тех, кто от него зависит. В этом заключается его долг, обязанность и предназначение. И этим человек отличается от животного: присутствием в своей жизни дхармы. Таким образом, дхарма – это деятельность, которая служит удовлетворению потребностей окружающего нас общества. Например, дхарма целителя – лечить больных, дхарма воина – защищать граждан, дхарма преподавателя – учить студентов, дхарма управляющего – руководить подчинёнными, дхарма рабочего – трудиться на производстве. Но не ради своего собственного блага, а ради блага тех, кто нас окружает! Вокруг нас находится множество людей и у всех у них – множество потребностей. Гигантское общество! И каждый из нас принимает на себя ответственность за то, чтобы служить удовлетворению тех или иных потребностей этого общества и делать это не ради себя, а ради тех, кто от нас зависит. Так мы исполняем ту или иную разновидность дхармы. Но духовная жизнь – это не просто «дхарма», а «пара-дхарма»! «Пара» на санскрите значит «высший», или «тот, что раскрывает вечную духовную природу личности». Поэтому «пара-дхарма» - это высший долг, высшая обязанность, высшее предназначение человека. Это деятельность, которая с одной стороны служит удовлетворению потребностей окружающего нас общества, а с другой стороны проявляет вечную духовную природу нашей личности. В этом мире каждый объект имеет свою, особую, присущую только ему одному, индивидуальную природу. То, что отличает его от других. И эта природа объекта указывает на его предназначение, смысл его существования, его миссию. Например, природа сахара – быть сладким, а его назначение – придавать чему-либо сладкий вкус. Природа соли – быть солёной, и её обязанность – делать что-либо солёным. А природа воды – влажность, и её миссия – делать всё вокруг мокрым. Но у сахара, соли, воды нет сознания, или точнее, нет своего сознания. Поэтому они не в состоянии «забыть» о своей индивидуальной природе и начать служить «чужому» предназначению, проявляя не характерные им качества. В мире материальных объектов это невозможно. Но для духовного объекта, то есть, души, такого ограничения не существует. И когда душа проявляет желание «забыть» о своей вечной духовной природе и заняться несвойственной ей деятельностью, проявляя нехарактерные для неё качества, она оказывается в материальном мире. Это то место, где Господь предоставляет нам возможность исполнить своё «сумасшедшее» желание: попробовать быть тем, кем я, в действительности, не являюсь. И единственное, что от нас требуется для этого – согласие пожертвовать своим вечным духовным счастьем. Потому что, когда сахар пытается придавать всему вокруг солёный вкус или делать что-либо мокрым, или сушить что-то, или сжигать, это может быть забавным и даже развлекать до некоторой степени, но всё это не позволит ему проявить свою «вечно блаженную природу» сладости. И поэтому не принесёт счастья ни ему самому, ни кому-либо вокруг. Подобным образом, тот, кто занят исполнением разнообразных «дхарм» этого мира, забыв о своей вечно блаженной индивидуальной духовной природе, утрачивает способность переживать духовное счастье и обрекает себя на страдания материальной жизни. «Лучше исполнять свои обязанности несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Предпочтительнее умереть, выполняя свой собственный долг, чем имитировать исполнение чужого, потому что последствия последнего – хуже смерти!» Это то, чему учит нас ведическая традиция. И «пара-дхарма» - это деятельность, которая пробуждает нашу вечную индивидуальную духовную природу, наш духовный талант. Это – дар Бога, духовная творческая энергия внутри нас, посредством которой мы способны, удовлетворяя потребности окружающих нас людей, наполнять их жизнь и свою собственную энергией духовного счастья. И любой из нас может соприкоснуться с этой деятельностью и пережить незабываемый опыт духовного счастья, если окажется в школе духовной жизни и посвятит себя учебной практике чистого преданного служения Господу, которую ведическая традиция называет «садхана-бхакти». Потому что «пара-дхарма» - это главная характеристика образовательного процесса «садхана-бхакти».

Кроме неё, если вы помните, существуют также три второстепенных признака: ахаитуки, апратихата, супрасидати. Ахаитуки означает «независящая от материальных причин». Наша духовная жизнь в школе «садхана-бхакти» не зависит от материальных обстоятельств, места, времени. Она никак не связана с материальными факторами нашей жизни, диктующими нам определённые материальные условия, потому что протекает в другом «измерении», не материальном, а духовном. И настолько, насколько мы сами входим в это новое для нас духовное измерение, мы также перестаём зависеть от коллизий собственной материальной жизни. Разве такое возможно? Не просто возможно, в духовной жизни – это просто необходимо! Духовная жизнь не имеет ничего общего с жизнью материальной, эти две жизни существуют независимо друг от друга, «в параллельных измерениях». Потому что материальная жизнь опирается на желание контролировать всё вокруг, ни от кого не зависеть и самому наслаждаться. А жизнь духовная проистекает из иного желания: служить Тому, кто контролирует всё вокруг, то есть Богу, зависеть от Него, и доставлять Ему счастье. И невозможно вместить эти два противоположных измерения жизни в одно. Но в материальном мире они могут какое-то время «сосуществовать». И - слава Богу!

«Апратихата» означает «непрерывное». Преданное служение, которое мы учимся совершать в школе духовной жизни, не имеет «перерывов», его не требуется прекращать на какое-то время, а затем начинать снова, в этом нет никакой необходимости. В материальной жизни у нас иногда есть желание что-то делать, а иногда его нет. В течение определённого времени мы чувствуем себя способными исполнять материальную деятельность, а затем эта способность куда-то пропадает. Вчера у меня была возможность заняться чем-то, а сегодня её уже нет. Поэтому в материальной жизни нам приходится регулярно отдыхать, восстанавливать свои силы, искать благоприятные возможности. А разве в духовной жизни всё иначе? Не нужно отдыхать, восстанавливаться, искать что-то получше? Нет, не нужно. Потому что «от добра - добра не ищут!» Ведь духовная деятельность наполнена энергиями вечности, духовной силы и блаженства. И на каждом шагу в духовной жизни мы соприкасаемся с этими духовными энергиями. Мы «купаемся» в вечном, исполненном силы и блаженства духовном бытии Бога! Поэтому желание, способность и наилучшие возможности совершать эту удивительную, необычайную, изумительную духовную деятельность не только не убывают, а возрастают всё больше и больше с каждым последующим мгновением нашей духовной жизни. От чего отдыхать, что восстанавливать, чего лучшего искать? Чистое преданное служение Господу «непрерывно».

Как-то я проснулся рано утром и, выполнив свой обычный комплекс физических упражнений, отправился в ванную комнату. Совершив там необходимые утренние процедуры и омывшись, я вернулся в свою комнату, навёл там, как обычно, порядок и решил приступить к медитации. И вдруг, неожиданно для себя, - я просыпаюсь! Что такое? Ведь я уже упражнения сделал, и помылся, и комнату прибрал, и даже намеревался медитировать. Просыпаюсь! Оказывается, я спал. Каждое утро я делаю одно и то же. И вот в это утро, проснувшись, я хотел встать, но, задержавшись на мгновение, - заснул снова. И во сне – встаю и выполняю привычные для меня действия: упражнения, омовение, уборку, медитацию. Но, в действительности, я продолжаю спать. Подобным образом, если, просыпаясь утром в своей духовной жизни, мы смотрим по сторонам и не находим своего преданного служения Господу, значит, мы спим и видим сон. Вчера моё преданное служение было со мной, а сегодня - его уже нет! Такого в духовной жизни быть не может. Мы продолжаем спать, пребывая в невежестве! Нужно «просыпаться».

И, наконец. «супрасидати». На санскрите слово «прасад» означает «милость Бога, приносящая душе полное удовлетворение». А приставка «су» значит «в высшей степени». Таким образом, мы переводим «супрасидати» как «духовное счастье». Счастье души имеет божественную природу и приходит к ней как милость Господа. И чистое преданное служение наполняет нашу духовную жизнь этим счастьем в наивысшей степени!

Таковы три второстепенных признака учебной практики чистого преданного служения, «садхана-бхакти»: она «не зависит от материальных причин», «непрерывна» и «приносит душе высшее удовлетворение». И тот, кто проходит обучение в школе духовной жизни под руководством истинного духовного учителя, постепенно входит в эту таинственную сферу «садхана-бхакти» и наполняет свою жизнь удивительными качествами чистого преданного служения. Потому что ученик получает духовные знания от своего гуру и учится применять их на практике. Благодаря этому у него открывается духовное видение. И когда такой ученик смотрит вокруг себя, он ясно видит потребности общества, которое его окружает, то, в чём нуждаются все вокруг. А когда он обращает внимание внутрь себя, ему открываются свои способности, свой «дар от Бога», свой уникальный талант, посредством которого духовная личность может позаботиться об удовлетворении потребностей окружающего его общества. И в школе духовной жизни, именуемой «садхана-бхакти», мы учимся под руководством духовного учителя проявлять свою вечно блаженную духовную природу слуги Бога, служа удовлетворению духовных потребностей тех, кто нас окружает. И тот, кто помогает другим войти в этот необыкновенный процесс духовного образования, установить правильные взаимоотношения с истинным духовным учителем и успешно учиться в школе «садхана-бхакти», принимает на себя ответственность за их духовное счастье.

«Самая большая проблема в мире – это голод. Но не голод живота, а голод сердца! Во всём мире страдают и богатые, и бедные. Все они – одиноки, и все – жаждут любви. И только любовь Бога может удовлетворить голод сердца! Нет никакого иного решения.

Наполнить животы бедняков не так уж и трудно. Наполнение голодающих сердец человечества Божественной любовью – вот самая большая проблема! Наши сердца должны быть чистыми, чтобы давать такую любовь другим.

Бедность – это не только недостаток какой-то одежды. Это – отсутствие человеческого достоинства и прекрасной нравственной чистоты. Настоящая нищета – это состояние, в котором потеряно уважение друг к другу. Когда умирают у меня на руках обнищавшие жители Калькутты, я читаю в их глазах свет надежды. Но я не вижу этого света в глазах многих богатых и могущественных людей Запада. Настоящее богатство находится в сердцах тех, кто верует в любовь Бога! Весь мир отчаянно нуждается в тех, кто даст эту надежду людям, нищим сердцем». (Святая мать Тереза)