Препятствия на пути духовного развития

Мне очень нравится следующий пример. Один человек ходил по берегу озера и постоянно повторял: «Вот бы научиться плавать, вот бы научиться плавать». До сих пор ходит! А другого, не спрашивая, хочет он этого или нет, бросили в самое глубокое место озера. И ему пришлось научиться плавать! Что отличает этих двух людей друг от друга? Только одно: отсутствие или наличие в их жизни препятствий. У того, кто ходит по берегу озера, мечтая научиться плавать, - комфортная жизнь, никаких препятствий. Но другой человек тонет в самом глубоком месте озера. Его жизнь – в смертельной опасности! Перед ним возникло серьёзное препятствие. Обычно препятствие в нашей жизни мы воспринимаем как проклятие. Но посмотрите на результат. Кто из этих двоих, в действительности, проклят? Тот, кто научился плавать? Нет, без сомнений, он благословлён жизнью! В то время как первый до сих пор лишь мечтает об этом. Поэтому препятствие в нашей духовной жизни – это милость, особое благословение Господа. Если перед нами стоит задача: работать над развитием в себе определённого качества, Господь милостиво посылает нам в помощь препятствие, которое тренирует в нас именно эту способность. Так мы проходим через процесс развития в школе духовной жизни, учась преодолевать препятствия на своём пути и воспринимая их как милость Господа.

С самого начала обучения в школе нашей духовной жизни перед нами неизбежно возникают два серьёзных препятствия: невежество и страсть. Это два очень знакомых и привычных для нас состояния, с которыми мы «породнились» в своей прежней, то есть, материальной, жизни. Но в духовной школе они проявляют себя как два очень серьёзных испытания, бросающих реальный вызов нашему духовному существованию. Невежество и страсть угрожают нашей духовной жизни! Однако тот, кто под руководством гуру учится преодолевать эти препятствия, обретает духовную силу и способность успешно заниматься духовной практикой в материальном мире. Такой ученик сможет учиться в духовной школе в любых обстоятельствах окружающей его материальной жизни. Этот мир – царство невежества, страсти и благости. И каждый ученик школы «садхана-бхакти» должен уметь выбирать в этом мире самые благоприятные условия для своей духовной практики. Ему следует научиться наполнять свою жизнь благостью, преодолевая влияние невежества и страсти.

Рассмотрим подробнее, каким образом проявляет себя невежество в нашей духовной жизни. Ведические Писания по этому случаю утверждают:

«Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет видение индивидуалиста, называют преданным служением в невежестве». (Шримад-Бхагаватам 3.29.8) Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует этот текст следующим образом: «Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством учится преданному служению, движимый желанием удовлетворить Господа. Но когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы… Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек считает себя самым лучшим преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения…»

Таким образом, невежество в нашей духовной жизни проявляется в форме зависти, гордости, агрессии и злобы. Почему же это препятствие встало передо мной? В чём причина? Ведические учителя объясняют это: потому, что я крепко держусь за собственное «видение индивидуалиста», «видение, отдельное от видения Господа и Его преданных». То есть, Господь и Его преданные смотрят на этот мир одним образом, а я вижу его совсем по другому. И в этом случае в моей жизни возникнет препятствие, невежество, в виде зависти, гордости, агрессии и злобы с моей стороны. Потому что моё видение мира отличается от видения Господа и Его преданных. Заметьте, коварная особенность невежества заключается в том, что тот, кто находится в этом состоянии, пребывает в иллюзии и не сознаёт, не понимает, не замечает того, как он проявляет свою зависть, гордость, агрессию и злобу. Потому что в этот момент своим сознанием он сосредоточен на том, что его окружает, а собственное состояние ускользает от его внимания. Человек «не отдаёт отчёта» себе в том, какие качества он проявляет, находясь в невежестве. И начинает сознавать, понимать и фиксировать реальность, только тогда, когда выходит из этого иллюзорного состояния невежества. Вот почему мало понять внешние признаки этого «хитрого» состояния. Необходимо научиться выводить себя из него!

Чем же отличается «видение индивидуалиста» от «видения Господа и Его преданных»? Господь и Его преданные смотрят на нас и видят, что нам многому ещё нужно научиться, потому что мы - «далеки от совершенства»! Но я смотрю на себя и думаю: «Я – лучший преданный! Я – воплощённое совершенство!» И пытаюсь убедить в этом всех вокруг. Но так как никто из окружающих не замечает, не понимает, не сознаёт моего «величия», моего «явного превосходства», я вынужден доказывать его всем и каждому, проявляя при этом зависть, гордость, агрессию и злобу. И при этом не замечаю, не понимаю, не сознаю, что сам нахожусь в состоянии невежества. Преданные собираются вместе для того, чтобы прославить Господа, а я прихожу в общество преданных для того, чтобы «прославить» себя. Господь помещает меня в окружение преданных, желая научить меня тому, как очищать своё сердце от материальной «скверны» и проявлять в своей жизни духовные качества. Он хочет, чтобы я учился принципам духовной жизни на примере преданных. Но у меня на этот счёт иное мнение. Я не собираюсь ни у кого учиться, напротив, моё намерение – учить других, демонстрируя своё собственное «совершенство». На лицо – «разногласия»! Вокруг меня возникает конфликтная ситуация.

Необходимо также отметить, что тот, кто находится в состоянии невежества, пребывает в «особом измерении» жизни, которое никак не соприкасается с преданным служением Господу. Такой человек живёт иллюзией, всё, что он видит, не является реальностью, это - всего лишь «галлюцинация», присутствующая в его невежественном уме. И так как в этом состоянии разум бездействует, человек не в состоянии отличить иллюзию от реальности и понять, что же с ним, в действительности, происходит. Подобное случается с нами во сне. В сонном состоянии ум человека бодрствует, а разум отдыхает. Именно деятельный ум занимает наше сознание разнообразными сновидениями, которые уносят нас в нереальный мир, мир иллюзии. А спящий разум не позволяет нам осознать происходящее и вернуться к реальности. И только когда разум «пробуждается», мы выходим из состояния иллюзии и понимаем, что, в действительности, с нами происходило. Поэтому человек, который находится в невежестве, «не видит» преданного служения Господу, и то, что он принимает за него, является всего лишь проявлением невежества в форме зависти, гордости, агрессии и злобы.

Как же следует строить взаимоотношения с тем, кто считает себя «лучшим» и, сам не понимая того, проявляет зависть, гордость, агрессию и злобу? В заключительной части комментария к вышеприведенному стиху Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада поясняет: «Такому вайшнаву можно выражать почтение, но поскольку он находится в невежестве, с ним не следует поддерживать близкие отношения». Вайшнав в переводе с санскрита означает «преданный Господа». И почему человека, который пытается «прославить» себя, доказывая всем вокруг своё «превосходство», и поэтому распространяет вокруг себя зависть, гордость, агрессию и злобу, ведические учителя называют преданным Бога? Потому что в его сердце – желание служить Господу. Но из-за влияния невежества он проявляет это желание таким «интересным» образом! Этот человек хочет служить Богу, поэтому ему нужно оказывать почтение как вайшнаву, то есть, преданному Господа. Однако при этом «не следует поддерживать с ним близкие отношения». Если мы хотим помочь преданному выбраться из невежества, от него на некоторое время следует «отдалиться», прекратив поддерживать с ним близкие отношения. Таким образом, если я в своей духовной жизни нуждаюсь в «лекарстве» от невежества, окружающие преданные отодвигаются от меня на «приличное» расстояние, лишая меня своего общения. На некоторое время, пока «лекарство» не подействует! И неожиданно для себя я обнаруживаю, что все преданные, которые раньше с радостью дарили мне своё общение, всегда уделяли мне своё внимание и делились со мной своими заботами, теперь почему-то обходят меня «стороной». Мои лучшие друзья и соратники, мои доброжелатели и благодетели вдруг отвернулись от меня, занялись своими «делами» и «знать меня не хотят», под всевозможными предлогами избегая общения со мной! В чём же дело? Искренний преданный никогда не оставит эту ситуацию без внимания. «Что же со мной такое особенное случилось, из-за чего преданные так изменили ко мне своё отношение? Почему все вокруг отвернулись от меня?» Человек будет искать ответ на этот вопрос, обращаясь с молитвой о помощи к Господу: «Господи, дайте мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне настоящий день, дайте мне всецело предаться воле Вашей святой, на всякий час сего дня во всём наставьте и поддержите меня…» Преданный будет молить Бога: «Господь, смилуйся надо мной, открой мне эту тайну моей духовной жизни! Почему преданные лишают меня своего милостивого общения?». Таким образом, если преданные «отдаляются» от «невежественного вайшнава», такой «невежественный», но искренний преданный начинает молиться Господу, взывая к Нему о помощи. А те, кто «отодвинулись» от преданного на «приличное» расстояние, в свою очередь также не теряют времени зря. Они не думают: «Ну, а мы подождём какое-то время, пока Господь разберётся с этим невеждой, научит его уму-разуму. Наше дело маленькое, - главное не мешать Господу и не замараться в чужой глупости». Нет, преданные думают иначе. «Что же мы за преданные Господа, если общение с нами не защитило этого вайшнава от невежества? Куда мы смотрели и где мы были раньше? Почему не защитили преданного и не позаботились о нём должным образом?» Помните? «Где моя ошибка, где моя ошибка?» - так думает ученик. Поэтому преданные не сидят «сложа руки» и «не ждут у моря погоды». Они ищут, находят и исправляют свои ошибки. Ошибки, из-за которых в нужный момент не смогли оказать помощь преданному. Работают над улучшением своих духовных качеств, готовясь предложить необходимую поддержку тогда, когда она потребуется. И молятся за того, кто «в беде»: Так как ясно видят, что преданного «беда одолевает»: зависть, гордость, агрессия, злоба. Надо за преданного помолиться: «Господи, дайте этому замечательному вайшнаву, который оказался в такой беде, с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт ему настоящий день, дайте ему всецело предаться воле Вашей святой, на всякий час сего дня во всём наставьте и поддержите его…» Искренние преданные взывают к Богу: «Хотя мы свою службу завалили, Ты можешь исправить всё и помочь этому преданному. Сделай это ради нас, Господь!» Итак, невежественный, но искренний преданный молится «за себя», а разумные, но не слишком удачливые преданные вокруг молятся «за него», того, кто в беде. И благодаря этим молитвам, Господь вмешивается в ситуацию и открывает мне, глупцу и невежде, «тайну моей духовной жизни». По милости свыше ко мне приходит понимание: «Нужно улучшать свою садхану, личную духовную жизнь! Похоже, я пренебрегаю основными принципами духовной практики: ранним утренним подъёмом, омовением, регулярным посещением храма, искренней и внимательной молитвой, изучением Писаний в обществе преданных, служением наставлениям духовного учителя. Я перестал учиться в школе духовной жизни и поэтому нахожусь в состоянии невежества. Нужно решительно выводить себя из этого состояния!» Это - настоящее «откровение», пришедшее к нам по милости Господа. Мы не в состоянии увидеть причину своих бед, но сострадательный Бог, милостиво отвечая на все наши молитвы, открывает нам Истину духовной жизни: «Тот, кто пренебрегает принципами духовной жизни, обрекает себя на невежественное существование». И старательно усвоив этом важный урок духовной жизни, мы начинаем вставать пораньше, регулярно приходить в храм, участвовать в храмовой программе, слушать лекции духовного учителя, изучать духовную литературу, учиться повторять молитву и заниматься служением в обществе преданных. Благодаря этому невежество уходит из нашей жизни. Потому что «лекарство» от невежества – это полноценная садхана, ежедневная личная духовная программа в обществе преданных, наполняющая нашу жизнь духовной энергией, силой и вдохновением и поддерживающая наши отношения с преданными в надлежащей духовной форме.

Начинается такая «садхана» с искренней молитвы, нашего смиренного обращения к Господу за помощью, а продолжается она молитвами преданных «за нас». И если за нас никто не помолится, трудно нам придётся в нашей духовной жизни! Потому что благословения преданных – это фундамент, прочная основа нашего духовного развития, без которого наши собственные усилия – всего лишь тяжкий и неблагодарный труд. Вот почему, обращаясь с молитвой к Богу, мы также молим о милости Его преданных. Ведь наша духовная жизнь, начинаясь с беспричинной милости Господа в ответ на нашу молитву, продолжается по милости преданных. И её, эту милость, необходимо ещё заслужить!

На того, кто учится поддерживать себя в надлежащей духовной форме и ставит перед собой эту серьёзную задачу: заслужить благословения преданных, - Господь проливает особую милость. Перед такой личностью возникает второе препятствие в школе духовной жизни: страсть. Ведические Писания описывают эту ситуацию следующим образом:

«Когда Богу в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в страсти». (Шримад-Бхагаватам 3.29.9)

В комментарии к этому тексту Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада отмечает: «Чистая преданность…предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного и Господа. Но когда у преданного есть интересы и желания, отличные от интересов Верховного Господа, его настроение называется умонастроением индивидуалиста. Если такой преданный жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлёт ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием страсти…»

Почему же страсть входит в нашу духовную жизнь и препятствует нам учиться чистому преданному служению Господу? Ведические учителя объясняют, что причиной тому – «настроение индивидуалиста». Находясь в этом настроении, человек убеждён в том, что результаты его преданного служения являются его «законной» собственностью. «Плоды моего преданного служения – мои!» А как иначе? Ведь я уже сделал своё служение: приготовил, к примеру, замечательный «вегетарианский» пир и предложил его с молитвами Господу. Господь удовлетворён моим подношением. И теперь я «законным» образам могу «наслаждаться» Его милостью! Или «продать» её «за большие деньги». Или даже раздать всем вокруг, но сделать это так, чтобы меня прославляли за это. «Знай наших!» Таково настроение индивидуалиста, того, кто считает, что плоды его преданного служения находятся в его собственности. Но Господь и его преданные считают иначе, у них на этот счёт - другое мнение. Если я что-то предложил Господу, значит, я добровольно отдал это в Его распоряжение. Теперь оно – собственность Бога, и только Ему одному дано решать, что с этим делать. Результат моего преданного служения принадлежит Богу! И какие же планы у моего возлюбленного Господа по поводу плодов моего преданного служения? Как Он намеревается распорядиться ими? У того, кто учится исполнять чистое преданное служение должно быть ясное понимание этого. Господь хочет, чтобы результаты нашего преданного служения мы использовали на благо тех, кто нас окружает. И сделали это не ради собственного удовлетворения, приобретения славы или богатств, а ради удовлетворения духовного учителя, окружающих преданных и Самого Господа. В этом как раз и состоит «настроение Господа и его преданных»: раздать «прасад», милость Бога и результат моего преданного служения, всем вокруг до их полного духовного удовлетворения. И это настроение - прямо противоположно моему настроению «индивидуалиста». На лицо – разногласия между мной и преданными Господа. Я собираюсь наслаждаться плодами своего преданного служения, а преданные ожидают от меня бескорыстного чистого преданного служения, проявляющегося в стремлении поделиться результатом своего служения Богу со всеми вокруг и сделать это для удовлетворения духовного учителя, Господа и Его преданных! Поэтому в моей духовной жизни назревает конфликтная ситуация. Как же нам быть в этом случае? Что может помочь «индивидуалисту» выйти из-под влияния страсти и восстановить свою практику чистого преданного служения? «Спасение утопающих – дело рук самих утопающих!» На этот раз помочь нам в состоянии только наши собственные усилия. Потому что духовный учитель, преданные и Сам Господь уже сделали для нас всё, что нужно. Они помогли нам получить духовные знания о природе чистого преданного служения. И – это всё, что от них требовалось. Эти духовные знания наделяют нас пониманием того, что чистое преданного служение не заканчивается предложением плодов своей деятельности Господу. Скорее этим оно только начинается! А продолжается чистое преданное служение раздачей всем вокруг предложенных Богу плодов нашей деятельности в форме «прасада», милости Господа. Результат такого служения – духовное удовлетворение, радость, счастье окружающих людей, преданных, духовного учителя и Самого Господа. И тот, кто в своём преданном служении достигает такого результата, может по праву «вкушать» плоды чистого преданного служения Господу до своего полного духовного удовлетворения. Это знание о природе чистого преданного служения мы получаем в школе «садхана-бхакти», школе духовной жизни. Теперь – дело за нами! Необходимо учиться применять это знание на практике. Слава Богу, в состоянии страсти наш разум находится в бодрствующем состоянии, он не спит. Если мы приложим необходимые усилия и воспользуемся нашим разумом для того, чтобы напомнить себе о сути чистого преданного служения, о том, что у нашего возлюбленного Господа есть не только желание, но и план, как его исполнить, если мы постараемся довести этот план до его успешного завершения, то страсть ничем не сможет помешать нашей практике чистого преданного служения. И того, кто учится это делать для удовлетворения Господа, духовного учителя и всех преданных, вне всякого сомнения, ожидает успех в духовной жизни и особая духовная милость. Такой преданный обретает духовную силу, способность в любых обстоятельствах окружающей жизни преодолевать влияние страсти и продолжать успешно учиться в школе «бхакти», школе чистого преданного служения.

Таким образом, лекарство от страсти в духовной жизни - правильное исполнение чистого преданного служения, практика чистого «бхакти». Эта практика начинается с молитвы «за других»: тех, кто вокруг нас и кто нуждается в духовной поддержке, защите, заботе. Если мы не молимся за них, у нас не будет ни желания, ни способности отдавать им «плоды своего преданного служения». Мы просто забудем о том, что результаты нашего преданного служения, в действительности, предназначены Господом для раздачи этим «нуждающимся» и будем наслаждаться «прасадом», милостью Господа, в то время, когда её следует раздавать. Но тот, кто молится «за тех, кто в нужде», сосредоточен на цели чистого преданного служения Господу, он всегда помнит о желании Господа и действует по Его плану. Такой преданный не только предлагает плоды своей деятельности Богу, но и раздаёт милость Господа всем нуждающимся в ней и делает это для их духовного удовлетворения, а также для удовлетворения Господа, духовного учителя и всех преданных. Так мы учимся наполнять своё сердце божественной любовью и передавать её дальше, освобождаемся от эгоистических желаний, корыстных устремлений и, проходя через серьёзные уроки в школе нашей духовной жизни, избавляемся от влияния страсти.

Таким образом, если в своей духовной жизни ученик пренебрегает «садханой», личной духовной программой, его начинает «одолевать» невежество. В этом состоянии преданный проявляет зависть, гордость, агрессию, злобу и пытается доказать всем своё превосходство. Если же ученик духовной школы пренебрегает правильным исполнением «бхакти», в его жизнь входит страсть. Под влиянием страсти преданный пытается наслаждаться плодами своего служения и действует, движимый корыстью. А что случится с тем, кто пренебрегает и «садханой», и бхакти»? Определённо его жизнь превратится в «царство невежества и страсти»! И пример тому – жизнь материалистов. Нынешняя эпоха благословлена Господом: в настоящее время всем обитателям Земли открыт доступ к уникальным возможностям духовной практики. Тот, кто отказывается от них, пренебрегает своей духовной «садханой». Поэтому в жизни такого материалистичного человека воцарится невежество. А невежество погружает человека в депрессию. В то же время, не желая практиковать «бхакти», такой человек обрекает себя на жизнь в страсти. И жить в страсти означает «брать, брать, брать и брать». Никто из материалистов никому и ничего не собирается отдавать. Поэтому жизнь окружает их сплошными беспокойствами, постоянно пытаясь отобрать у них хоть что-то. Представляете, в жизни современного материалиста одновременно присутствуют и депрессия, и беспокойства! Недаром болезнью нынешнего материалистичного века признан «маниакально-депрессивный синдром»: беспокойства и депрессия одолевают человека в одно и то же время. Потому что, пренебрегая возможностями духовной практики «садхана-бхакти», он обрекает себя на жизнь в царстве невежества и страсти. И единственное, что может спасти этот «безумный, безумный, безумный» мир материалистов, - пример достойной духовной жизни преданных Господа. Тех, кто опирается в своей жизни на духовную «садхану» и наполняет себя благодаря этому духовной силой, вдохновением, радостью и счастьем. Тех, кто учится исполнять чистое преданное служение, «бхакти», раздаёт всем удивительную духовную милость Господа и делится с ними своей духовной силой, вдохновением, радостью и счастьем. Пример духовной жизни таких преданных пробуждает в нас стремление идти путём преданного служения Господу и избавляться от влияния невежества и страсти, успешно проходя уроки в школе «садхана-бхакти».