Кто из вас хочет (купить) это за дирхем?»
(Люди) сказали: "Мы не хотим (покупать) его ни за (какие деньги), да и что нам делать с ним?" Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам?» (Люди) сказали: "Клянёмся Аллахом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы его, поскольку у него подрезаны уши, так что же сказать о дохлом?!" Тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Клянусь Аллахом, а мир этот ешё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок) для вас!» [495] Кроме того, передают со слов аль-Мустаурида аль-Фахри, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Клянусь Аллахом, (чтобы узнать,) что такое мир этот по отношению к миру вечному, пусть любой из вас сунет палец в море и посмотрит, что он оттуда вытащит» [496] 5. Порицание мира этого не связано с определённым временем и местом Это порицание мира, которое содержат в себе благородный Коран и сунна пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не связано со временем, иначе говоря, с днём или ночью, которые будут сменять друг друга до самого Дня воскресения, поскольку Аллах Всевышний сделал так, что они следуют друг за другом для тех, кто хочет поминать или благодарить Его. И это порицание мира не имеет отношения к месту, то есть к земле, которую Аллах сделал ложем и жилищем, и оно не имеет отношения ни к выращенным Им посевам и деревьям, ни к живым существам, которых Он рассеял по земле, так как всё это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством всемогущества Всемогущего и Великого Аллаха и самого Его существования. Это порицание имеет отношение только к делам людей, совершаемым в этой земной жизни, поскольку большинство из них противоречит тому, с чем приходили посланники, и по последствиям своим является не полезным, а вредоносным.
Аллах Всевышний сказал: "Знайте же, что жизнь эта - только игра, и забава, и украшение, и похвальба друг перед другом и (соперничество между собой) в приумножении богатств и (количества) детей. (Всё это) подобно дождю, приводящему в восторг земледельцев растениями, которые появляются благодаря) ему (и которые) потом засыхают, и ты видишь их пожелтевшими, а потом они превращаются в труху." [497] Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "В этом мире люди делятся на две группы: Первую составляют собой отрицающие то, что после этого мира будет у рабов Аллаха другой мир, который предназначен для награды и наказания. О таких Аллах Всевышний сказал: "Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами довольствуясь (одной только) этой жизнью и полагаясь (лишь) на неё, и которые пренебрегают Нашими знамениями, прибежищем таким послужит огонь за то, что они творили.» [498] Цель этих людей состоит в пользовании миром этим и получении его наслаждений, прежде чем к ним придёт смерть, как сказал об этом Всевышний: "...а тем, которые не уверовали (и которые) наслаждаются (миром этим) и едят подобно скотам, - жилищем им послужит огонь!" [499] Среди них есть и такие, кто побуждает других к отречению от мира, видя, что стремление к умножению мирских благ приводит к горестям и печалям. Они говорят: "Чем больше будет связей с этим миром, тем больнее будет душе расставаться с ним, когда придёт смерть ", - и цель их отречения от мира состоит именно в этом. Ко второй группе относятся убеждённые в том, что после смерти люди оказываются в мире, предназначенном для награды и наказания, и эти люди подчиняются религиозным законам, установленным посланниками. Такие люди делятся на три группы: несправедливые по отношению к самим себе, умеренные и опережающие других в благом с соизволения Аллаха ".
К первой группе относится большинство людей. Они стремятся к украшениям этого мира, неподобающим образом добывая и используя их, и эти украшения становятся их главной заботой. Эти люди заняты забавами и развлечениями, бахвальством и стремлением к приумножению, и никто из них не знает ни о предназначении земной жизни, ни о том, что мир этот только остановка в пути, на которой следует сделать запасы для постоянного жилища, хотя в целом они и верят в это. Во вторую группу входят те, кто приобретает мирские блага должным образом, но слишком увлекается дозволенным вообще и удовлетворением дозволенных страстей в частности. Несмотря на то, что человек не понесёт наказания за это в мире вечном, положение его в результате окажется ниже в той степени, в какой он предавался излишествам при жизни. Известно, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Что бы из мира этого ни доставалось любому человеку, положение его в мире ином пред Аллахом станет ниже, хотя Он и проявляет щедрость по отношению к нему". Передают со слов Катады Ибн ан-Ну'мана, да будет доволен им Аллах, что про- рок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Если Аллах любит раба, Он удерживает его от мира этого подобно тому, как любой из вас удерживает своего больного от воды» [500] Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мир этот - тюрьма для верующего и рай для неверного». [501] К третьей группе относятся люди, понявшие, в чём состоит предназначение этого мира. Они поняли, что Аллах Всевышний, слава Ему, поселил в нём Своих рабов и показал им его наслаждения и его прелесть, чтобы испытать, кто из них будет лучше по делам своим, о чём говорится в целом ряде аятов. Один из наших праведных предшественников сказал: "Имеется в виду отрекающийся от мира этого и стремящийся к миру вечному. Разъяснив, что Он украсил землю для того, чтобы испытать, кто из людей будет лучше по делам своим, Всевышний разъяснил и то, что всё это прекратится и иссякнет: "Поистине, обратим Мы всё, что есть на ней, в пустыню, где не будет растений." [502]
И заботой понявшего, что именно это будет исходом для мира, стало создание для себя в нём запаса для мира вечного, а из мирского он довольствуется тем, чем довольствуется путник для своего путешествия, как сказал об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Что мне до мира этого? Поистине, в нём я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». [503] Кроме того, к этой группе относятся берущие от мира лишь то, что требуется для поддержания жизни. Так поступали многие отрекавшиеся от мира и среди них были такие, кто лишь иногда позволял себе некоторые дозволенные вещи для того, чтобы благодаря этому душа укрепилась и начала активно работать. Coобщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Из мира этого мне была внушена любовь к женщинам и благовониям". [504] Передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Из мира этого (пророк), (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любил женщин, благовония и еду, достались же ему женщины и благовония, а еды не досталось ". [505] Удовлетворение дозволенных желаний с целью укрепления сил для выражения повиновения превращает их в поклонение, а это значит, что к миру этому они отношения не имеют. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Сколь прекрасен мир этот для того, кто берёт из него запас для мира вечного, чтобы угодить своему Всемогущему и Великому Господу, и сколь плох он для того, кого он отвращает от мира вечного и кому не даёт угождать его Господу!" [506] 6. Как мы можем снискать любовь Аллаха Всевышнего? Мы можем сникать любовь Аллаха Всевышнего с помощью отречения от мира этого, так как Всевышний, слава Ему, любит тех, кто Ему повинуется. При этом Его любовь несовместима с любовью к этому миру, на что указывают многие аяты, хадисы и человеческий опыт. Мир этот является забавой и игрой, но Аллах не любит этого, как не любит Он ни прегрешений, ни тех, кто их совершает. Запретная любовь к миру этому выражается в его предпочтении всему прочему ради удовлетворения своих желаний, получения наслаждений и всего того, что отвлекает от Аллаха Всевышнего. Что же касается любви к миру этому ради совершения благого и стремления приблизиться к Аллаху с помощью этого, то такая любовь достойна похвалы, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Сколь прекрасным для праведного человека является праведное богатство» [507] 7. Как мы можем снискать любовь людей? Этот хадис учит нас, каким образом мы можем добиться любви людей. Для этого надо внутренне отречься от того, что им принадлежит, так как если мы оставим им то, что они любят, они полюбят нас, ведь в сердца большинства из них вложена любовь к мирскому, и если кто-нибудь старается отнять у человека то, что он любит, он начинает чувствовать к нему неприязнь и ненавидеть его. Если же кто-либо не вступает с ним в споры из-за этого, человек любит его и отдаёт ему предпочтение. Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Человек будет проявлять великодушие по отношению к людям до тех пор, пока не пожелает принадлежащего им(, если же это произойдёт), тогда они станут относиться к нему с пренебрежением, им не будут нравиться его речи и они возненавидят его ". Сообщается, что один бедуин спросил басрийцев: "Кто является вашим господином?" Они ответили: "Аль-Хасан ". Он спросил: "Благодаря чему же он властвует над вами?" Они сказали: "Люди нуждаются в его знании, а он не нуждается в том мирском, что им принадлежит ". Тогда бедуин воскликнул: "Как это прекрасно!" В наибольшей мере обладать этим качеством пристало правителям и улемам, так как если от мира станут отрекаться правители, люди полюбят их, и последуют их путём и будут подражать их отречению. Если же от мира станут отрекаться улемы, люди тоже полюбят их, будут с уважением относиться к их словам и подчиняться тому, что они проповедуют и к чему наставляют. Сообщается, что однажды Ибн Салям в присутствии Умара спросил Ка'ба, да будет доволен ими Аллах: "Что удаляет знание из сердец знающих после того, как они усваивают его и начинают хранить его?" Он ответил; "Удаляет его алчность, жадность души и стремление к тому, что принадлежит людям ". Он сказал: " Ты сказал правду ". 8. Отречение от мира посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и его благородных сподвижников. Если мы станем искать пример жизни отрекающихся, то найдем его воплощённым в делах и поведении посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но сначала мы находим этот пример в тех советах, которые он давал своей общине, и его высказываниях. Слова и дела пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), свидетельствовавшие о предпочтении им блаженства мира вечного, явились результатом воспитания Всемогущего и Великого Аллаха.
Аллах Всевышний сказал: "И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни - то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее!" [508] И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), до переселения в Медину и после него, в трудные времена и в благоденствии, отрекался от наслаждений этого мира, стремился к миру вечному и усердно занимался поклонением. Ему подражали его уважаемые сподвижники, являвшиеся лучшими из отрёкшихся от мира и служившие для них примером. Сообщается, что однажды Ибн Умар, услышавший, как один человек сказал: "Где отрекающиеся от мира этого и желающие мира вечного?", - показал на могилы пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакра и Умара и сказал: "Ты спрашиваешь о них?" Передают, что однажды Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал своим товарищам: "Вы больше молитесь, поститесь и участвуете в джихаде, чем сподвижники Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но блага в них было больше, чем в вас". Они спросили: "Как же так?" Он сказал: "Они отрекались от этого мира в большей мере, чем вы, и больше вас желали мира вечного. Мир этот пришёл к ним с дозволенными богатствами, и они взяли их, стремясь к Аллаху Всевышнему, и потратили их ради служения Его религии и возвышения Его слова". Абу Суляйман сказал: "Усман и Абд ар-Рахман бин Ауф, да будет доволен Аллах ими обоими, являлись двумя сокровищницами из числа сокровищниц Аллаха на Его земле, которые расходовали средства, повинуясь Ему ". 9. Иноземное отречение. Отречением в исламском смысле слова является то, что было разъяснено нами в предыдущих пунктах. Что же касается отречения иноземного, то им является полный отказ от милостей Аллаха, проявление пренебрежения по отношению к ним и лишение себя возможности пользоваться чем бы то ни было из них. Некоторые мусульмане поддались влиянию этого иноземного понимания отречения, и в период ослабления государства аббасидов, а также в более поздние времена, стали появляться люди, облачавшиеся в заплатанные одежды, отказывавшиеся от деятельности и не старавшиеся зарабатывать себе на жизнь, жившие за счёт благодеяний и милостыни других и утверждавшие, что они являются отрекающимися от мира, несмотря на то, что дух ислама отвергает этот пагубный негативизм, отрицает подобную губительную слабость и не приемлет такую униженность и пассивность. Сегодня мусульмане избавились от подобных порочных умонастроений. Они стремятся к дозволенным делам и дозволенному заработку и соревнуются друг с другом в получении прибыли и обустройстве земли, и это принимает такие размеры что мы даже начинаем опасаться, как бы нам не забыть о мире вечном, и начинаем искать средства успокоения, которые напоминали бы нам об Аллахе Всевышнем, призывали бы нас к отречению от мира, ослабляли вышеупомянутую устремлённость и не давали бы нам оказываться в силках шайтана и прельщаться наслаждениями этого мира.
Хадис 31. Передают со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)". [509] ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха". ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ 1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным. В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются, поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом, который сделал это истинной сутью жизни людей. Аллах Всевышний, слава Ему, сказал: "В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". [510] Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.
2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза. Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире вечном. Аллах Всевышний сказал: "Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости" [511] Аллах Всевышний также сказал: "Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." [512] Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред. Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство чувства и способности людей повредить их физическому здоровью. Аллах Всевышний сказал: "Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " [513] Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться благами, кроме верующих. Аллах Всевышний сказал: "Скажи:"Не нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным (мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не Аллаха." [514] 3. Устранение затруднений Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта религия является религией облегчения. Аллах Всевышний сказал: "...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." [515] Аллах Всевышний также сказал: "Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" [516] Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили: "Какую религию Аллах любит больше всего?" Он ответил: "Великодушную истинную религию единобожия". [517] Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло бы дееспособному мусульманину большой вред. Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей: è а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать. Аллах Всевышний сказал: "O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к женщине и (после этого) не смогли найти воды, то очищайтесь чистой землёй, протирая ею свои лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными." [518] Под чистой землёй здесь подразумевается чистая почва вообще или же её подобие, например, пыль. è б - Несоблюдение поста находящимся в пути и больным Аллах Всевышний сказал: "Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (дома), пусть постятся, а кто заболеет или (будет находиться) в пути, (должен поститься) столько же дней в другой (месяц). Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения..." [519] è в - Ислам не возлагает греха за совершение таких действий, которые запрещается совершать в состоянии ихрама, на того, кто оказывается в затруднительном положении вследствие неуклонного соблюдения всех запретов. Аллах Всевышний сказал: "И завершайте хаджж и умру ради Аллаха и не обривайте голов своих, пока жертвенный скот не достигнет (назначенного) ему места. А если кто-нибудь из вас болен или голова его доставляет ему страдания (, он может обриться), искупив (это) соблюдением поста, или милостыней или жертвоприношением." [520] è г - Предоставление отсрочки должнику, оказавшемуся в затруднительном положении. Если человек одалживает деньги дозволенным образом на определённый срок, но не может выполнить свои обязательства, то заимодавец должен дать ему отсрочку до тех пор, пока положение его не облегчится. Аллах Всевышний сказал: "Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." [521] В связи с этим факихи пришли к выводу, что должника не следует обязывать отдавать в качестве возмещения долга такое имущество, утрата которого нанесёт ему вред, например, одежду, жилище или слугу, в котором он нуждается. То же самое касается и всего необходимого для торговли, благодаря которой сможет обеспечивать самого себя и своих домочадцев. è д - Пусть человек, давший обет отправиться в хаджж пешком, помнит, что религиозной обязанностью это для него не является. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды, когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел старца, который шёл, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил: "Что с ним?" (Люди) сказали: "Он дал обет идти пешком." (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: "Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы (этот человек) подвергал себя мучениям", - и велел ему сесть верхом.[522] Кроме того, сообщается, что Укба бин 'Амир, да будет, доволен им Аллах, сказал: "(В своё время) моя сестра дала обет проделать путь до Дома Аллаха пешком и велела мне спросить что скажет на это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и я спросил его (об этом), а он сказал: "Пусть и идёт, и едет верхом". [523] Улемы разошлись во мнениях относительно того, что необходимо сделать, когда человек даёт подобный обет. Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Не следует ему идти пешком: он должен в любом случае ехать верхом, и ему ничего не следует делать." Сообщается также, что он сказал: "(Он должен) поститься в течение трех дней". И сообщается также, что он сказал: "Он должен искупить (нарушение своей) клятвы ". Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: " Ехать верхом для него недостаточно, ибо если он сядет верхом, ему надо будет искупить свой хаджж, проехав верхом то, что он прошел пешком, и пройдя пешком то, что он проехал верхом. Если же он проехал верхом большую часть пути, то ему следует принести жертву и возместить ". Наиболее распространённое мнение состоит в том, что человеку следует идти пешком, если он в состоянии сделать это, в противном же случае он должен ехать верхом, а больше ничего он делать не обязан. Такого мнения придерживаются последователи аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний. 4. Проявления вреда Стремление нанести вред может проявляться в двух видах действий: Ø - В таких действиях, когда дееспособный мусульманин не преследует никакой иной цели, кроме нанесения вреда другому. Нет сомнения в том, что подобные действия являются отвратительными и запретными. Ø - В таких действиях дееспособного мусульманина, цель которых является правильной и законной, однако осуществление его цели либо приводит к нанесению вреда другому непосредственно, либо же вред становится следствием этих действий. Первый вид действий: в шариате запрещаются многие действия, цель которых в большинстве случаев состоит только в в нанесении вреда, например: è а - Стремление нанести вред другому при продаже, что может принимать следующие формы: 1. - Продажа вынуждаемому. Речь идёт о таком случае, когда человек нуждается в каком-нибудь товаре, не имеет денег для его приобретения и в результате покупает его у продавца по непомерной цене, намного превышающей его обычную цену, например, покупая его в два раза дороже обычного. Подобные действия являются запретными. Абу Дауд приводит сообщение о том, что однажды Али, да будет доволен им Аллах, обратился к людям с проповедью, сказав: "Наступит для людей время произвола и несправедливости, когда зажиточный cтанет цепляться за принадлежащее ему, хотя велено было ему не это, ведь Аллах Всевышний сказал: "И не забывайте о благожелательности друг к другу." [524] — И будут вынуждаемые заключать явно разорительные для себя торговые сделки, тогда как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил продавать вынуждаемому". К этому аль-Исма'или добавил следующее: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Если есть у тебя добро, обрати его на пользу своему брату, если же (ты не делаешь этого), то(по меньшей мере) недобавляй гибели к его гибели". Это значит: в подобном случае уместно будет пожертвовать ему то, в чём он нуждается, а не создавать для него дополнительные трудности". Абдуллах бин Ма'киль сказал: "Продажа вынужденному покупать по необходимости есть ростовщичество ". И сообщается, что Харб сказал: "Однажды Ахмада спросили о продаже вынужденному делать покупку и он выразил своё отвращение по отношению к этому ". 2 - Продажа того, что было куплено с отсрочкой выплат за меньшую цену наличными. Примером может служить такое положение, когда человек, нуждающийся в наличных деньгах, не может найти того, кто одолжил бы ему нужную сумму, и покупает за определённую цену товар в долг с условием уплаты его к оговоренному сроку с целью продажи купленного за цену, которая меньше его реальной стоимости, для получения наличных денег. О том случае, когда человек продаёт этот товар не тому, кто продал его первым, имам Ахмад сказал: "Боюсь, что он окажется вынуждаемым ". Если же он продаёт это первому продавцу, то общее мнение улемов сводится к тому, что такая сделка является запретной и недействительной, и они считали её только предлогом для получения ростовщического процента, как утверждали Малик, Ахмад и Абу Ханифа, да помилует их Аллах Всевышний. В качестве довода в пользу своей точки зрения они ссылались на сообщение, которое приводит ад-Даракутни. В этом сообщении говорится, что как-то раз одна женщина сказала Аише, да будет доволен ею Аллах: "Я купила у Зайда бин Аркама слугу за восемьсот дирхемов, договорившись, что отдам ему деньги позже, но через некоторое время мне срочно понадобились деньги, и тогда я продала этого слугу Зайду обратно до наступления условленного срока уплаты за шестьсот (дирхемов наличными) ". Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Плохую сделку ты заключила! Передай Зайду бин Аркаму, что Аллах Всевышний сделает недействительным его джихад и его хаджж, совершённый им вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если он не покается! " А потом к ней пришёл Зайд с оправданиями, она же прочла ему слова Аллаха Всевышнего: "Тому, кто прекратит, получив увещание от своего Господа, простятся прошлые (грехи)..." [525] Это значит, что деньги, которые он отдавал, останутся ему. Эти имамы говорили: "Её слова и то, что она удержала его от этого, указывают на то, что она слышала это от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)". Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, был согласен c этими словами трёх имамов при условии, что в договоре имеется указание на стремление пойти на хитрость с целью осуществления ростовщической сделки. Если же заключение договора обходится без этого, то он будет правильным, поскольку это является торговой сделкой со всеми её необходимыми элементами, а поэтому в данном случае людей нельзя обвинять за их действия, а за их намерения отчёта с них потребует Аллах Всевышний. 3 - Несправедливая оценка. Если покупатель, не умеющий хорошо торговаться, купил несправедливо оценённый товар, то следует знать, что продавцу не разрешалось продавать его. В соответствии с мазхабами Малика и Ахмада, да помилует их Аллах Всевышний, покупатель может расторгнуть сделку, если пожелает. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что один человек сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что его обманывают в торговых делах, (и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (ему): «Когда будешь заключать сделки, говори: "Без обмана!" - /Ля хыляба!/» [526] Этим человеком был Хаббан бин Мункыз, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад сказал: " Аль-хыляба"- это такой обман, когда обманывают в том, в чём обычно люди друг друга не обманывают, например, когда что-нибудь стоимостъю в один дирхем продают за пять ". Маликиты говорили: "Если несправедливая оценка достигает трети стоимости, он может расторгнуть такую сделку ". è б - Завещание. Нанесение вреда посредством завещания может быть двух видов: Ø 1 - Выделение одному из наследников большей доли, чем та, что обязал выделять ему Аллах, в результате чего остальными следникам наносится ущерб. Вот почему шариат запрещает делать это без согласия других наследников, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, каждому имеющему право (на что-либо) Аллах уже дал то, на что он имеет право, а поэтому не следует(составлять особого) завещания для кого-нибудь из наследников». [527] Ø 2 - Оставление наследства постороннему человеку, в результате чего ущемляются права законных наследников. Вот почему шариат запрещает делать это, когда доля, выделяемая посторонему человеку, превышает треть состояния завещателя независимо от того, делается это с намерением нанести ущерб или нет, если только законные наследники не дадут на это своего разрешения. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Треть, и треть это много». [528] Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разрешил отдавать посторонним треть, чтобы дееспособный мусульманин мог исправить упущения, допущенные им в своей жизни и касающиеся благотворительности и расходования средств на различные богоугодные дела. Однако необходимым условием этого является отсутствие намерение завещателя нанести вред наследникам, так как в подобном случае составление такого завещания будет грехом перед Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал: "... после (вычета) по завещанию и (выплаты) долга(, если это не нанесёт) вреда.. " [529] Возможно даже, что нанесение человеком вреда другим посредством составления такого завещания станет причиной того, что дела его окажутся тщетными и он лишится награды Аллаха. Возникает вопрос: следует ли отменить такое завещание, если цель завещателя, состоявшая в том, чтобы причинить вред, была установлена, или же его следует выполнить? В основном улемы считают, что его следует принять к исполнению, но Малик считал, что его необходимо отменить. Ибн Раджаб сказал: "Говорят также, что это соответствует нормам мазхаба Ахмада ". è в - Возвращение в браке. Имеется в виду возвращение человеком своей жены к себе в период 'идда, если дело касается такого развода, после которого жена может вернуться к мужу. Аллах Всевышний сказал: "...оставляйте их по-хорошему или отпускайте их по-хорошему и не удерживайте их (, стараясь нанести им) вред и (тем самым) нарушая (установления Аллаха), а кто сделает это, сам себя обидит." [530] Аллах Всевышний также сказал:
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|