 |
И на груди я прячу от вельмож 9 глава
|
|
|
|
Но библейские иерархи и паства закрыли уши и глаза, упиваясь эгрегориальными наваждениями.
[385] Творческие люди, к которым, несомненно, относился А.С.Пушкин, вполне могут испытывать на себе приливы эгрегориальной инициации… после чего такому таланту, как А.С.Пушкин осталось лишь сопоставить характер того, что написано в Библии и эти свои ощущения.
[386] Также он не принимал смерть и воскресение библейского Христа.
[387] Конечно, он в первую очередь имел в виду оба Завета Библии. Но и другие религиозные системы рано или поздно попали под власть шестикрылого Сатаны.
[388] Доктрины смерти и воскресения — как всеобщего искупления.
[389] Говоря о значимости Корана, не надо забывать про два подхода к нему: один — «зомбирующий», а другой — «нацеленный в Человечность». В последнем случае всё, что касается доктрины посмертного воздаяния нужно считать наваждениями, попущенными Богом как дань мере понимания людей той эпохи…
[390] Опять речь идёт о сердце…
[391] Конечно «отделяется» от тела не душа, а когда психика соединяется в трансе с эгрегором, возникает ощущение, что тело осталось в этом мире.
[392] Чем не описание «нирваны»?
Чудеса явления якобы Бога в крупных религиозных системах знаменуются световым сиянием — видимо так может сопровождаться погружение психики инициируемого в алгоритмику эгрегора, захватывающего его психику, что в терминологии шаманизма означает «отделение души от тела»:
«Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс – "потоплением" шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний» — В.А.Торчинов.
|
|
|
Ну а дальше, какие галлюцинации этот эгрегор предоставит психике шамана — зависит от символики религиозной системы. Последнее подобно тому, как объединяется индивид с компьютерной программой в процессе компьютерной игры: символика игры придумана людьми и игра “несёт” индивида по “лабиринтам” своей алгоритмики, перемещаясь на экране монитора во времени и в пространстве…
Только в случае с реальным эгрегором, а не игровой алгоритмикой — эгрегор диктует индивиду не игру, а жизнь и эта жизнь полна эгрегориальных заблуждений, заложенных туда предками включённого в эгрегор индивида. Но кроме заблуждений эгрегор многое может в пределах его “компетенции”. Последняя определяется совокупными возможностями всех входящих в эгрегор людей и особенностями его алгоритмики.
[393] Сюжет излечения бесноватой вошёл одним из главных в фильм «Остров». Только там этим даром обладает не библейский Христос, а послушник Анатолий. Отзыв на фильм мы поместили как приложение в конце настоящей главы.
[394] «Товарищество». Ростов-на-Дону, 1991 г.
[395] Имеется в виду шаманские инициации, означающие смерть и последующее воскресение.
[396] «В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена» — Е.А.Торчинов.
Опять употребляется образ яйца по отношению к главному психотехническому приёму, употребляемому во всех религиозных системах, но в разной мере. Напомним, что через такую вот “яичную” инициацию проходят все адепты крупных религий, после чего они начинают верить в посмертное воздаяние. А пошла такая практика инициаций со времён древнего шаманизма. В общем, опять Кощеево яйцо…
|
|
|
[397] Ещё раз обратим внимание: во времена первобытных родоплеменных обществ шаманизм был нормальным средством самоуправления коллективов. Но позже, а особенно в наше время это — действительно нечеловеческая патология с большой долей шарлатанства и паразитизма.
[398] Подавление индивидуального бессознательного эгрегором, который активизирует инициацию.
[399] Скорее и прежде всего имеет место конфликт — между прежним (“врождённым”) бессознательным шамана и его бессознательным, которое должно стать частью эгрегориальной алгоритмики. А уже потом прежнее его понимание (сознание) конфликтует с обретаемым вновь бессознательным. В ходе этого сознание подтягивается, адаптируясь к пониманию своей новой миссии.
[400] Когда доминирующий эгрегор почти насильно инициирует «зомбирование» человека, делая его своим придатком.
[401] Если в этой “добровольности” и участвует доминирующий эгрегор, то не в той степени, в которой он принимает участие в инициации шамана. Ученики по своему недоразумению (чему способствует первая часть Восьмеричного пути) отдаются в руки гуру, а затем во власть эгрегора — и всё это ради следующей жизни.
[402] Но выбор не велик: либо остаться в мире страданий и страдать всю жизнь; либо стать «просветлённым» и “осчастливиться” иллюзиями преодоления кармических страданий в следующей жизни. Третьего пути люди ведического Востока не знают (он не предусмотрен культурой), это — путь наведения справедливости в настоящей жизни, после чего от страданий не останется и следа. Но, поскольку это путь исключён культурой ведических религий — то люди действительно рождаются и живут с ощущением своей психической ущербности, непригодности для нормальной жизни на Земле. Такой вот замкнутый порочный круг.
[403] То же самое и в библейской традиции и в историческом исламе.
[404] Ещё раз следует напомнить, пользуясь случаем, что обряды «страдания — смерти — воскресения» были известны со времён шаманизма и “пользовались” огромной популярностью в подавляющем большинстве древних цивилизаций — от Египта и Междуречья до империй Сасанидов и Рима. По этому поводу в книге Е.А.Торчинова есть целая глава, которая называется «Мистерия смерти и воскресения: страдающие боги древнего Востока и античного мира».
|
|
|
Само название главы уже о многом говорит. Страдания, смерть Христа, и его воскресение — дань той эпохи, отданная толпе во имя вознесения Христа в её глазах до уровня Бога. Тогда это было привычно и «мировая закулиса» выбрала самый лёгкий способ внедрить в психику толпы библейский миф о Христе. Но на базе этого мифа все “христиане” в определённой мере проходят обряд эгрегориальной инициации (см. третью книгу курса «Сравнительное богословие»).
[405] В буддизме это нравственный кризис — признание учеником того, что прежде он жил не так, как нужно.
[406] Надо понимать — психики в целом.
[407] Восточная мудрость это — эгрегориальное безумие, в чём мы убедились несколько ранее в текущей главе. А очищенное сознание (психика) — часть эгрегориального безумия.
[408] По отношению к древнему коллективу.
[409] А образы бессознательного связаны с эгрегориальными образами.
[410] Пубертатный период (от латинскрого pubertas - возмужалость, половая зрелость), возраст с 12 до 16 лет у девочек и с 13 до 17-18 лет у мальчиков; соответствует периоду полового созревания.
[411] Передача информации по родовым линиям. Перинатальный период (от пери и латинского natalis — относящийся к рождению), охватывает внутриутробное развитие плода начиная с 28 недель беременности, период родов и первые 7 суток жизни ребенка.
[412] Архетип (от греческого arche - начало и typos - образ) в позднеантичной философии — прообраз, идея. В "аналитической психологии" К. Г. Юнга изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в т. ч. художественной...
Иными словами здесь «архетипичные аспекты бессознательного» это коллективное бессознательное, доставшееся в наследие инициируемому. Всё-таки коллективное бессознательное учитывалось в книге Е.А.Торчинова.
|
|
|
[413] Транс (от латинского trans - сквозь, через, за), приставка, означающая:..1) движущийся через. 2) следующий за чем-либо, расположенный по ту сторону) обозначение или передачу через посредство чего-либо.
Иными словами сфера трансперсонального — это нечто передающееся через персону, личность, но не обязательно принадлежащее этой личности.
[414] «Расчленение» — не “вычищение”. После “расчленения” все “члены” собираются вновь по другой алгоритмике. Под термином «члены» надо понимать некоторые психические блоки и компоненты, которые особо важны для процесса вхождения в эгрегор.
[415] Мы подробно рассматривали «второе рождение» на примере “христианского” обряда крещения в третьей книге курса «Сравнительное богословие».
[416] То есть, «новое рождение» обусловлено инициируемой верой.
[417] Для некоторых это весьма опасная практика: “воспользоваться” состоянием смерти, связанным с потерей части прежних важнейших эгрегориальных привязок. О «промежуточных состояниях» мы уже рассуждали выше в ходе рассмотрения чань-буддизма, когда речь шла о том, что ученик на стадии, когда его психика уже “вычищена” от старых “привязок”, предстаёт перед гуру в качестве либо самоубийцы (если он откажется от дальнейших психотехник), либо станет “добровольным” «зомби» — тогда останется “жить”.
[418] Связанного с различными слоями эгрегориального сопровождения: иначе откуда в бессознательном взяться таким “фантазиям полёта” — которые причём у многих йогинов образно совпадают.
[419] Нужно вспомнить четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие»: в главе «Религиозная система древней и современной Индии» мы разбирали индийскую йогу, которая также имеет восемь ступеней.
[420] Имеется в виду концепция психотехник.
[421] Действительно так: именно в индуизме были впервые сформулированы и введены в религиозную практику йогические ступени «просветления». Е.А.Торчинов считает индуизм мировой религией:
«Отметим, что разные религиеведческие традиции насчитывают разное число мировых религий. Так, если в российском религиеведении принято относить к ним только буддизм, христианство и ислам, то веберианская традиция относит к мировым религиям и индуизм (на том основании, что это религия целого культурного региона, сопоставимого с Дальневосточным и Средиземноморским, а также – источник буддизма), конфуцианство (на том же основании, но только применительно к Дальневосточному региону; с нашей же точки зрения, конфуцианство вообще не религия …)».
|
|
|
[422] В предыдущем разделе мы только что рассмотрели шаманские мотивы смерти-возрождения. Несмотря на то, что мотивы (религиозные обоснования) в индуизме-буддизме стали другими — суть психотехник, связанных с вхождением в эгрегор, мало изменилась вследствие того, что обоснованием стал путь «просветления», а не «смерти-возрождения».
[423] Хотя Восьмеричный путь часто традиционно относят к йогам (психотехникам) — его первые два этапа представляют собой догматическую, нейролингвистическую и физиологическую подготовки к вхождению в транс.
[424] И в буддизме тоже.
[425] Как мы уже знаем цель индуизма и буддизма — неправедная и представляет собой плод людских иллюзий и заблуждений. Отсюда и все мирские страдания.
[426] Очень важно, что Е.Торчинов подтверждает наше мнение, что ведическое понятие «сознание» есть ничто иное, как психика.
[427] Следствием чего автоматически должно быть признание, что Бог создал страдания и никакая из форм существования на Земле не может привести к избавлению от страданий в этом мире. Правда, буддисты отрицают Бога…
Но то же самое мы наблюдаем и в историческом христианстве, которое не признаёт за людьми право на обустройство земной жизни без страданий.
[428] Фрустрация (от латинского frustratio - обман, неудача), психологическое состояние, возникает в ситуации разочарования, неосуществления какой-либо значимой для человека цели, потребности. Проявляется в гнетущем напряжении, тревожности, чувстве безысходности. Реакцией на фрустрацию может быть уход в мир грез и фантазий, агрессивность в поведении и т. п.
[429] Ложный религиозный миф, которым довольствуются “христиане”, иудеи и пр. Мы уже пришли к выводу, что ни на каком грехопадении не следует выстраивать религиозные убеждения. Просто в течение развития настоящей цивилизации имеет место процесс поступательной нравственной динамики, которому препятствуют людские иллюзии и злой умысел мировых глобализаторов.
[430] «Четвертая Благородная Истина описывает путь, ведущий к нирване. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (прадясня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи)» — Е.А.Торчинов.
[431] «Слово "праджня" употреблено здесь в смысле "понимание", то есть экзистенциально пережитого знания. В абхидхармистских текстах под праджней подразумевается умение различать дхармы (праджня как различающее знание). В более поздних махаянских текстах праджня начинает пониматься как способность интуировать истинную реальность как она есть, помимо категорий и представлений рассудка субъекта и его рефлексий (бхутататхата, татхата)».
[432] Экзистенциализм (от позднелатинского exsistentia - существование) — философия существования, направление современной философии, возникшее в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны в Германии, в период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах. Различают религиозный экзистенциализм и атеистический. Центральное понятие — экзистенция (человеческое существование).
[433] Некоторым это может показаться странным. Но наше обоснование мы приведём позже.
[434] “Мозаика” буддийской религиозной картины продумана веками и тысячелетиями до религиозного совершенства, поэтому «калейдоскопом» её не назовёшь: там всё взаимно обосновано, логично и замкнуто на индусскую хронологию смены глобальных кальп (эпох). Люди с «калейдоскопичным» мировоззрением и склонностью к атеизму в своём стремлении познать цель жизни легко вписываются в буддийскую “мозаику” Мироздания, обретая тем самым устойчивую определённость в своей психике.
[435] Этим и показателен буддизм: он отрицает Бога, но претендует на религиозную благообразность высшей “пробы”.
[436] В буддизме чего-то подобное обретению высшей благодати называется «просветлением»: когда все истины предельно ясны и их образы сливаются в одном состоянии нирваны…
[437] Лучше сказать — нелживую речь, поскольку понятие «правдивость» изначально предполагает наличие в утверждении правды, а правда всегда связана с праведностью, Правдой Божией. Нелживость это — отсутствие осознаваемой лжи вне зависимости от того, какая в ней доля праведности.
[438] Агрессивность, кажущаяся пустой болтовня, ненормативная лексика — могут быть бессознательными средствами протеста, внутреннего несогласия людей с системной мировоззренческой базой. Это всегда плохо в случае, если религиозная система абсолютно праведна. Но если религиозная система имеет порочные свойства и распространяет их на общество, то — вышеназванные пороки (никто не будет спорить, что это плохие качества людей) могут служить средством протеста, что само по себе лучше, чем безусловная благожелательная лояльность неправедной системе.
Так что, сталкиваясь с вышеуказанными пророками (в общем случае их понимания), следует задуматься над причинами их культивирования вне религиозных систем. В России, например, вышеназванные пророки “процветают” махровым цветом. Это и сплошной мат, и молодёжный ненормативный сленг, и агрессивность молодёжи… и всё это на фоне растущего авторитета “правдивой” и “благожелательной” РПЦ.
[439] И ещё: за скобки вынесен вопрос о хозяевах такой послушной и “благочестивой” религиозной системы «зомби». Ведь у хозяев могут быть совсем другие принципы в отношении нестяжания и прочих благородных устоев веры…
[440] Избегать всегда гораздо легче, чем изживать, т.е. преображать жизнь, чтобы не нужно было избегать неприятное и неправедное.
[441] “Побеждать” в своей психике привязки к жизни легче, чем изживать всё, что приносит страдания вследствие неправедности этого.
[442] Успехи по избеганию трудностей.
[443] Вопрос: Перед кем заслуги?
[444] Опять вопрос: Поддерживает ли Бог, который есть людей, выслуживающихся пусть даже перед ним?
И ещё один вопрос: Настоящая ли это Свобода, когда человек выслуживается даже перед Богом, а не творит Добро по своему внутреннему убеждению, без всяких на то стимулов?
[445] Отсюда выражение «рабы Божии».
[446] Иерархия советских и партийных “элит”, замкнутая на «мировую закулису».
[447] Так называемым «общественным признанием».
[448] Как булгаковский Иешуа.
[449] Наличие таковых — признак трусости перед жизнью и несовершенства психики.
[450] Но именно на пастырстве и основаны все религии.
[451] Правильное усилие буддистов — не праведность, а последние (перед началом курса непосредственно йоги) усилия по закрепощению психики религиозными стимуляторами накопления посмертных заслуг.
[452] Существуют множество йогических практик, в ходе которых ученики учатся обретать чувство, имитирующее умиротворённость и приучают свою психику относиться ко всем людям спокойно, «по-доброму». Так, например, существует практика многоступенчатых созерцаний, приводящих психику ученика к такому успокоенному состоянию.
[453] В первую очередь — перед Богом.
[454] Это комплексная подготовка индивидуального организма к слиянию с эгрегором и одновременно практическая проверка бессознательных уровней психики на соответствие эгрегориальным стандартам, полученное в ходе предыдущих ступеней. Поэтому седьмую ступень и называют активной бдительностью сознания (психики) — состоянием организма, психики, когда последняя «освобождается» от всего, что мешает концентрации согласно заданным целям. Сама же способность концентрации приводит к «просветлению».
[455] Асана — позы, пригодные для медитации, созерцания;
пранаяма — дыхательные упражнения;
пратьяхара — отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия;
дхарана — сосредоточение на избранном объекте;
дхъяна — созерцание, медитация.
[456] Напомним, что сансара — выдумка мудрецов Востока, порождённая иллюзиями посмертной “справедливости”. Поэтому понятие «заложники» как раз подходит к людям, психика которых одержима иллюзиями Востока — они из века в век сами себе создают соответствующие условия жизни на Земле и адекватное программное обеспечение в духовном мире.
[457] В этой связи совсем «просветлённым» называется буддист, который достиг нирваны и освободился от колеса земных страданий — сансары. Все остальные буддисты — считаются стремящимися к просветлению. Но в определённой мере они тоже «просветлённые»: настолько, насколько смогли отречься от Языка Жизни.
Так, согласно мифической теории Срединного пути, из людей, постигающих буддизм, и двигающихся этим путём к нирване — могут появиться существа, складывающиеся в своеобразный буддийский “пантеон”. Те, которые достигли нирваны и сменили этот мир на космическое пространство — называются буддами. Будды периодически (но редко) воплощаются из Космоса, чтобы учить людей. Те, которым остался всего лишь шаг до нирваны — называются бодхисаттвами (стремящимися к просветлению) — люди, не делающие последний шаг к нирване ради обучения других людей на Земле. Одна из высших ступеней для бодхисаттвы, на которую он подымается по мере «просветления» — архат (святой). «Чувства у него спокойны как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишён желаний. Такому даже боги завидуют» (Дхаммапада, VII, 93-95) — говорят про архатов.
[458] Подчёркнуто нами.
[459] Брахма — индусский “Бог”. В Буддизме это нечто, заменяющее Бога…
[460] Восьмая ступень индусской йоги.
[461] Так, что на уровень сознания не будет поступать буквально вообще ничего: ни мыслей, ни эмоций, ни физических чувств… Такое возможно лишь на Востоке.
[462] В нашем понимании — эгрегор.
[463] На этом основаны известные способности восточных магов не чувствовать даже сильных физических воздействий на тело, таких как острые и горячие предметы, и даже нанесённые раны. Кроме того, поскольку психика не фиксирует в подобных состояниях нанесённые раны и соответствующий эгрегор не “записывает” их наличие — после подобных “сеансов” физиология организма как бы «возвращается назад»: раны затягиваются, ожоги заживают. Это можно объяснить тем, что материальное поражение не фиксируется информационно-алгоритмически ни в психике, ни в эгрегоре и, согласно триединству, материя легко восстанавливается в исходное состояние, которое информационно-алгоритмически не зафиксировано до нанесённого поражения.
Этим же эффектом можно объяснить и чудесные лекарства известные ещё со времён шаманов: шаман возвращается «назад» в процессе камлания, залезая в информационное поле эгрегора, в котором “записан” момент увечья (болезни) — и читает там всю «историю болезни». После чего остаётся лишь воспроизвести информационно-алгоритмический фон, который был до момента начала болезни, “напялив” его на психику больного. Либо уничтожить источник, но под силу ли это шаману?..
[464] Вообще сосредоточение своего внимания на чём-либо — вещь весьма полезная. Этому надо учиться. Вопрос в другом: какая цель познания этого метода? То есть, для чего предназначена психологическая практика: для безумного объединения с «нирваной», или для получения важной информации, которая потом осознаётся и используется в управлении?
[465] Каталепсия (от греческого katalepsis - захват, удерживание) — двигательное расстройство застывание человека в принятой им или приданной ему позе.
[466] Даже это выражение успокоение мирового процесса жизни, сразу приводит к вопросу: имеет ли человек право на такое действо, когда саму жизнь создал не он?
[467] Опять выражение экстаз мышления приводит к парадоксальному недопониманию: либо экстаз, либо мышление; как можно мыслить, находясь в экстазе?
[468] Теория ежемгновенного сочетания дхарм, обусловленных кармическим состоянием — всё же делит сочетания дхарм на две части: так что не вся психическая деятельность прекращается во время нирваны, как учит буддизм. Как можно понять: одна часть — «нечистые» дхармы, а другая — сочетания дхарм “свободной” индивидуальной субстанции:
«Личность превращается в континуум (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний. Но этот континуум за счет мгновенности дхарм включает в себя и момент дискретности. В этом отношении психический опыт личности можно сравнить с кинофильмом, который воспринимается как непрерывный континуум, но в действительности состоит из большого количества связанных между собой дискретных кадров.
Существовала разработанная классификация дхарм. Во-первых, они делились на являющиеся в сансарическом опыте (санскрита) и не являющиеся (асанскрита). К последним относятся пространство развертывания психического опыта (акаиш) и два вида "прекращений" (ниродха; ср. читта вритти ниродха в йоге Патанджали), знаменующие обретение нирваны» — Е.А.Торчнов.
[469] Что практикуется в йоге.
[470] Это достаточно легко представить себе: когда вы увлечены каким-либо объектом вашего внимания (хобби, профессиональный труд…), то зачастую не замечаете, что творится вокруг вас. В такие моменты вами можно в некоторой мере манипулировать через те каналы чувствований, которые не контролируются вашей психикой вследствие её занятости объектом внимания. Сосредотачиваясь на предмете вашего интереса, вы как бы отключаетесь от внешнего мира — не полностью, конечно. Буддистов же учат полному отключению от всего, что касается их понимания субъективизма, что можно достичь лишь в организме с целенаправленно изменённой физиологией.
[471] Сам же эгрегор представляет собой мощнейший «архив» восточных навыков, которые копились веками и тысячелетиями, иерархически структуированы по доступу, и касаются многих сфер жизнеобеспечения, в первую очередь — магия лекарства, военные искусства, магия физиологии тела, разнообразные чудеса и пр. Так что помимо ощущений комфортности психики (“свободы”) можно приобрести и разнообразные неписанные навыки — в зависимости от земной “профессиональной” ориентации.
[472] Вот как приводит обоснование этого парадокса Е.А.Торчинов:
«Последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не описываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия". Иногда в буддийских текстах предполагается, что именно этих последних двух-трех уровней созерцания достигают тиртхикские (небуддийские) йогины и принимают их за состояние окончательного освобождения, хотя в действительности и эти уровни имеют сансарический характер, что означает, что рано или поздно сознание достигшего этих уровней йогина все равно развернется на более низких уровнях сансары, и он вновь родится одним из живых существ тройственного психокосма».
[473] Это и не удивительно: чем меньше бессознательных врождённых предрасположенностей к духовной культуре буддистов — тем больше требуется предварительной нейролингвистической подготовки.
[474] Е.А.Торчинов.
[475] Если ещё точнее, то нир — это отрицание, вана означает соединение или жажду и является силой, которая обеспечивает переход из одной жизни в другую. Следовательно, нирвана — это существование, свободное от уз цикла жизни и смерти вследствие затухания желания.
Как тут опять не вспомнить куплет известной песни: «Не везёт мне в смерти». “Просветлённые” люди считают себя «везучими» не только «в смерти»: им и в жизни «повезло» — они считают, что преодолели цикл «жизнь-смерть». Но именно этим циклом управляет Бог.
Полная утрата связи с Богом и обществом людей делает человека мертвецом. Нужно ли делать себя покойником (с- покойным от всего, что связано с жизнью) задолго до наступления физической смерти?
[476] По большому счёту — от совести.
[477] Покоя и добиваются буддисты. Ещё раз напомним, что в русском языке покойник от понятия покой …
[478] Здесь понятие «субстанциональность» ближе к индивидуальности, которая способна к изменениям и адаптации, согласно изменениям в окружающем мире.
Отрицание индивидуальности человека, к которому стремятся буддисты, многим покажется кощунственным. Но мало того, вместе и индивидуальностью, буддисты отнимают у человека возможность руководствоваться и своей совестью, которая непосредственно связана с меняющимися жизненными обстоятельствами.
Именно поэтому буддизм и близок к троцкистско-марксистскому пониманию «коммунизма»: все люди должны быть “подстрижены” под единый социальный стандарт, в котором уничтожается данная Свыше индивидуальность. То же самое пытался организовать А.Гитлер.
[479] Но ничего не сказано про динамику развития общества, которая имеет высшую целесобразность. В буддизме существует только индивидуальная (но, по сути, шаблонно-стандартная для всех) динамика, которая заканчивается “освобождением” от земных страданий и вместе с ними — от чувства общественно полезной необходимости, которую обязан выполнять в жизни каждый человек.
[480] Как это может понравиться русскому человеку?
По сути, это презрение к Жизни, как к чему-то «нечистому», которое невозможно изменить к лучшему. И опять вспоминается ностальгия «по смерти», заложенная в строки известной песни, которую из века в век поёт “русская” интеллигенция-“элита”: «Не везёт мне в смерти».
О какой земной гармонии, о справедливости можно говорить, если у индивида подобное мировоззрение, нацеленное на посмертное “благополучие”…
|
|
|
