 |
Адхипатеййя сутта: Авторитет
|
|
|
|
АН 3.40
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти три авторитета. Какие три?
* сам себе авторитет,
* мир как чей-либо авторитет,
* Дхамма как чей-либо авторитет.
(1) И что такое, монахи, сам себе авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает так: Я покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной не ради одеяний, еды, жилищ, или же ради становления таким или эдаким, но [с мыслью]: Я погружён в рождение, старость и смерть; в печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние. Я погружён в страдание, одолеваем страданием. Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания. Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, было бы неподобающе для меня выискивать чувственные удовольствия наподобие тех, что я оставил, или даже те, которые хуже, чем эти.
Затем он рассуждает так: Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным. Взяв в качестве своего авторитета самого себя, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое сам себе авторитет.
(2) И что такое, монахи, мир как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: Я покинул жизнь домохозяйскую? Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания. Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, я могу обдумывать чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. Но обитель мира обширна. В обширной обители мира есть жрецы и отшельники, обладающие сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они знают умы [других] своим собственным умом. Они могут узнать обо мне так: Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями. Есть также и божества со сверхъестественными силами и божественным глазом, которые знают умы других. Они видят вещи издалека, но их самих не увидеть, даже если они близко. Они тоже знают умы [других] своим собственным умом. Они тоже могут узнать обо мне так: Посмотри-ка на этого представителя клана. Хоть он благодаря вере и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, он запятнан плохими, неблагими состояниями.
|
|
|
Затем он рассуждает так: Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным. Взяв в качестве своего авторитета мир, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое мир как чей-либо авторитет.
(3) И что такое, монахи, Дхамма как чей-либо авторитет? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, монах рассуждает: Я покинул жизнь домохозяйскую? Вероятно, [как-нибудь] можно достичь окончания всей этой груды страдания. Эта Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно. У меня есть товарищи-монахи, которые знают и видят. Будучи тем, кто покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной в этой хорошо провозглашённой Дхамме и Винае, было бы неподобающе для меня быть ленивым и беспечным.
|
|
|
Затем он рассуждает так: Неослабевающее усердие возникнет во мне. Незамутнённая осознанность будет установлена. Моё тело будет безмятежным, невзволнованным. Мой ум будет сосредоточенным и однонаправленным. Взяв в качестве своего авторитета Дхамму, он отбрасывает неблагое и развивает благое. Он отбрасывает то, что достойно порицания, и развивает безукоризненное. Он поддерживает себя в чистоте. Вот что такое Дхамма как чей-либо авторитет.
Таковы, монахи, три авторитета. [И далее он добавил]:
?И для того, кто совершает злодеяния,
Нет места в мире, что могло б назваться скрытым.
И, человек, ты сам внутри ведь знаешь,
Правда ли это, или же неправда.
Воистину, почтенный, ты свидетель,
Благое «я» который отвергает,
А также «я» порочное скрывает,
Находится которое в тебе же.
Глупца такого дэвы, будды знают,
Что нечестиво поступает в этом мире.
Поэтому осознанным быть нужно,
Себя возьми своим авторитетом.
Он бдительный, он медитирует,
И мир берёт за свой авторитет он.
Живёт в согласии он с Дхаммой,
Авторитетом он её считает.
К старанию себя склоняя,
Этот мудрец упадку не подвержен.
И когда Мару одолеть сумел он,
Повергнув созидателя кончины,
Этот борец покончить смог с рождением.
Этот мудрец, провидец, знаток мира
В мире ни с чем себя не соотносит.
V.
Малая глава
Саммукхибхава сутта: Наличествуют
АН 3.41
[Благословенный сказал]: Монахи, когда наличествуют три вещи, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. Какие три? (1) Когда наличествует вера, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг. (2) Когда наличествует предмет, который он намеревается подарить, представитель клана обладает верой и порождает множество заслуг. (3) Когда наличествуют те, кто достойны подношений, представитель клана, обладающий верой, порождает множество заслуг.
Титхана сутта: Случаи
АН 3.42
[Благословенный сказал]: Монахи, в трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью. В каких трёх? (1) Когда он желает увидеть тех, кто обладает нравственным поведением; (2) когда он желает услышать благую Дхамму; (3) и когда он пребывает дома с умом, лишённым пятна скупости, щедрым, открытым, радуется оставлению, предан благотворительности, радуется дарению и разделению. В этих трёх случаях о человеке можно понять, что он наделён верой и уверенностью. [И далее он добавил]:
|
|
|
Тот, кто желает нравственных людей увидеть,
Тот, слушать кто благую Дхамму хочет,
Тот, устранил кто скаредности пятна,
Зовётся тем, кто обладает верой.
Аттхаваса сутта: Преимущества
АН 3.43
[Благословенный сказал]: Монахи, когда человек видит три преимущества, то этого достаточно для обучения других Дхамме. Какие три? (1) Тот, кто учит Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Тот, кто слышит Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) И тот, кто учит Дхамме, и тот, кто слышит Дхамму, переживают смысл и Дхамму. Видение этих трёх преимуществ является достаточным для того, чтобы обучать Дхамме.
Катхапаватти сутта: Плавное течение
АН 3.44
[Благословенный сказал]: Монахи, разговор протекает плавно в трёх случаях. В какие трёх? (1) Когда тот, кто обучает Дхамме, переживает смысл и Дхамму. (2) Когда тот, кто слушает Дхамму, переживает смысл и Дхамму. (3) Когда и тот, кто обучает Дхамме, и тот, кто слушает Дхамму, переживают смысл и Дхамму. В этих трёх случаях разговор протекает плавно.
Пандита сутта: Мудрец
АН 3.45
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти три вещи, предписанные мудрыми, предписанные хорошими людьми. Какие три? (1) Даяние предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. (2) Уход в бездомную жизнь из жизни домохозяйской предписан мудрыми, предписан хорошими людьми. (3) Услужение собственной матери и отцу предписано мудрыми, предписано хорошими людьми. Эти три вещи предписаны мудрыми, предписаны хорошими людьми. [И далее он добавил]:
Даяние предписано хорошими людьми,
Безвредными, обузданными, сдержанными,
А также услужение матери, отцу,
И тем, кто безмятежен и ведёт святую жизнь.
Вот каковы хорошие дела,
К которым мудрый себя должен устремлять.
Он обладает видением и благороден он,
В счастливый мир он [после смерти] попадёт.
|
|
|
