 |
Весарадджа сутта: Уверенность в себе
|
|
|
|
АН 4.8
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие четыре?
(1) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
(2) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
(3) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: Те вещи, которые ты называл препятствующими, на самом деле не могут воспрепятствовать тому, кто пускается в них. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
(4) Я не вижу какого-либо основания, на котором отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире мог бы аргументированно упрекнуть меня: Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий, [т.е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей. Поскольку я не вижу ни одного подобного основания, я пребываю спокойным, бесстрашным, уверенным в себе.
|
|
|
Таковы, монахи, четыре вида уверенности в себе, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. [И далее он добавил]:
Все доктринальные пути,
Что сформулированы так или иначе,
И на которые жрецы, аскеты уповают
Татхагаты они не достают,
Того, уверен кто в себе и вышел
За рамки доктринальных всех путей.
Он совершенен, [всё] он одолел,
Привёл в движение он Дхаммы колесо
Из сострадания ко всяким существам.
А существа его [за это] чтят
Лучшего из богов и из людей,
[Того], кто преступил существования грань.
Танха сутта: Жажда
АН 4.9
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти четыре пути, посредством которых в монахе возникает жажда. Какие четыре? Жажда возникает в монахе из-за
* одеяний,
* еды с подаяний,
* жилищ,
* или ради жизни здесь или ещё где-либо1.
Таковы четыре пути, посредством которых в монахе возникает жажда. [И далее он добавил]:
Имея жажду своим провожатым,
Скитается он длительное время.
Из состояния одного идёт к другому,
Не может [так] он одолеть сансару.
Но когда знает он опасность эту
Что жажда суть исток страданий
То, не имея жажды и цепляний,
Должен монах осознанным ходить.
1Комментарий поясняет, что речь идёт об этой жизни или будущей жизни.
Йога сутта: Узы
АН 4.10
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вида уз. Какие четыре?
* узы чувственности,
* узы существования,
* узы воззрений,
* узы невежества.
(1) И что такое, монахи, узы чувственности? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение, чувственное наслаждение, чувственное влечение, чувственная одержимость, чувственная потребность, чувственная страсть, чувственная привязанность, чувственная жажда залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. Это называется узами чувственности. Таковы узы чувственности.
|
|
|
(2) И что такое узы существования? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении состояний существования. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к существованию, наслаждение существованием, влечение к существованию, одержимость существованием, потребность в существовании, страсть к существованию, привязанность к существованию, жажда к существованию1 залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. Это называется узами существования. Таковы узы чувственности и узы существования.
(3) И что такое узы воззрений? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении воззрений. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда вожделение к воззрениям, наслаждение воззрениями, влечение к воззрениям, одержимость воззрениями, потребность в воззрениях, страсть к воззрениями, привязанность к воззрениям, жажда к воззрениям залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. Это называется узами воззрений. Таковы узы чувственности, узы существования, и узы воззрений.
(4) И что такое узы невежества? Вот некий человек не понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он не понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. Это называется узами невежества. Таковы узы чувственности, узы существования, узы воззрений, и узы невежества.
Когда кто-либо опутан плохими, неблагими состояниями [ума], которые являются загрязняющими, ведущими к новому существованию, беспокоящими, созревающими в страдании, ведущими к будущему рождению, старости, и смерти, то тогда о нём говорится, что он не защищён от подневольности. Таковы четыре вида уз.
|
|
|
Монахи, есть эти четыре вида разрывания уз. Какие четыре? Разрывание уз существования, невежества.
И что такое разрывание уз чувственности? Вот некий человек понимает в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении чувственных удовольствий. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда чувственное вожделение? чувственная жажда не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении чувственных удовольствий. Это называется разрыванием уз чувственности. Таково разрывание уз чувственности.
И что такое разрывание уз существования? Вот некий человек понимает спасение в отношении состояний существования. Когда он понимает вожделение к существованию жажда к существованию не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении состояний существования. Это называется разрыванием уз существования. Таково разрывание уз чувственности и разрывание уз существования.
И что такое разрывание уз воззрений? Вот некий человек понимает спасение в отношении воззрений. Когда он понимает вожделение к воззрениям, жажда к воззрениям не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении воззрений. Это называется разрыванием уз воззрений. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, и разрывание уз воззрений.
И что такое разрывание уз невежества? Вот некий человек понимает? спасение в отношении шести сфер контакта. Когда он понимает эти вещи в соответствии с действительностью, то тогда невежество и незнание не залегают в нём глубоко [в скрытом виде] в отношении шести сфер контакта. Это называется разрыванием уз невежества. Таково разрывание уз чувственности, разрывание уз существования, разрывание уз воззрений, и разрывание уз невежества.
|
|
|
Когда кто-либо отлучён от плохих, неблагих состояний [ума], которые являются загрязняющими, ведущими к новому существованию, беспокоящими, созревающими в страдании, ведущими к будущему рождению, старости, и смерти? то тогда о нём говорится, что он защищён от подневольности?. Таковы четыре вида разрывания уз. [И далее он добавил]:
Опутанные чувственности узами,
[Как и опутанные] узами существования,
Как и опутанные узами воззрений,
Хотя [им всем] предшествует невежество,
С сансаре [этой] существа блуждают,
Ведомые рождением и смертью.
Но вот, всецело всё поняв,
Услады чувств, существования узы,
Воззрений узы все искоренив,
И сделав так, что и невежество исчезло,
Мудрейший узы смог все разорвать,
От подневольности сумел освободиться.
Комментарий поясняет, что речь идёт о жажде к Миру Форм и Бесформенному Миру.
II.
Ходьба
Чара сутта: Ходьба
АН 4.11
[Благословенный сказал]: (1) Монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт, и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он идёт.
(2) Если чувственная мысль возникает в монахе по мере того как он стоит.
(3) Если чувственная мысль возникает в монахе по мере того как он сидит.
(4) Если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он лежит, и [при этом] он терпит её, а не отбрасывает, не рассеивает, не прекращает, не уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он лишён рвения и боязни совершить проступок. Он постоянно и непрестанно ленив и не имеет старания по мере того как он лежит.
Но, монахи, если чувственная мысль или недоброжелательная мысль или мысль о причинении вреда возникает в монахе по мере того как он идёт, стоит, сидит, лежит, и он не терпит её, а отбрасывает, рассеивает, прекращает, уничтожает её, то тогда о таком монахе говорится, что он имеет рвение и боится совершить проступок. Он постоянно и непрестанно усерден и решителен по мере того как он лежит. [И далее он добавил]:
Пусть хоть идёт он, хоть стоит,
Пусть хоть сидит или лежит,
Коль думы думает плохие он
Те, связаны с мирскою жизнью что
То встал тогда он на ужасный путь,
Влюбившись в то, что к заблуждению ведёт:
Такой монах не сможет обрести
То просветление, что превыше остальных.
Пусть хоть идёт он, хоть стоит,
Пусть хоть сидит или лежит,
Коль успокоил думы свои он,
И этим мыслям успокоенным он рад:
Такой монах способен обрести
То просветление, что превыше остальных.
|
|
|
