Патхама агати сутта: Неправильный курс (I)
АН 4.17 [Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс. [И далее он добавил]: Из-за желания, злобы, страха, заблуждения Он поступает так, что нарушает Дхамму. И его слава начинает убывать, Точно луна в период убывания.
Дутия агати сутта: Неправильный курс (II) АН 4.18 [Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс. [И далее он добавил]: Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает Из-за желания, злобы, страха, заблуждения, То его слава начинает возрастать, Точно луна в период возрастания.
Татия агати сутта: Неправильный курс (III) АН 4.19 [Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс. Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс. [И далее он добавил]:
Из-за желания, злобы, страха, заблуждения Он поступает так, что нарушает Дхамму. И его слава начинает убывать, Точно луна в период убывания.
Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает
Из-за желания, злобы, страха, заблуждения, То его слава начинает возрастать, Точно луна в период возрастания.
Бхаттуддесака сутта: Распределяющий обеды АН 4.20 [Благословенный сказал]: Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он берёт неправильный курс из-за (1) жажды, (2) злобы, (3) заблуждения, (4) страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он не берёт неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. [И далее он добавил]:
Те, не обузданы кто в чувственных усладах, Те, кто неправедны, не почитают Дхаммы, Те пропадают из-за жажды, страха, злобы, Их загрязнённой группой называют. Вот как сказал Аскет, который знает.
Благие люди те, что похвалы достойны, Кто в Дхамме утверждён, плохого не свершает, Не приклоняются пред жаждой, злобой, страхом, Их группой совершенной называют. Вот как сказал Аскет, который знает.
III. Урувела Патхама урувела сутта: Урувела (I) АН 4.21 Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи! Учитель! - отвечали те монахи. Благословенный сказал: Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у меня в уме: Человек пребывает в страдании, если у него нет уважения и почтения. Так какого же жреца или отшельника я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему?
И тогда мысль пришла ко мне: (1) Ради осуществления неосуществлённой совокупности нравственности я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в нравственности, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему.
(2) Ради осуществления неосуществлённой совокупности сосредоточения. (3) Ради осуществления неосуществлённой совокупности мудрости.
(4) Ради осуществления неосуществлённой совокупности освобождения я бы [его] чтил, уважал, и пребывал, подчиняясь [этому] другому жрецу или отшельнику. Однако, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, в этом поколении с его жрецами и отшельниками, богами и людьми, я не вижу [какого-либо] другого жреца или отшельника более совершенного в освобождении, чем я сам, которого я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему. Мысль пришла ко мне: В таком случае, я стану чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь этой самой Дхамме, в которую я полностью пробудился. И тогда, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Брахма Сахампати исчез из мира брахм и возник передо мной. Закинув верхнее одеяние за плечо, встав на правое колено, он почтительно поприветствовал меня и сказал: Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Господин, те, кто были Арахантами, Полностью Просветлёнными в прошлом все эти Благословенные также чтили и уважали [эту самую Дхамму] и пребывали, подчиняясь только самой Дхамме. Те, кто будут Арахантами, Полностью Просветлёнными в будущем все эти Благословенные также будут чтить и уважать [эту самую Дхамму], и пребывать, подчиняясь только самой Дхамме. Пусть и Благословенный тоже, который ныне является Арахантом, Полностью Просветлённым, чтит и уважает [эту самую Дхамму], и пребывает, подчиняясь только самой Дхамме.
Так сказал Брахма Сахампати. И сказав так, он далее добавил:
И будды прошлого И будущие будды, И тот, кто буддой пребывает в настоящем, Искореняющий печали многих
Все пребывали, будут пребывать, и пребывают С глубоким почитанием истинной Дхаммы: Для будд это Естественный закон.
И тот, кто хочет собственного блага, Кто устремляется к величию духа, Тот почитать благую Дхамму должен, И памятовать должен об учении Будды.
Так сказал Брахма Сахампати. Затем он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, прямо там и исчез. И затем, признав просьбу Брахмы и [признав] то, что было бы подобающим для меня, я чтил и уважал [эту самую Дхамму], и пребывал, подчиняясь только самой Дхамме, в которую я полностью пробудился. А ныне, когда и Сангха обрела величие, я уважаю и Сангху тоже.
Дутия урувела сутта: Урувела (II) АН 4.22 [Благословенный сказал]: Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда группа брахманов старых, много проживших, отягощённых годами подошла ко мне и обменялась со мной вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали мне: Мы слышали так, Мастер Готама: Отшельник Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. И это действительно правда, что Мастер Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Готама1. И тогда мысль пришла ко мне: Эти почтенные не знают о том, кто является старцем, или же какие качества делают человека старцем. Пусть даже человек и стар ему восемьдесят, девяносто, или сто лет от рождения если он говорит в ненадлежащее время, лжёт, говорит бесполезное, говорит то, что противоречит Дхамме и Винае; если в ненадлежащее время он говорит пустые, необоснованные, беспорядочные, бесполезные слова, то тогда он считается глупым старцем.
Но пусть даже человек и молод, черноволос, наделён благословением молодости на первом этапе жизни если он говорит истинное, говорит полезное, говорит по Дхамме и Винае, говорит в надлежащее время; если он в надлежащее время говорит слова, которые стоит запомнить, здравые, лаконичные, полезные, то тогда он считается мудрым старцем. Монахи, эти четыре качества делают человека мудрым старцем. Какие четыре? (1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (2) Далее, он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине, и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме, и тщательно проникал в них воззрением. (3) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что являются высшим умом и приятными пребываниями в этом самой жизни. (4) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания. Эти четыре качества делают человека старцем. [И далее он добавил]:
Дурак с умом неугомонным Болтает всюду без умолку, Блуждает в мыслях он своих, Учению плохому рад. Воззрений держится плохих, Неуважителен к другим Такого старцем не назвать.
Но в нравственности совершенен кто, Учёный, видит что к чему, В твёрдости факторах обуздан, Значение мудростью увидеть может, Кто вышел за пределы феноменов, Кто не бесплоден, видит что к чему;
И кто рождение и смерть оставил, И совершенен в жизни кто святой, Того, в ком пятен больше нет Вот старцем величаю я кого. С уничтожением пятен [загрязнений] Монах [достоин, чтобы] называться старцем.
По заметке Дост. Бодхи, приписывание этого события к моменту, когда Будда только что достиг просветления, выглядит странным, ведь он ещё не стал известным учителем.
Лока сутта: Мир АН 4.23 [Благословенный сказал]: Монахи, Татхагата полностью пробудился в мир. Татхагата отделён от мира. Татхагата полностью пробудился в возникновение мира. Татхагата полностью отбросил возникновение мира. Татхагата полностью пробудился в прекращение мира. Татхагата реализовал прекращение мира. Татхагата полностью пробудился в путь, ведущий к прекращению мира. Татхагата развил путь, ведущий к прекращению мира.
(1) Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё, [что только есть] видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом во всё это Татхагата полностью пробудился. Поэтому он и зовётся Татхагатой1. (2) Монахи, всё, что Татхагата говорит, произносит, подробно разъясняет во [временном] промежутке между той ночью, когда он достигает непревзойдённого совершенного просветления, и той ночью, когда он достигает окончательной ниббаны, всё это является именно таким, а не иным. Поэтому он и зовётся Татхагатой. (3) Монахи, как Татхагата говорит, так он и делает. Как он делает, так он и говорит. Поскольку он делает так, как говорит, а говорит так, как он и делает поэтому он и зовётся Татхагатой. (4) Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, Татхагата является победителем, непобеждённым, вселенским провидцем, владыкой могущества. Поэтому он и зовётся Татхагатой. [И далее он добавил]:
Весь напрямую мир познав Весь мир таким, какой он есть От мира сам он отделён, От всего мира отлучён.
Он победитель надо всем, Мудрец, распутавший узлы, Покоя высшего достиг, Ниббаны, там, где страха нет.
Все пятна Будда устранил, Спокоен, все сомнения стёр, Всю камму смог разрушить он, Без обретений он угас.
Он Будда, он Благословенный, И он непревзойдённый лев. Колесо Брахмы запустил Он в мире, полон что божеств.
Так, люди те и божества В Будде прибежище нашли. Собравшись, чтят они его, Великого, неробкого:
?Он укрощён; средь укрощённых лучший укротитель он. Спокойный; он провидец среди тех, приносит кто покой. Освобождён; среди свободных лучший он освободитель, Он переплыл; помощник лучший, чтобы переплыть.
Воистину, вот почитают как они его, Великого, неробкого: ?Кто в этом мире, полон что божеств, С тобой бы состязаться мог?
Комментарий поясняет, что суффикс "гата" (дословно: ушедший), в слове "Татхагата" означает то же самое, что и "абхисам-буддха", т.е. "полностью пробуждённый [во что-либо]".
Калака сутта: Калака АН 4.24 Однажды Благословенный пребывал в Сакете в Парке Калаки. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи! Учитель! - отвечали те монахи. Благословенный сказал: Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом всё это я знаю. Монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом всё это я напрямую познал. Это было познано Татхагатой1, но Татхагата не стал зависимым от этого2. Монахи, если бы я сказал: В этом мире с его дэвами всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом всего этого я не знаю, то это было бы ложью с моей стороны. Монахи, если бы я сказал: В этом мире с его дэвами всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом всё это я и знаю, и не знаю, то это было бы тем же самым3. Монахи, если бы я сказал: В этом мире с его дэвами всё видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом всего этого я ни знаю, ни не знаю, то это было бы изъяном с моей стороны4. (1) Поэтому, увидев то, что можно увидеть, Татхагата не имеет неправильного представления о видимом, не имеет неправильного представления о невидимом, не имеет неправильного представления о том, что можно увидеть, не имеет неправильного представления о том, кто видит5. (2) Услышав то, что можно услышать, Татхагата не имеет неправильного представления о слышимом, не имеет неправильного представления о неслышимом, не имеет неправильного представления о том, что можно услышать, не имеет неправильного представления о том, кто слышит. (3) Ощутив то, что можно ощутить, Татхагата не имеет неправильного представления об ощущаемом, не имеет неправильного представления о неощущаемом, не имеет неправильного представления о том, что можно ощутить, не имеет неправильного представления о том, кто ощущает. (4) Познав то, что можно познать, Татхагата не имеет неправильного представления о познаваемом, не имеет неправильного представления о непознаваемом, не имеет неправильного представления о том, что можно познать, не имеет неправильного представления о том, кто познаёт. Поэтому, монахи, будучи всегда устойчивым среди вещей, которые можно увидеть, услышать, ощутить и познать, Татхагата является устойчивым6. И, я говорю вам, нет такового более устойчивого, более превосходного и возвышенного, нежели такой устойчивый. [И далее он добавил]:
Средь тех, кто самоограничен, Устойчивый Не заявляет однозначно, что это истина иль ложь Средь ощущаемого, видимого, слышимого, К чему бы можно было прицепиться, И истиной считается другими.
Поскольку дротик этот ими узнан, К которому все люди льнут, влекутся, [И говорят]: А я ведь знаю, вижу, Всё это существует только так, Татхагаты цепляний не имеют.
Комментарий поясняет, что под этими тремя терминами (джанами, аббханньясин, видитан) подразумевается область всеведения (саббанньютабхуми) Будды. В истории буддизма, а также и в современной буддологии, ведутся споры относительно вопроса об обладании Буддой всеведения. Будда однозначно отрицал, что кто-либо мог бы знать абсолютно всё постоянно (МН 71), а также что он мог бы знать абсолютно всё одновременно (МН 90). Однако, он также говорил (МН 90), что если кто-либо считал бы, что Будда полностью отрицает возможность всеведения, то он бы неправильно истолковывал его слова. Поэтому, очевидно, существует возможность целенаправленного достижения знания о любой вещи.
Комментарий поясняет, что Будда не испытывает жажды и цепляния ни к чему, что он познаёт.
Комментарий: "Это также было бы ложью".
Комментарий поясняет, что подобные слова были бы его изъяном; и все три утверждения (обо всём видимом и т.д.) подразумевают, что Будда действительно всё это знает.
Комментарий поясняет, что он не видит этого неправильным образом из-за жажды, самомнения, и воззрений. Аналогично и с нижеследующим.
Комментарий: "будучи всегда устойчивым? является устойчивым (тадийева тади)": "устойчивый" означает "в точности такой же" (экасадисата). Татхагата всегда такой же как в обретении, так и в утрате, в славе и неизвестности, в похвале и порицании, в удовольствии и боли".
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|