 |
Сангаха сутта: Поддержание
|
|
|
|
АН 4.32
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре средства поддержания благоприятных отношений. Какие четыре?
* (1) дарение,
* (2) приятная речь,
* (3) благодетельное поведение,
* (4) равностность.
Таковы четыре средства поддержания благоприятных отношений?1. [И далее он добавил]:
Дарение и речь приятная,
Как благодетельное поведение, равностность,
В различных ситуациях мирских
Будут уместны в каждом своём случае:
Эти средства поддержат отношения,
Точно чека поддержит колесницу.
И если б не было бы средств подобных,
Тех, что поддерживают благость в отношениях,
Тогда бы ни отец, ни мать
От собственных детей не получали
Ни уважения, ни почитания.
Но так как средства таковые существуют,
Те, что поддерживают благость в отношениях,
То мудрый человек их уважает
И этим он величия достигает,
И ценят высоко его другие.
См. АН 8.24.
Сиха сутта: Лев
АН 4.33
[Благословенный сказал]: Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова. Выйдя, он потягивается, осматривается в направлении всех четырёх сторон, и рычит своим львиным рыком три раза. Затем он отправляется в поисках игры.
Когда лев, царь зверей, рычит, то любые животные, услышавшие [этот] звук, в большинстве своём пугаются, ощущают беспокойство и трепет. Те, кто живёт в норе, заползают в норы. Те, кто живёт в воде, погружаются в воду. Те, кто живёт в лесу, убегают в лес. Птицы взлетают в небо. Даже те царские огромные слоны, привязанные прочными ремнями в деревнях, городах и столицах, срываются и разрывают свои путы на куски. Испугавшись, они мочатся и испражняются, ищут убежища здесь и там. Настолько могущественен, монахи, лев, царь зверей среди животных, такой грандиозный и величественный.
|
|
|
Точно также, монахи, когда Татхагата появляется в мире, Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный он обучает Дхамме так: (1) Таково личностное существование, (2) таково возникновение личностного существования, (3) таково прекращение личностного существования, (4) таков путь, ведущий к прекращению личностного существования1.
И тогда, монахи, когда эти дэвы, обладающие длительным сроком жизни, красотой, пребывающие в счастье, проживающие длительное время в величественных дворцах, слышат, как Татхагата обучает [этой] Дхамме, [то] в большинстве своём2 они пугаются, ощущают беспокойство и трепет: Так выходит, что мы непостоянны, хотя мы считали себя постоянными; так выходит, что мы неустойчивы, хотя считали себя устойчивыми; так выходит, что мы не вечны, хотя считали себя вечными. Так выходит, что мы непостоянны, неустойчивы, не вечны, и входим в личностное существование. Настолько могущественен, монахи, Татхагата, в этом мире с его дэвами, такой грандиозный и величественный. [И далее он добавил]:
Как только Будда, благодаря прямому знанию,
В движение привёл Колесо Дхаммы,
[Так] этот мир и его небожители
Послание [узнали] несравненного Учителя:
[Вот] прекращение самоопределения,
А [вот] его источник,
Таков Путь Благородный Восьмеричный,
Ведущий к утолению страдания.
И дэвы те, с огромным сроком жизни,
Красивые и лучезарные
Страхом поражены и трепетанием,
Словно животные, услышавшие львиный рык.
Самоопределения не оставили,
Похоже, Господин, мы неустойчивы
[Так говорят они] послание услышав
От Стойкого, Освобождённого, Архата.
Саккая "личностное существование". Это пять совокупностей (кхандх), подверженных цеплянию (см. СН 22.78, почти точный аналог этой сутты, включая стих).
|
|
|
Комментарий поясняет, что фраза "по большей части" относится к тем дэвам, которые не являются учениками Благородных (арья), т.е. являются простыми заурядными личностями (путтхуджана).
Аггаппасада сутта: Уверенность
АН 4.34
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре высочайших вида уверенности. Какие четыре?
(1) Каких бы [в мире] ни было живых существ безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Те, кто обладают уверенностью по отношению к Будде, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.
(2) Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются обусловленными, Благородный Восьмеричный Путь считается наивысшим из них. Те, у кого есть уверенность в Благородном Восьмеричном Пути, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.
(3) Каких бы [в мире] ни было феноменов, которые являются либо обусловленными, либо необусловленными, бесстрастие считается наивысшим из них, то есть, сокрушение гордыни, устранение жажды, искоренение привязанности, прекращение круговерти [сансары], уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Те, у кого есть уверенность в Дхамме, в бесстрастии, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.
(4) Каких бы [в мире] ни было Сангх или групп, Сангха учеников Татхагаты считается наивысшей из них, то есть, четыре пары или восемь типов личностей это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира. Те, у кого есть уверенность в Сангхе, имеют уверенность в наивысшем, а у тех, у кого имеется уверенность в наивысшем, наивысшим [становится] и результат.
Таковы четыре высочайших вида уверенности. [И далее он добавил]:
|
|
|
Доверием к высшему кто обладает,
Знает кто высочайшую Дхамму,
В Будде уверен кто, в высочайшем,
В непревзойдённом, дарений достойном;
Тот, в наивысшей кто Дхамме уверен,
То есть, в блаженном покое бесстрастия,
Тот, в высочайшей кто Сангхе уверен,
Непревзойдённом поле заслуг;
Тот, кто дары самым лучшим подносит
Тот в лучшем виде заслуг возрастает:
Лучший срок жизни, и облик, и слава,
Счастье и сила, благая молва.
Мудрый, дары наивысшим дающий,
Сосредоточен на Дхамме высокой.
Став божеством или вновь человеком,
Счастлив, ведь высшее смог обрести он.
Вассакара сутта: Вассакара
АН 4.35
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:
Мастер Готама, мы описываем некоего человека, который обладает четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя?
Вот некий человек высоко учёный в различных областях знаний. Он понимает смысл различных утверждений и может сказать: Вот каково значение этого утверждения; вот каково значение того [утверждения]. У него хорошая память. Он хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Он умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ домохозяина. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом.
Мы описываем некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Если Мастер Готама считает, что сказанное мной нужно одобрить, то пусть он одобрит. Если он считает, что это нужно опровергнуть, пусть он опровергнет.
Брахман, я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], ни отвергаю его. Вместо этого, я опишу того, кто обладает четырьмя [иными] качествами, как великого человека с величайшей мудростью. Какими четырьмя?
|
|
|
(1) Вот человек практикует ради блага и счастья многих людей. Он тот, кто утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в благотворности Дхаммы, в благостности Дхаммы.
(2) Он думает то, что хочет думать, и не думает того, чего не хочет думать. Он устремляется к тому, к чему хочет устремляться, и не устремляется к тому, к чему не хочет устремляться. Вот каким образом он обрёл умственное владение над путями мыслей.
(3) Он обретает без сложностей и проблем четыре джханы, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни.
(4) За счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Я ни соглашаюсь с твоим [утверждением], брахман, ни отвергаю его. Но я описываю некоего человека, который обладает этими четырьмя качествами, как великого человека с величайшей мудростью1.
Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо сказал об этом Мастер Готама. И мы считаем Мастера Готаму тем, кто обладает этими четырьмя качествами. Ведь он практикует ради блага и счастья многих пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Вне сомнений, брахман, ты нахален и назойлив2 в своих словах, но, тем не менее, я отвечу тебе. Действительно, я практикую ради блага и счастья многих пребываю в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. [И далее он добавил]:
Тот, обнаружил кто на благо всех существ
Освобождение от ловушки смерти;
Тот, кто раскрыть смог Дхамму, метод,
Ради людей и дэвов блага;
Тот, обретают многие в ком веру,
Когда завидят и послушают его;
Тот, кто в пути и в не-пути умелый,
Кто незапятнан и свершил свою задачу;
Тот, просветлён кто, носит своё тело
[После которого другого уж не будет]
Зовётся человеком величайшим,
И мудростью великой наделённым.
Прим. переводчика (SV): Вероятно, Будда был согласен с утверждением брахмана, но это утверждение описывало мудрого мирского человека, тогда как Будда своим утверждением описал того, кто вышел за грань мира, т.е. араханта.
Обычно это слово (асадджа) означает "[словесно] нападать (оскорблять)", но такое значение в данном контексте выглядит слишком грубым. Поэтому я предполагаю, что эти слова (брахмана) здесь, не будучи оскорблением, всё же, неуместны, так как являются переходом на личность.
|
|
|
Дона сутта: Дона
АН 4.36
Однажды Благословенный шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Брахман Дона также шёл по дороге между Уккаттхой и Сетавьей. Затем брахман Дона увидел на отпечатках ступней Благословенного полные во всех отношениях колёса с тысячами спиц, ободьями и ступицами1, и подумал: Удивительно и поразительно! Это не могут быть следы человека!
И тогда Благословенный сошёл с дороги и сел у подножья дерева, скрестив ноги, выпрямив тело, установив осознанность впереди. Идя по следам Благословенного, брахман Дона увидел Благословенного, сидящего у подножья дерева грациозного, внушающего доверие, с умиротворёнными чертами и умиротворённым умом; того, кто достиг высочайшего укрощения и безмятежности, точно охраняемый укрощённый огромный слон, сдерживающий свои органы чувств. Тогда он подошёл к Благословенному и сказал ему:
Почтенный, могли бы вы быть (1) дэвом2
Я не буду дэвом, брахман.
Почтенный, могли бы вы быть (2) гандхаббой?
Я не буду гандхаббой, брахман.
Почтенный, могли бы вы быть (3) яккхой?
Я не буду яккхой, брахман.
Почтенный, могли бы вы быть (4) человеком?
Я не буду человеком, брахман.
Будучи спрошенным: Почтенный, могли бы вы быть дэвом? Вы говорите: Я не буду дэвом, брахман. Будучи спрошенным: Почтенный, могли бы вы быть гандхаббой, яккхой, человеком? Вы говорите: Я не буду человеком, брахман. Так кем бы вы могли бы быть?
Брахман, я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть дэвом. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем. Я отбросил те пятна [загрязнений ума], из-за которых я мог бы быть гандхаббой, яккхой, человеком. Я срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не возникнут в будущем.
Подобно тому, как голубой, красный, или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром. Помни меня, брахман, как Будду. [И далее он добавил]:
Я уничтожил все те загрязнения,
Из-за которых мог бы я родиться дэвом
Или гандхаббой, что по небу мчится;
Из-за которых мог бы я стать яккхой,
Или же в мир людей опять вернуться:
Все эти пятна срезал я, рассеял.
И как чудесный белый лотос
Водой не промокает,
То точно также миром не запятнан я,
Вот почему, брахман, я Будда.
Один из 32 телесных признаков величайшего человека либо Будды, либо царя-миродержца.
Комментарий толкует эту беседу как вопрошание брахмана насчёт будущей участи Будды (следующего вида перерождения). Однако я считаю, что здесь идёт утончённая игра слов. Брахман использует будущее время, чтобы быть максимально учтивым "могли бы вы быть?", но спрашивает о настоящем. А Будда отвечает ему прямо, говоря чётко о будущем: "Я не буду", подразумевая именно будущее существование.
|
|
|
