 |
Самадхибхавана сутта: Развитие сосредоточения
|
|
|
|
АН 4.41
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре развития сосредоточения. Какие четыре?
Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности. Есть развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].
(1) И каково, монахи, развитие сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным, и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье. С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни1.
(2) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения? Вот монах уделяет внимание восприятию света так: Как днём, так и ночью; как ночью, так и днём. Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к обретению знания и видения2.
|
|
|
(3) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности? Вот монах знает чувства по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. Он знает восприятия по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают. Он знает мысли по мере того как они возникают, по мере того как пребывают, по мере того как исчезают3. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к осознанности и бдительности.
(4) И каково развитие сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений]? Вот монах пребывает в созерцании происхождения и исчезновения в пяти совокупностях, подверженных цеплянию: Такова форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство, таково восприятие, таковы формации, таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение. Это называется развитием сосредоточения, которое ведёт к уничтожению пятен [умственных загрязнений].
Таковы четыре развития сосредоточения. И именно в отношении этого я сказал так в Параяне в Вопросах Пуннаки:
Познав вершины и низины мира,
Ничем он в мире этом не взволнован.
Спокойный и нераздражённый,
Без всяческих проблем, желаний,
Он пересёк рождение и старость.
По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, кто не использует джхану для прозрения, либо об арахантах, которые входят в джхану просто ради "приятного пребывания".
Речь идёт о развитии сверхспособности божественного глаза. См., например,АН 8.64, где Будда рассказывает о развитии этой способности.
|
|
|
Комментарий поясняет: "Как он знает чувства по мере того как они возникают? Вот монах уделяет внимание опоре (ваттху, чувственному органу) и объекту (араммана). Познавая опору и объект, он знает: "Вот как возникли эти чувства; вот как они продолжают наличествовать; вот как они прекращаются". Тот же метод применим к восприятиям и мыслям".
Паньхабьякарана сутта: Вопросы
АН 4.42
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре способа отвечать на вопросы. Какие четыре?
* (1) Есть вопрос, на который нужно отвечать категорично.
* (2) Есть вопрос, на который нужно отвечать после проведения разграничений.
* (3) Есть вопрос, на который нужно отвечать встречным вопросом.
* (4) Есть вопрос, который следует отложить в сторону.
Таковы четыре способа отвечать на вопросы. [И далее он добавил]:
Бывает, нужно дать ответ категоричный,
В другом же случае разграничения нужно сделать.
А в третьем случае задать нужно вопрос,
Четвёртый же вопрос отставить нужно сразу.
Когда он знает, как нужно ответить,
Как подобает встретить те вопросы,
То о монахе говорят как об умелом
В [ответе] на четыре вопрошания.
В споре с трудом ты такового одолеешь,
Ведь он глубок, и стоек он к нападкам.
Он в двух вещах является умелым:
Он знает, что полезно, а что вредно.
Того, что вредно, мудрый избегает,
И принимает то лишь, что полезно.
И прибыв к этому, является что пользой,
Устойчивый является и мудрым.
Патхама кодхагару сутта: Злоба (I)
АН 4.43
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?
* (1) Тот, кто ценит злобу, но не благую Дхамму.
* (2) Тот, кто ценит клевету, но не благую Дхамму.
* (3) Тот, кто ценит обретения, но не благую Дхамму.
* (4) Тот, кто ценит славу, но не благую Дхамму.
Таковы четыре типа личностей, что существуют в мире. Монахи, в мире есть [иные] четыре типа личностей. Какие четыре? Тот, кто ценит благую Дхамму, но не злобу, не клевету, не обретения, не славу. Таковы [иные] четыре типа личностей, что существуют в мире. [И далее он добавил]:
Монах, который ценит злобу, клевету,
А также обретения и славу,
Не возрастает в этой благой Дхамме,
Наученной Всецело Просветлённым.
|
|
|
Но кто благую Дхамму почитает,
Так в прошлом, в настоящем пребывает,
Тот возрастает в этой благой Дхамме,
Наученной Всецело Просветлённым.
Дутия кодхагару сутта: Злоба (II)
АН 4.44
[Благословенный сказал]: Монахи, эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Какие четыре?
* (1) Когда ценится злоба, а не благая Дхамма.
* (2) Когда ценится клевета, а не благая Дхамма.
* (3) Когда ценится обретение, а не благая Дхамма.
* (4) Когда ценится слава, а не благая Дхамма.
Эти четыре вещи противоположны благой Дхамме. Монахи, эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме. Какие четыре? Когда ценится Благая Дхамма, а не злоба, клевета, обретение, слава. Эти [иные] четыре вещи соответствуют Дхамме. [И далее он добавил]:
Монах, который ценит злобу, клевету,
А также обретения и славу
Подобен сгнившим семенам в хорошем поле
Не возрастает в этой благой Дхамме.
Но кто благую Дхамму почитает,
Так в прошлом, в настоящем пребывает
Подобен он растениям целебным,
И возрастает в этой благой Дхамме.
Патхама Рохитасса сутта: Рохитасса (I)
АН 4.45
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И когда наступила глубокая ночь, молодой дэва Рохитасса, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, встал рядом и сказал:
Господин, существует ли возможность посредством передвижения познать, увидеть или дойти до края мира, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается?
Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения.
Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения.
|
|
|
Когда-то в прошлом, Господин, я был провидцем по имени Рохитасса, сыном Бходжи, и обладал сверхъестественной силой, мог странствовать сквозь небеса. Я обладал такой скоростью, Господин, что мог перемещаться также быстро, как если бы лучник с мощным луком обученный, ловкий, натренированный, опытный мог бы без труда выпустить по тени банановой пальмы лёгкую стрелу. Мой шаг был таким [огромным], Господин, что, казалось, он покрывал [всё расстояние] от восточного океана до западного океана. И затем, Господин, желание возникло во мне: Я доберусь до края мира посредством передвижения. Обладая такой скоростью и таким шагом, имея срок жизни в сотню лет, живя в течение сотни лет, я передвигался в течение ста лет, если не считать остановок на то, чтобы поесть, попить, пообедать и перекусить, помочиться и испражниться, поспать и снять усталость. И всё же, я умер по пути, так и не достигнув края мира.
Удивительно, Господин! Поразительно, господин! Как хорошо сказал Благословенный: Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения.
Что касается края мира, друг, где [существо] не рождается, не стареет, не умирает, не испускает последний вздох, не перерождается я утверждаю, что такового [края мира] нельзя познать, увидеть или достичь посредством передвижения. И всё же, друг, я [также] утверждаю, что, не дойдя до края мира, нельзя положить конец страданиям. Друг, именно в этом самом теле, длиной [почти что] в сажень, наделённом восприятием и сознанием, я провозглашаю (1) мир, (2) источник мира, (3) прекращение мира (4) и путь, ведущий к прекращению мира. [И далее Благословенный добавил]:
И не дойти до края мира
За счёт передвижения [по миру],
Но всё же, не дойдя до края мира,
Нельзя освободиться от страданий.
Поэтому, мудрец, который знает мир,
Достигший края мира, жизнь святую прожил,
Познав мира конец, в покое пребывает,
Не жаждет ни того и ни другого мира он.
|
|
|
