 |
Вассакара сутта: Вассакара
|
|
|
|
АН 4.187
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:
(1) Мастер Готама, может ли плохой человек знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек?
Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек.
(2) В таком случае, может ли плохой человек знать о хорошем человеке: Этот человек хороший человек
Этого также не может быть, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать о хорошем человеке: Этот человек хороший человек.
(3) В таком случае, может ли хороший человек знать о хорошем человеке: Этот человек хороший человек?
Может быть так, что хороший человек будет знать о хорошем человеке: Этот человек хороший человек.
(4) В таком случае, может ли хороший человек знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек?
Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек.
Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой: Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать. Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек.
Однажды, Мастер Готама, члены собрания брахмана Тодеййи придирались к другим, [говоря]: Этот царь Элеййя глупец, ведь обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте[1] и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему. Эти князья царя Элеййи Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса также глупцы, ведь и они тоже обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему.
|
|
|
Вслед за тем брахман Тодеййя подвёл их [к умозаключению] следующим способом: Как вы думаете, почтенные, в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений, разве не так оно, что царь Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных? [Они ответили]: Да, почтенный, в вопросах, касающихся дел? Элеййя мудр и гораздо умнее даже самых умных. [Тодеййя ответил]: Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее царя Элеййи, гораздо умнее этого умного [царя] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений что царь Элеййя обладает полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражает ему высочайшее уважение тем, что кланяется ему, встаёт перед ним, почтительно приветствует его, и соблюдает подобающий этикет по отношению к нему?
Как вы думаете, почтенные, в вопросах, касающихся дел князья царя Элеййи Ямака, Моггалла, Угга, Навиндаки, Гандхабба, и Аггивесса мудры и гораздо умнее даже самых умных? [Они ответили]: Да, почтенный, в вопросах мудры и гораздо умнее даже самых умных.
[Тодеййя ответил]: Но, почтенные, разве это так потому, что отшельник Рамапутта мудрее князей царя Элеййи, гораздо умнее этих умных [князей] в вопросах, касающихся дел и административных обязанностей, указов и объявлений что князья царя Элеййи обладают полным доверием к отшельнику Рамапутте и выражают ему высочайшее уважение тем, что кланяются ему, встают перед ним, почтительно приветствуют его, и соблюдают подобающий этикет по отношению к нему?
|
|
|
Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как хорошо об этом было сказано Мастером Готамой: Не может быть такого, брахман, немыслимо, чтобы плохой человек мог бы знать. Может быть так, что хороший человек будет знать о плохом человеке: Этот человек плохой человек.
А теперь, Мастер Готама, нам нужно идти. Мы очень заняты и у нас много дел.
Брахман, можешь идти, когда сочтёшь нужным.
И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.
Комментарий соотносит Рамапутту с Уддакой Рамапуттой вторым учителем Сиддхаттхи Готамы. См. МН 36.
Упака сутта: Упака
АН 4.188
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда Упака Мандикапутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
Господин, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что если кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает, то он достоин порицания, он виноват.
Если, Упака, кто-либо придирается к другим и никоим образом этого не обосновывает, то он достоин порицания, он виноват. Но ты [сам] придираешься к другим и никоим образом этого не обосновываешь, поэтому ты достоин порицания, ты виноват.
Господин, подобно тому, как когда кто-либо ловит [рыбу], всплывающую [на поверхность воды] большой ловушкой, то точно также, как только я выплыл, Благословенный поймал меня в дебатах большой ловушкой.
(1) Упака, я провозгласил: Это является неблагим. У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: По таким-то и таким-то причинам это является неблагим.
(2) Упака, я провозгласил: То, что является неблагим, следует отбросить. У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: По таким-то и таким-то причинам неблагое следует отбросить.
(3) Упака, я провозгласил: Это является благим. У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: По таким-то и таким-то причинам это является благим.
(4) Упака, я провозгласил: То, что является благим, следует развить. У Татхагаты имеется безграничное учение Дхаммы на этот счёт с безграничными словами и фразами: По таким-то и таким-то причинам благое следует развить.
|
|
|
И тогда Упака Мандикапутта, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и обошёл его с правой стороны. Затем он отправился к царю Аджатасатту Ведехипутте из Магадхи и рассказал царю обо всей своей беседе с Благословенным.
Когда он закончил говорить, царь Аджатасатту стал зол и недоволен и сказал Упаке Мандикапутте: Какой наглый этот сын солевара! Какой грубый, какой дерзкий, вздумал, будто может нападать на Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого. Убирайся Упака, прочь с глаз моих долой!
Саччхикарания сутта: Реализация
АН 4.189
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вещи, которые нужно реализовать. Какие четыре?
Есть вещи, которые нужно реализовать телом. Есть вещи, которые нужно реализовать памятью. Есть вещи, которые нужно реализовать глазом. Есть вещи, которые нужно реализовать мудростью.
(1) И какие вещи, монахи, нужно реализовать телом? Восемь освобождений, монахи, нужно реализовать телом. (2) И какие вещи нужно реализовать памятью? Собственные прошлые жизни нужно реализовать памятью. (3) И какие вещи нужно реализовать глазом? Смерть и перерождение существ нужно реализовать глазом. (4) И какие вещи нужно реализовать мудростью? Уничтожение пятен [загрязнений ума] нужно реализовать мудростью.
Монахи, эти четыре вещи нужно реализовать1.
Прим. переводчика (SV): В первом пункте речь идёт о восьми медитативных достижениях: четырёх джханах и четырёх бесформенных сферах. В последних трёх идут три сверхспособности (см. АН 10.97, пункты 8-10).
Упосатха сутта: Упосатха
АН 4.190
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий несравненное поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов.
|
|
|
В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных.
(1) И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье.
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва.
(2) И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием, сорадованием, невозмутимостью, обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
|
|
|
Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы.
(3) И каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: безграничное пространство, он входит и пребывает в сфере безграничного пространства.
С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что сознание безгранично, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что здесь ничего нет, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.
С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.
Вот каким образом этот монах достиг непоколебимости.
(4) И каким образом монах достиг состояния Благородного? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: Это страдание. Он понимает в соответствии с действительностью: Это источник страдания. Это прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страдания.
Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного.
V.
Большая глава
|
|
|
