 |
Патибхога сутта: Поручитель
|
|
|
|
АН 4.182
[Благословенный сказал]: Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире. Каких четырёх?
(1) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено старости, не старело, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
(2) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено болезни, не заболевало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
(3) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы то, что подвержено смерти, не умирало, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
(4) Не может быть поручителя, [который бы сделал так], чтобы плохая камма запятнанная, ведущая к новому существованию, проблемная, созревающая в страдании, ведущая к будущему рождению, старости и смерти не приносила бы своих плодов, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
Монахи, не может быть поручителя, [который бы обеспечил сохранность] от этих четырёх вещей, [будь этим поручителем] отшельник, жрец, дэва, Мара, Брахма, или кто-либо в мире.
Сута сутта: Услышанное
АН 4.183
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда брахман Вассакара, главный министр Магадхи, отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:
Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет проступка, когда кто-либо говорит об увиденном, говоря: Вот что было увидено мной. Нет проступка, когда кто-либо говорит об услышанном, говоря: Вот что было услышано мной. Нет проступка, когда кто-либо говорит о почувствованном, говоря: Вот что было почувствовано мной. Нет проступка, когда кто-либо говорит о познанном, говоря: Вот что было познано мной.
|
|
|
Брахман, я не утверждаю, что следует говорить обо всём увиденном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём увиденном не следует говорить. Я не утверждаю, что не следует говорить обо всём услышанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём услышанном не следует говорить. Я не утверждаю, что не следует говорить обо всём почувствованном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём почувствованном не следует говорить. Я не утверждаю, что не следует говорить обо всём познанном, но [также] и не утверждаю, что [вообще] ни о чём познанном не следует говорить.
(1) Брахман, если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить об увиденном. Но если, когда кто-либо говорит об увиденном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить об увиденном.
(2) Если, когда кто-либо говорит об услышанном, (3) почувствованном, (4) познанном, неблагие качества увеличиваются в нём, а благие качества уменьшаются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему не следует говорить о познанном. Но если, когда кто-либо говорит о познанном, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, [то в этом случае] я утверждаю, что ему следует говорить о познанном.
И затем брахман Вассакара, главный министр Магадхи, восхитившись и возрадовавшись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья и ушёл.
|
|
|
Абхая сутта: Бесстрашный
АН 4.184
И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. И тогда, сидя рядом, он сказал Благословенному:
Мастер Готама, я придерживаюсь такого положения, такого воззрения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не страшился и не боялся смерти.
Брахман, есть те, кто подвержены смерти, и страшатся и боятся смерти, но есть и те, кто также подвержены смерти, но не страшатся и не боятся смерти. Брахман, кто является тем, кто подвержен смерти и страшится и боится смерти?
(1) Вот некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который страшится и боится смерти.
(2) Далее, [бывает так, что] некий человек не лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: Ох, это тело, столь дорогое мне, покинет меня, и мне придётся оставить это тело. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.
(3) Далее, [бывает так, что] некий человек не сделал хорошего и благого или не создал для себя убежища, но он сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: Ох, я не сделал хорошего и благого, не создал для себя убежища, но сделал плохое, жестокое, запятнанное. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.
(4) Далее, [бывает так, что] некий человек запутан, находится в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: Ох, я запутан, нахожусь в сомнениях и в неопределённости в отношении благой Дхаммы. Он печалится, горюет и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который страшится и боится смерти.
|
|
|
Таковы четверо подверженных смерти, которые страшатся и боятся смерти. Но, брахман, кто является тем, кто подвержен смерти, но не страшится и не боится смерти?
Вот некий человек лишён жажды, желания, любви, потребности, страсти и влечения к чувственным удовольствиям. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он не думает: Ох, чувственные удовольствия, столь дорогие мне, покинут меня, и мне придётся оставить эти чувственные удовольствия. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.
Далее, некий человек лишён, желания, любви, потребности, страсти и влечения к телу? Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.
Далее, некий человек не сделал плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: В самом деле, я не сделал ничего плохого, жестокого, запятнанного, но сделал благое и хорошее и создал для себя убежище. Когда я умру, меня ждёт соответствующая участь. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.
Далее, некий человек не запутан, не находится в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы. Когда он подвергается серьёзной и изнуряющей болезни, он думает: Я не запутан, не нахожусь в сомнениях и определился в отношении благой Дхаммы. Он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Таков [ещё один] подверженный смерти, который не страшится и не боится смерти.
Таковы, брахман, четверо подверженных смерти, которые не страшатся и не боятся смерти.
Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
|
|
|
